颜回的生命境界
颜回(公元前521年-公元前481年)，字子渊，春秋鲁国曲阜人。十四岁拜孔子为师，终生师事之，是孔子最得意的门生，尊称复圣颜子。孔子对颜回称赞最多，赞其好学、仁人。
颜渊所好何学
陆象山曾说《论语》中提到不少“学”字，到底学些什么，如果读书没有“本领”，将不得其门而入。所以我们今天提到孔子所说颜渊的“好学”，到底所好何学？或许值得我们进一步探讨。除了一般人所知道的读书讲论孝弟谨信之外，应该还有进一层的意义，也就是它可能关乎整个生命的“向往”和“长进”。这种向往和长进，不仅让颜渊“好学不倦”，甚至进一步的“乐学不倦”。颜渊是历史上有名的“穷学生”了，照孔子的形容，颜渊的日常生活是“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，不过在那“人不堪其忧”的环境中，他居然还不改其乐——这也显示颜渊的另一种“不同凡响”——何以如此？孔子说：“士志于道矣，而耻恶衣恶食者，未足与议也”。可见如果生命有了更高意义的向往与追求，便不会被现实的饮食与居处所干扰，这是一个人保持永远安乐的第一步，也是安心好学的第一步，如果连这一步都做不到，真是未足与议也了。北宋程子兄弟曾向周濂溪问学，周濂溪教他们“寻孔颜乐处”。后来胡瑗（安定）又曾以《颜子所好何学》的题目考太学诸生，当时程伊川也在太学中，他的答卷有特别的见解，说“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》、六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。”这番议论深得胡安定所赏识。虽然后来朱子曾说“说乐道亦不是”，因为怕有人以为“乐道”是去乐一个“道”，于是把“道”往外推了，这又坏了。朱子这样说是进一步的说法，一般来说，说“颜子所好是好圣人之道”应不算错。
那么，我们可以问：圣人的道是什么道呢？我们或许可以说是“仁”。孔子另外一章说：“回也，其心三月不违仁”。“三月不违仁”是什么意味？孔子说自己“在齐闻《韶》，三月不知肉味”。《论语》当中有两个三月，一个是孔子的，一个是颜渊的，这两个三月是可以联想在一起的，三月或是三个月九十天，或者这个三不是实数，是好几个月，就是很久的意思，譬如曾子吾日三省吾身，可以解作对“为人谋、与朋友交和传习”三件事的反省，也可以解释成常常多次地反省。总之，孔子在齐闻《韶》，很久都不知肉味，因为感动至深，有如余音绕梁，不能一时或忘。而颜渊三月不违仁，他也是整个生命一直沉浸在仁德之中，或者说整个生命就是仁德的焕发，这样连续很久而没有丧失。孔子曾称叹颜渊说“吾见其进也，未见其止也”，一个心灵如何可以如此精进不已呢？《中庸》曾引诗经“唯天之命，於穆不已”，说“文王之德之纯，纯亦不已”，天命不已是天德创生的奥秘；而人德的不已，则是由于心灵之尽去杂染，回归纯净，才能如此健行不已、自强不息，达到所谓“大人者，与天地合其德”的境界，这才是孔子理想中“仁德”的表现啊。而颜渊常常一连三个月都在这种纯净无瑕的境界中，这是何等难得的心灵啊！这有什么难得呢？我们可以用下面的话来比较，“其余则日月至焉而已”，其他的人是偶尔达到，维持个或一天，或一个月，走走停停。当然啦，能日月至焉走走停停也已经不可小看。我的一个朋友杜忠诰读到这里说：“孔门中颜回三月不违仁，其他弟子日月至焉。那我们呢，我们是分秒至焉而已了”。我说：“不要臭美了，我们连分秒都没有，我们连什么是仁还不知道呢，哪有什么分秒的仁呢？”
不迁怒，不贰过
古人说颜渊是“具体而微”。“具体”——已经具备圣人“体段”，已具备圣人的“基质”；“而微”——只是比较小一点比较弱一点。照古人的说法，如果让颜渊再多活几岁，他或许不在孔子之下——当然也不能说他会在孔子之上，因为没有人可以在孔子之上，但是可以有人不在孔子之下。什么意思？因为圣人就是圣人，虽然不是只准一个人是圣人，但是圣人的境界只准有一个境界。所以如果后世有圣人，他可以不在孔子之下，但是不可能在孔子之上。这样我们才真的是把孔子当圣人看，如果还有孔子之上的人，那孔子就不可以称为圣人。因为圣之所以为圣，就是至极的意思。荀子说“圣者尽伦，王者尽制”。尽制，就是对于制度，制礼作乐，典章制度都灿然明备。而且推行得非常顺利，这叫王者，所以王者是尽了制；圣人尽伦，人伦，就是人之所以为人的理序，各方面都完美了，这叫圣者。所以圣是一种人格达到明澈无瑕的境界。
那么我们从什么地方来了解仁德的具体而微呢？谈境界，并不只是说空话，我们可以从一些实事看出来。最有代表性的就是孔子所说的“不迁怒，不贰过”。这不容易呀，心灵要非常的清明笃定，才能够不迁怒。“怒”往往跟“愤”放在一起。“愤怒”两个字是同一个意思，古人造“怒”这个字，上面一个“奴”，下面一个“心”。
小篆体 怒
这个“奴”呢，本是做苦力的罪人，做工是需要用很多力气的，引申而有“大”的意思，凡是以奴为形符的，也都有大的意思。譬如奴加上力的“努”，是很用力的意思，加上弓成“弩”，是很大很有力的弓。这个奴心的怒，也有大的意思，表示心气很盛大，我们说生气，我们说发脾气，因为脾虚，所以肝火旺，情绪高亢，控制不住，叫“怒”。“愤”也是一样，贲本是文彩丰富的意思，以贲做字形，也有大的意思。总之，心里有一股气，这股气力量很大，这叫愤怒。
既然气那么大，孟子说：“志一则动气，气一则动志”。气是生命的一种劲道，有力量，但没有方向。你如果是一个有志气的人，生命有了方向，而且很坚定专一，便可引导生命之气跟着走，这时的气愈大愈好，乃至于有“浩然之气”，更佳。但如果一个人没有志向，或心志不够坚定，生命的劲道强于心志，气就会影响到志，志反而跟着气走了，人生就盲目了。有时一个平常似乎有志的人，但是一发起脾气来，他的气往往转强而动志了，所谓“法力强，则法力胜业力；业力强，则业力胜法力。”那时他非理性一发，不平和，不中正，他的生命立刻一片黑暗，处于危机之中。
不过，也不可以把颜渊的“不迁怒”理解成他一概没有“怒”，怒有时是可以的，甚至是必要的。孟子说：“文王一怒而安天下之民”，“而武王亦一怒而安天下之民”。但是颜渊未至于圣人，或许还有不恰当的怒，只不过他的怒已经能够“不迁”。迁是转移的意思，转移有两个意义：一个是时间的转移，一个是空间的转移。空间的转移就是从怒这件事，这个人，转移到怒别的事别的人。时间的转移是一时怒了，还持续在怒中，解消不掉。每个人只要反省自己，都很容易觉察到自己会有这两种习性——你不要太过自责，因为这是人类普遍的习性，往古今来也只有一个人不迁怒而已，就是颜渊。所以你若迁怒了，或许可以暂时自我安慰一下，你是正常的。但那种正常呢，在孔子看来就不正常了，因为你的人格不够“健康”。一个人心性越健康就越不会非理性地发怒；发怒了，也不会迁怒，这叫做修养，这叫做工夫。所以看一个人有没有修养的功夫，首先可以从会不会迁怒看出来。宋明儒教人修养，第一要“惩忿”，第二要“窒欲”。也就是对“发于外貌”的愤怒不平要知道自责改过；对“存于内心尚不为人知”的欲望要尽快觉察遏止。其实人之所以愤怒，往往因为内心有“贪欲”。贪而不得，转为不满；不满的扩大并且向外发出，就是怒了。追根究柢起来，贪和怒，是一种自私的表现，因为总为自己着想，只管维护自己——或维护自己的名，或维护自己的利。甚至越过本份，贪得无厌，一不如意，好像自己的生命被侵占了，自己要垮台了，便惶惶恐怖，于是暴跳如雷，而且久久不能释怀——自私真是一切恶德之源。
这个不轻怒不迁怒的功夫，是很不容易的。如果你能做到不轻怒不迁怒，你是何等的自在；假如你的亲人能不轻怒不迁怒，你所交的朋友能不轻怒不迁怒，那你的生活是很幸福的，真是所谓“无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”。不过，那是可遇不可求的，自己先做不轻怒不迁怒的人，先带给人幸福，才是自己可把握的。
接着说“不贰过”，那更谈何容易！人都有习性，怎么可以不贰过呢？还有，这个“过”，看你怎么解释。过有大有小，有深有浅，当然古人用“过”这个字，来形容所谓的过错。或许没还到“错”的地步，只是过了，也算错。什么叫“过”呢？本来这个字是“经过”的意思，引申为“超过”，也就是“太多”，甚至就多了那么一点。总之，凡不是“恰好”，不能“中庸”，就算“过”。而且过，不只是太多，即使太少，也算是过。因为本来不可以那么少，你那么少，不也是“过分”了吗？所谓过犹不及，不及也是过。那如果是无关紧要的过，叫小过；事关重大，叫大过。而这里所谓“不贰过”，是说有过不犯第二次。如果大过不贰过，这或许比较容易，连小过都不贰过，这个就不容易了。而所谓修养，所谓功夫，是越做越细腻的。那是无穷无尽的功夫，古人谓之“慎独”，即是指人所不知而己独知之处，皆要注意，皆有工夫可做。别小看这两句，不容易啊！这就是修养，很落实的修养。
颜渊与“复”卦
如果问他为什么能够“不迁怒，不贰过”？最实在也最虚泛的说法是：他的心灵非常的清明，他的心灵很敏锐。当然，也只有清明才能敏锐，就像一片清净的蓝天，稍微有一丝云影都看得出来。如果本来就是雾蒙蒙的，其间翻云覆雨也看不清楚了。我们怎么了解颜渊这种清明与敏锐的程度呢？我想可以从《易经》系辞传的一段文章来烘托。《易经》有一个卦叫复卦——地雷复：上面是坤卦，坤卦三个爻都是阴爻，代表地；下面是震卦，震卦下面一画阳爻，上面两画阴爻，代表雷。震卦在下，坤卦在上迭起来。这个卦体我们一看就可以立即记住，除了乾卦六爻皆阳，坤卦六爻皆阴之外，最容易认的就是这个复卦了。它只有一个阳爻在最下，上面全部是阴爻。奇特的卦体，常有奇特的卦义。
现在我们说恢复，说复兴，这个“复”的原典就是出于复卦的复。所以如果不了解《易经》的复卦，你连什么叫恢复，什么叫复兴的意义都把握得不准确。因为《易经》用卦爻中阴阳的变化象征天下的一切事物，气候寒暖的变化，是人类很容易关心到的事，古人就曾用卦爻的阴阳变化来表示气候的变化。为什么有气候的变化呢？气候之所以有变化，关键不是地球的自转，地球的自转只造成白天黑夜的变化，四季的冷热是因为地球公转时太阳对地面照射角度的变化所造成。复卦的最下一阳爻，就象征着太阳。有些人或许还不知道中国人为什么把那太阳称为“太阳”的原因。西方人叫做“sun”，似乎没什么道理，但中国人叫“太阳”，是有道理的，这个称呼和《易经》有关。它本来不叫太阳，它本来叫日。这个“日”是象形字，一个圆圈点一点。圆圈是画太阳的轮廓，为什么中间还点一点呢？表示它是实在的，而念做“日”的发音就和“实”相近。《易经》用阳爻象征光明、开朗、刚健的东西，而天下最刚健、最实在、最光明的东西就是那个sun，它是“阳中之阳”，所以叫它做“太阳”。
由于地球的公转而造成太阳对地面照射角度的变化，形成了四季的变化——春夏秋冬。什么叫做夏天呢？夏是大的意思，太阳大叫夏；夏天为什么热呢？因为太阳直射。那么冬天的冬是什么意思呢？冬跟终的意思相关，眼看太阳日渐远离，冰天雪地，生机消灭殆尽，叫做冬。所以太阳离我们最近就是夏，太阳离我们最远就是冬。也可以说夏的阳气最盛，阴气最弱；冬的阳气最弱而阴气最盛。中国人讲究风水，为什么建房子喜欢坐北朝南？因为中国在北半球，太阳永远在中原地区的南边，希望向着太阳，多得阳气。而太阳一过夏至就一直南移，到了冬至，如果太阳继续远离，整个大地就要冻僵了。中国古人到冬至那一天是要庆贺的，但没听说庆贺夏至，古人观测天象，发现冬至那一天的晚上12点，太阳停止往南迁，12点过后，它就往北再来了。太阳又回来了，那不值得喜庆吗？
易学传统中，用阴阳爻累积的变化象征气候的变化，一个卦有六个爻，六爻各有阴阳的变化，这样就有了十二种变化。你看有一阳生，二阳生，三阳生，四阳生，五阳生，六阳生；六阳到顶了，就一阴生，二阴生，三阴生，四阴生，五阴生，六阴生。阳生六阶，阴生六阶，加起来总共十二阶，中国古人就用来配合十二个月。你想一想，一阳生，也就是刚才说的复卦，配哪一个月才恰当呢？一般人或许会说春天来的时候吧？或许是二月或许是三月。其实不然，古人不这样看，中国古人想事情都想得相当细腻。唐朝诗人杨巨源有一首题为《城东早春》的诗，说“诗家清景在新春，绿柳才黄半未匀。若待上林花似锦，出门俱是看花人。”一个感受敏锐的诗人认为大地的清新景色是在春天刚来的时候，那时候绿柳才黄——一般人的印象柳是绿的，但刚发芽的时候不是绿的，是黄的，所以“绿柳才黄”是指柳树刚刚发芽，而且还“半未匀”，还没有全部发。刚这边发一个芽，那边发一个芽，这个时候，诗人就知道，春天来了，他赏春去了。“若待上林花似锦”，如果等到国家公园的花都开得像锦绣一样了；“出门俱是看花人”，大家都知道要去看花了。当一般人感觉到春天来的时候，阳气已经升了一段时间了，“春气“已经过大半了。那么阳气什么时候升起的呢？阳气就刚好在最寒冷的下一秒钟产生了。所以，复卦代表冬至那一个月，就是夏历的十一月，公历的十二月。
才动即觉，才觉即化
所以一个人想要自己的人生吉祥幸福啊，要从这里去参透，不可以去怪你的命运。你怪命运也没有用，只有怪自己为什么离那么远才后悔，你的心灵为什么染污到那么严重了才觉醒，乃至于一辈子不觉醒，那不是太离谱了吗？所以，刚才说修养，“有不善未尝不知；知之，未尝复行也”，这就是大修养啊！王阳明弟子王龙溪说：“颜子有不善未尝不知，未尝复行，正是德性之知，孔门致知之学，所谓不学不虑之良知也。才动即觉，才觉即化，未尝有一毫凝滞之迹。”这是以王阳明的良知之教来说致知之效，良知是不虑而知不学而能的，它是随时清明随事可致的，本来没有一丝凝滞，顺良知之本性而发，便可以“才动即觉，才觉即化”。这一句“才动即觉，才觉即化”，说得很美。“才动即觉”，心里一有所动——人心本自纯浄的，而难免有所偏失波动，一有不恰当的“动”，马上就警醒觉察；而“才觉即化”，一察觉，便警醒，就立即化除，而回归纯浄。这才可以“其心三月不违仁”，乃至于三个月根本不动其心，孔子说：“过，则勿惮改”。如果是在还没有“过”之前，就化掉了。那更不得了了。不论是“不远复，无祗悔”，还是“才动即觉，才觉即化”，还是“其心三月不违仁”这种句子，都让我们眼前彷佛出现一个形象——一个纯良雍容温恭好学的颜渊的形象——古人善于形容，你用什么言语能够比这些文辞更精确呢？怎么可以说古文不精确呢！是我们读书读得太不用心了。好好体会像这样的话，每一句都可以让我们终身受用不尽，也让我们知道这种生命的难得，而产生一种敬意。要不然的话，一提到颜渊，就想到活不过三十多岁就死了，有什么了不起？要知道，自有人类以来，颜渊真的很特别，很了不起！
以圣贤为志
颜回的了不起，也可以引用他自己的话来证明。《孟子》引颜渊的话说：“舜何人也，予何人也，有为者亦若是！”颜渊平生以舜为典范，可见志气之高。陆象山曾教人“要当轩昂奋发，莫恁地沉埋在卑陋凡下处。”如今看来，善立典范，是好学的第一步。以圣贤为志，才不会沉埋在卑陋凡下处。当年刘邦和项羽看到秦始皇出游，刘邦说“大丈夫当如是也”，项羽说“彼可取而代之”；现在颜渊看到大舜，说“有为者亦若是”，志趣真的不同啊。天下有谁能像颜渊以舜为典范的？又有谁以圣人为典范之后，真地奋发有为的？这不简单啊！大部分的人都白白沉埋一生了。
孔子与颜渊
再如《论语》记载颜渊喟然而叹，说：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。” 这段话当然是说孔子了，能够了解一个高度生命的高度，已经不容易，而能诚心向往之，就更不容易了。“仰之弥高，钻之弥坚”，你不仰就不知道高，你不钻就不知道坚，可见颜渊一定仰过钻过，才知其高其坚。有人说，《论语》有什么了不起？中国文化有什么了不起？当然啦，你不去看它嘛，你不去理它嘛！一座山在你面前，你不抬头看你怎么知道它高呢？一块花冈岩在你面前，你不拿着钻子钻钻看，你怎么知道它硬呢？当然了，有些事情、有些人物不值得我们去仰去钻，因为它被人一仰，就垮了；一钻，就烂了。但是孔子不怕你仰不怕你钻，你越仰他越高，你越钻他越坚。而且“瞻之在前，忽焉在后”。你看看他原来在这里，又跑到后面去了，为什么？圆润周洽，无所不在！所谓“可以行则行，可以止则止，可以速则速，可以久则久”，无可无不可，所谓“圣之时者也”。既然如此难以把捉，那作为学生怎么学呢，夫子还是有办法的：“循循然善诱人”，一步一步来告诉你。所谓“博我以文，约我以礼”，“既竭吾才，如有所立”，用尽了我的才华，我仿佛看到他站在那里了，被我把捉到了。“虽欲从之，末由也已”，我向前赶上一步，却又消失了，还是抓不到。这一段文字，叫做“善于赞叹”。文句精彩，其修辞之艺术已达极致，可算是最高明的文学。你再念一遍看看：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后”，光这四句话就是千古名作。所以《论语》的文学没有人能够比得上的，韩愈能够做出这样的文章吗？杜甫、李白的文章有这么巧妙吗？“夫子循循然善诱人”，又能够归纳出“博我以文，约我以礼”的教学模式。我在我们“文礼书院“成立的讲话中就讲过“文”跟“礼”这两个方面摄尽天下的学问。颜渊的归纳很“到位”啊！“既竭吾才，如有所立，卓尔，虽欲从之，末由也已”，颜渊自叹竭尽了才华，都没能跟上。这没跟上的感叹，不可以当坏事看。这种感叹，有积极的意义，它一面表现了颜回好学悦服的程度，一面也衬托出夫子之道的高深莫测。
庄子眼中的儒家与颜渊
颜渊的生命是真的特别，今人或许不知道，但古人几乎都知道。除了《易经》提到外，在《庄子》中，尤其是内七篇，颜渊也是常被提到的人物，而且都在重要的地方提到。《老子》这本书里面，没有提到任何一个古人的名字。《老子》整本书都是在讲道理，而《庄子》整本书都在讲故事，那一讲故事当然有很多名字了。庄子的手法很奇特，他把所有的人都卡通化，我们要把《庄子》当卡通来看，因为那书里的人物和事件几乎是庄子捏造的，叫做“寓言”。不过，虽然人物和事件是捏造的，其中的道理却是认真的。所以解《庄子》，一来，在文句上不要太过执着；二来，在义理上也不可太过轻薄。庄子肚里明白，该用某一种人物来讲某一种道理，不是随便的，是精心挑选的，用得很恰当的。我们如果仔细读读《庄子》，可以发现凡是他要表现主要意旨时，几乎都用儒家的人物做主角。比如《逍遥游》这篇，“逍遥”是道家向往的最高境界，而在《逍遥游》里真正代表逍遥的人物，是儒家人物——尧。尧是《庄子》一书中第一个出现的人物， “尧治天下，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”就这几句话，表示了庄子最高的理想。看《庄子》这种书啊，跟读现代论文不一样，或许他写了一大片的地方不一定是重要的，或许只有几句的地方却很重要。“尧治天下，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。”只有这四句话，就把庄子心目中的逍遥的境界和逍遥的人物，点了出来。不仅庄子心目中的逍遥人物是儒家的人物。庄子要宣示他心目中的修行工夫，也借儒家人物的口来说。在《人间世》里，提出庄子最主要的修养功夫——“心斋、坐忘”的观念，就是借孔子跟颜回的讨论交待的。可见庄子并不糊涂，是后世读庄子的人糊涂，连太史公都说庄子“剽剥儒墨”，讥讽儒家跟墨家，其实不是这样的。如果连道家的庄子都能见识到颜渊的特别，可见颜回的地位在春秋时代就建立了，一直到战国——庄子是战国人——都还是赫赫有名的。
司马迁笔下的孔子和颜渊：惟我与尔有是夫
到司马迁《史记》写《孔子世家》——孔子的传。《史记》记载分十二本纪，三十世家，十表、八书，七十列传，总共一百三十篇。叙事是在本纪、世家和列传；表和书都是资料的整理。本纪是以帝王为线索寄托天下大局的记载；世家主要指诸侯，能够一代一代的传家叫世家；列传就是列出来一个一个的传记。孔子是布衣，他没有封侯，没有建国，如要写入历史，应是在列传。但是司马迁写孔子传的时候，把他列在世家。古人做学问很有趣味的，司马迁尊崇孔子，不直接说，在写书的时候改变体例——叫做“特例”，让人惊醒一下，知其用意。我们因为其“特笔”一事，可以窥见司马迁高度的文化意识。世家的原意是政治上世袭的代代相传，我们看孔子有没有世代相传的意思呢？这个传有两个意思，第一个意思是孔子的子孙一直被历代的王者封赏；但司马迁的意思应该不是孔子的子孙都有俸禄，而是另外的意思，是孔子的学问将代代相传，永续不绝，比于“世袭”，这个叫做“文化意识”。司马迁了不起呀！中国几千年来，堪称大历史家的人物，从孔子以后就是一个司马迁了，因为这点“文化意识”后人不及就是不及。所以人物就是人物，了不起就是了不起，你不能否定他，他永远是一座大山，让后人很难超过。二十五史里面还是以《史记》为第一，不仅是从黄帝开始时代第一，他文章也第一，见识也第一。最重要的是这见识第一，而见识之第一，即因他的文化心灵第一，他写历史是紧紧追随孔子《春秋》精神的，后世写历史的人，都要以他为表率。
司马迁写《孔子世家》，也把颜渊写得相当精彩，有一段孔子在陈绝粮的故事”。这个故事在《论语》里面的记载是：“从者病，莫能兴。子路愠见曰：‘君子亦有穷乎？’子曰：‘君子固穷，小人穷斯滥矣。’”但在《史记》中就铺陈得很戏剧性：孔子知弟子有愠心，乃召子路而问曰：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”子路曰：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”孔子曰：“有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷﹑叔齐？使知者而必行，安有王子比干？”——孔子叫子路来问：《诗经》上这样说，“匪兕匪虎”——“兕”是犀牛，我们又不是兕也不是虎，我们不是野兽，但是却在旷野中到处奔走，无处可依；“吾道非邪”？难道我们的道错了吗？“吾何为于此”？为什么我们落到这个田地呀？子路啊你说说看。子路说：“意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。”我听说如果一个仁者，大家一定很信赖他，一个智者，大家一定会遵奉他，现在天下不信赖我们的道，不遵行我们的道，老师啊，我看我们的道可能有问题吧，我们是不是要反省反省呢？孔子说：是这样吗？仲由啊！如果仁者都得到信赖，怎么会有伯夷、叔齐饿死的事？如果智者都受到遵奉，怎么会有王子比干受害而死的事？孔子当然不满意子路的回答了。“子路出，子贡入见。孔子曰：‘赐，诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？’子贡曰：‘夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？’”孔子再叫子贡进来，说：“端木赐啊，《诗》云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪，吾何为于此？”同一个问题，子贡说：“夫子之道大，故天下莫能容。”夫子啊，您的道太大了，所以天下的人容不下你——能讲出这样的话，可见子贡的见识不低啊——但子贡所提出的建议是：“夫子盖少贬焉”，老师啊，您何不降低一下格调？或许就有人能用您哩？——可见子贡的聪明，通达人情。但这下坏了，因为落俗了。孔子不免教训一番，说：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”——一个好的农夫能把田耕好种好，但不保证能有好收成，一个好的工匠能把器物做得精美，但不保证人人喜欢。一个君子能修好他的道，而且有安邦治国的策略，有统领人民的才华，但也不能保证被世俗所接受。现在你不修明你的道，而求世俗接受你。赐啊！你的志向未免太浅近了！潜台词是：你很令我失望啊！接着，孔子又叫颜渊进来，说：“诗云‘匪兕匪虎，率彼旷野’。吾道非邪？吾何为于此？”颜渊和子贡一样，一开口也说：“夫子之道大，故天下莫能容。”但是下面就不一样了，“虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子。”——既然夫子所怀者是大道，夫子依道而行于天下，不被天下所接受，又有什么可遗憾的呢？不被天下所接受，正可以显示君子的本色啊。颜渊又进一步讲述理由，说：“夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子。”——如果一个人没有道，是他自己的不对，但如果其道已修明，而没有人采用，反而是天下诸候的耻辱——然后再强调一句：“不容何病，不容然后见君子！”孔子欣然就笑了：“有是哉，颜氏之子！使尔多财，吾为尔宰。”—— 有这回事吗？颜回呀，你如果是个员外，我帮你管账去！——我们当然不便以为这是真实的事，但也不能轻易否定，况且即便故事是假的，它的道理依然是真的。古人照子路、子贡、颜回这三个人的学问、性格，推定出会有这样的问答。孔子为什么特别满意于颜渊呢？从这个故事也可以知道了，因为“当今天下”只有颜渊了解孔子。
我们从《论语》的记载中，也可以发现孔子看当时天下，能跟他心量境界相当的也只有颜回一个人。“子谓颜渊曰：用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫！”一个人的人品学问能够达到用之则行，舍之则藏，无可无不可，这不容易的。普天之下只有两个人，我不是讲过这个故事吗？我用曹操“煮酒论英雄“来衬托这个故事，曹操对刘备说：“当今天下英雄，唯使君与操耳！”可见罗贯中是读过《论语》的。因为当时可以称得上“人物”的，孔子认为只有他跟颜渊。
孔子之道的传承——曾子
我们从《论语》上看，似乎有一个人能传孔子之道——曾子。为什么呢？因为孔子也对曾子说了“吾道一以贯之”这一句话，这是孔子“传道”的标志啊！就如同五祖在梅山传法，出个考题让大家作文章，看谁道出法要，就把衣钵传给他。五祖说：生死事大，诸君到此何为？——你们在山中跟我修行了几年，我看你们一向都只想着种福田，你要知道生死事大，福田不福田不是重要的，生死才是重要的。我现在老了，你们每一个人去作一首诗偈来，谁作的中我意了，我就把衣钵传给他。大家把眼光转向神秀，因为神秀是“首座”——师兄、助教，全寺上千和尚都早知道，得法的非他莫属，我们省省心，也不必再做什么偈了。神秀心想：大家都看着我，我非作不可了。神秀压力太大了，他几天日夜，左思右想，心神恍惚，终于想出来一首诗来。又觉得不妥，但是只能作到这个地步，又不敢去跟师父当面说，所以半夜把诗写在一块刚粉刷好的墙壁上。他想：我把诗写在这里，明天假如师父看了，说这首诗好，我就出来说这是我所作，如果师父说这首诗不好呢，枉费我在山中数年了。他诚惶诚恐地写下：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”这四句偈。隔天天一亮，大家起来看到这首诗，七嘴八舌整个寺庙传遍了。师父听说，也过来看，说：“这堵墙本来刷好是要画‘地狱变相图’的，现在这首诗写得这么好，就不再画了，大家把这首诗供奉起来，按照这首诗去修行，会得到许多益处。”于是教大家设下香案，顶礼膜拜。五祖却把神秀叫来，私下跟他说：“你这偈并没有悟道，我怎么把衣钵传给你，你赶快再去作一首看看吧。”神秀心神俱疲，垂头丧气，再也作不出诗偈。全寺欢欣鼓舞都来念这一首诗：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”一个小和尚念着这首诗蹦蹦跳跳走过厨房，惠能本来被安排在厨房当杂工，这时正在舂米，听到了，说：“小师傅你在念什么？”“我在念我们大师兄的诗啊！”“那你念给我听。”“你这个野人，你不懂的啦！”“小师傅，这样吧，你带我去参拜参拜，我也要种种福德。”惠能被引到墙前，就说：“这偈语没有见道。”大家很生气：“你又懂得什么东西？”他说：“我也作一首，但我不认识字，我不会写字。”大家笑，“你不会写字还想作偈？”他说：“莫轻初学呀，有谁来帮我写？”于是一个人说：“好，我帮您写，但是你果真得道了，要先度我。”惠能不会做诗，但他会改诗，于是念道：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”大家一看，咦，好像有点意思，于是又闹哄哄地传开来。师父一听，不得了了，赶快跑过来，一看，着急了，就一面骂：“乱写，乱写！”一面把鞋子脱下来，擦擦擦，把惠能的诗擦掉了。大家哈哈大笑。接着，五祖偷偷跑进厨房，看到六祖在那里满身大汗地舂米，说：“为法忘躯啊！”好一个为求法而忘了劳苦的人啊！惠能趁机报告师父：“弟子心中长生智慧。”五祖不理他，问道：“你的米舂好了没有？”惠能说：“米熟久矣，尚欠筛哉。”——稻谷的壳早已舂掉了，但还欠筛子筛呢。五祖想：这个人太厉害了！为什么？“米熟久矣”——我都准备好了，“尚欠筛在”，——什么叫“筛”呢？筛者，“师”也，竹字头一个师，这两个字当时是同音，现在的闽南语还是同音，台湾叫师傅是“shāi夫”，一语双关——我就欠个“师”来给我印证一下罢了！这样的问答，叫“斗机锋”，禅门的斗机锋似乎是从这里开始的。五祖不再跟他讲话，用拐杖朝灶头叩叩叩，敲了三下，走了。六祖就知道这个意思了——这是真人真事，但这种故事也出现在西游记里：孙悟空不是很调皮吗？但他也知好歹，打听得师父有七十二变法，腻着师父一定要教他，师父不理他，照着那泼猴的头敲了三下，孙悟空就知道意思了——其实这本是五祖传法的故事，被吴承恩借用了，用得丝丝入扣，所以要多读书，你才能写文章啊。惠能就半夜“三更”时分偷偷跑去见师父，五祖果然房门没有关紧，正等惠能来。惠能进了门，五祖把帘子放下来，因为传法不仅要非常秘密，而且也非常危险。你看那些武侠小说，得一本秘籍，全天下都要杀了他。现在达摩衣钵在谁手里，假如没有两下子，怎么保护得了？如果神秀得衣钵，没有人敢动，因为他是大师兄啊。而一个南蛮鴃舌之人，一个舂米的下贱之人居然得了衣钵，那五马分尸都有份啦！所以才这么神秘。五祖当晚就给惠能讲《金刚经》，惠能果然言下大悟，得了师父的印证，五祖捧出衣钵，交给他，成为六祖。五祖叫他连夜逃走，连一天都不能等。这六祖后来果然不失所望，禅宗大行于天下。可见天下果然有道，道就在那里，但“人能弘道，非道弘人”，你见到就见到了，见不到就见不到，真的假不了，假的也真不了。
让颜渊之学复明于此世间
但是后人，如刚才说的王龙溪，他连这一点都不满意，他一直设想，假如传道的人是颜渊，那中国文化的发展就会更加精彩了。
然而，《论语》中的颜渊对孔子除了“不违如愚、无所不悦”之外，有没有得孔子之传的记录呢？我认为有的，想当时，颜渊问仁，孔子答以“一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”而颜渊请问其目的时候，斯道就已传了。《论语》中问仁何其多，孔子回答均不同。最简单易懂的回答应该是对樊迟的“仁者爱人”，而最高明深远的回答应该是对颜渊的这一番话了。我常说《论语》有个眼目，就是“我欲仁，斯人至矣”。孔子教人，以此最为当机直捷，而对颜渊说的“为仁由己，而由人乎哉”，就是这种“欲仁仁至，不假外求”的亲切指点。而且“一日克己复礼，天下归仁”。一己之心可以与天下人之心一气感通，这种境界，已阶及神明。整部《论语》没有这种话头，这也显示孔子对颜渊的另眼相看。颜渊默然领受后，并不以境界为足，反而又往下请问实践的细目，而孔子告以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，说得似乎很平凡，如在目前，当下可为，人人能做。但仔细想来，人生的一切活动，不是就只是视、听、言、动四样么？如果视、听、言、动四样尽皆合礼，岂不几近于“从心所欲，不踰矩”了？颜渊深知此工夫似易实难，就说“回虽不敏，请事斯语矣”，这句话看起来像是谦退，仔细想来，实在是一种勇猛的承当啊。圣贤的工夫，本不虚悬，也唯有在视、听、言、动上勘验，才能真实，可见颜渊的学问的扎实是上下俱到的。
可惜颜渊早死，继承孔子讲学的人，要么是子贡、子夏、子游之徒，要么是曾子，这些人还不够完全把握孔子的大道。曾子所体会的“夫子之道，忠恕而已矣”，虽然孔子没有正面批评，但也没有正面认可啊。后世高明的人认为曾子这样体会，还不足以呈显夫子之道的真髓——禅宗就有这样的故事：达摩说法时，令诸弟子表述心得，弟子这样说……，“哦，你得到我的皮”；有人这样说……，“哦，你得到我的肉”；又有人这样说……，“哦，你得到我的骨”；最后一个叫慧可的不发一言，达摩说：“你得到我的髓”，就把衣钵给了慧可。
所以对于法的认识，有各个层次，孔门之内，已经没有更高的人才了，只剩下曾子了。曾子不是以天赋胜，不是以才华胜，曾子是以他的紧守、坚强、刚毅胜。他说“士不可以不弘毅，任重而道远”，这种坚毅的精神从另外一个地方说就是“坤”的精神，以“坤德”胜。毕竟还有一些偏差，一些不足，就是阳气不足，阳刚不足。他以阴来做阳，坚来做刚。反观颜渊，不以坚强取胜——颜渊自在，但也不是无所谓的自在，其一片春意，满心悦乐，圆润饱满，天下归仁，是本来如此，不着一点奋斗的痕迹——无相，这才接近圣人之德。
中华民族后来儒者的气象，以及民族历史的发展，果真带有某种“任重道远”的样子——显艰苦之相，少了那点“悦乐之情”。陆象山就批评二程兄弟，说他们拜访周濂溪，周濂溪教他们寻“孔颜乐处”，兄弟吟风弄月而归。后来，明道还能保持“吾与点也”的气象，而伊川就失去了。更后来朱子以伊川之学为宗，号称集北宋理学之大成，举世宗奉，象山对此深感不满。其实，程朱的学风，其来有自，这就是曾子传法的遗憾。讲到这里，我难免要告诫各位，这种话头，不是随便可以乱讲的，你们也不能随便传的。只有当你有更高眼界的时候，才可以这样批评，要不然你怎么可以随意批评曾子呢？怎么可以随意批评先贤大儒呢？怎么可以不满于民族的历史呢？学问讲到这里很精致，很高明，我也不敢常讲，这种学问只能默而识之，感而叹之，终身践行不已，缺憾还诸天地。
孔子弟子像（局部）
传“颜渊之学”，就是王阳明以及他的弟子们所要做的工作，所要完成的志业。但是如今看来，这种高明的境界，也没有人能达到。王阳明或许可以说有一些样子，他的弟子们当然更没有了。不过这一门学问不可以令其遗失，随时都要再讲。“守先待后”，期待有人能传。而最高明的学问其实就是最简易的学问，为什么最简易？因为当下即是。为什么当下即是？因为人性本来就是这样，活出人性，这是最平常的事，最正常的人。人常常是一个不正常的存在，你如果想让你的人生回归正常，你就要这样做。一个正常的人就要随时“不改其乐”，就要“博文约礼”，要“择善固执”；一个正常的人就要“不迁怒，不贰过”；一个心灵正常的人，他应该是 “无伐善，无施劳”；一个正常的人就要“以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校”；而这些品德，都是在 “才动即觉，才觉即化”中自然流露，这是不需要努力的。努力都是不对的，努力都是因为自己太差了，在外面做人做太久了，所以，回归吧！赶快回归到自己的内心之德，内心之德本是完满的，叫做“见在良知”。它明明显显地存在在心底里，明明显显地心要呈现出来。从这里立根基，一下子就到达圣人的境界。“成圣之学”要讲到这里，以颜渊做标准，才是一了百当。
王龙溪最敬佩的人是颜渊，他想要传的道，就是颜渊之道。这种学问，纵使没有在历史上真实地流传，但是在人类的理想中，也永远存在，永远是我们向往的标准。所以不要感叹颜渊三十几岁就死了，不要因此认为颜渊之道就不传了，这就是我们讲学的重要性。人类还要活下去，但是人怎么活得像个人——要回归到人的本色，这是人类永远是要去探讨的主题，但从古以来能够探讨这种学问的人并不多。我们能够自己想一想，或者能够听到这样的学问，要为自己庆幸，也要为自己立志。照王龙溪讲，要做简易的学问，不要做繁难的学问，曾子和子贡以下，都是繁难的学问。只有颜回以上，才是简易的学问。所谓简易，就是本来就在，所以当下即是。
本来即是，当下即是
有人听到“本来就是”、“当下即是”的说法，认为就是禅宗。因为禅宗也说本来，讲当下。但是这是形式上的高明，在形式上任何一门学问，尤其是实践的学问，都可以讲到高明，而且高明一定要讲到超越，才是真高明。讲到超越才可以当做终极的关怀，这一门学问才可以成为永恒的学问。苏格拉底、柏拉图，当然还没有达到这样的层次。古今中外，学问能够达到超越、永恒的，就只有儒、释、道，跟西方的一神教，但西方一神教有超越性、永恒性，却没有“可证性”，当然也没有“当下性”。有超越性、永恒性、又有可证性、当下性的学问，就只有儒、释、道三家。儒释道三家都可以讲当下，不过，对教门的分判不在这些形式上，而是在乎其内容。凡是承认人类有“自由无限心”的教法，最后都可以讲到“当下即是”，基督教不承认人有自由无限心，人只能有宗教的信奉，根本无所谓“悟道”，故亦无所谓当下不当下。佛教是半宗教的，有的宗派不能说当下，有的可以说，譬如禅宗就大讲特讲。儒家、道家不以宗教的形态表现，都可以说当下，而道家是虚的表现，儒家是实的表现。所以讲到彻底，只有儒家是最直截了当的，讲“本来就在”、“当下即是”是儒家的本色。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣”。刚才提到阳明的“见在良知”，所谓“欲仁仁至”，所谓“见在”，不就是最真切的“原来本在，当下即是”吗？怎么就是禅宗了呢？
在宗教形态下，道的表现是不容易的，因为它被寄托在遥远的地方；道家和佛家的道在起修时，是虚的；虚的不容易把握，儒家从一开始就是实的，实的就容易把握，所以其“本来如此，当下即是”是真实的，坦然明白的。这种学问不是佛教禅宗的专利，反而是儒门的特色。从孔子、颜渊、孟子以来，到程明道、陆象山、王阳明，就都这样讲的啊，怎么一讲高明，一讲当下，就是禅宗了？中国有些读书人的头脑真的糊涂了。
今天我们讲到这里，确实讲得很高了，它笼罩所有学问，所有学问都归属在这个学问里，并得到它的恰当位置。希望我们大家多多体贴体贴，如果你体贴不了这么高，也可以从最先讲的，比较切实的“好学”、“不迁怒，不贰过”等去体会，渐渐到达“有不善未尝不知，知之未尝复行”、“才动即觉，才觉即化”的境界。你如果自己反省一下，就会知道自己的位置在哪里。这个叫做修养——修而养之，令其有得；这叫做操守，操而守之，令其贞定。这叫做情操，情者实也，对自己的生命实实在在地自主。遇到什么事情，应该怎么反应？从粗到细，这就是你的功夫，所以功夫是要下工夫的，下了工夫你才有功夫。每个人都要下工夫、有功夫才对得起自己。要不然统统都是恍恍惚惚，行尸走肉，每天浑浑噩噩，这样一天过一天，一年过一年，只是活着活着，如何是个了局？
所以，时刻要觉醒，一觉醒，你就在；一昏沉，就没有。人生存亡就在旦夕之间，在分秒之间，这是实在的学问，愿与各位共勉，谢谢各位！（掌声）
主讲：王财贵（季谦）先生
时间：2012年11月1日
整理：包宇 、杜虹陶
校对：怀仁
修订：王财贵（2014年4月6日）
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