文礼常谈 | 实践与工夫

编者按

在文礼书院的课业与生活，无论大小，院长季谦先生必给学生以随机指点。本篇为一次拜圣训勉时季谦先生随机指点学子的讲话实录。

有人会嘲笑我们文礼书院的同学，只是被要求多读书、学理论，甚至有些同学也已经有一些理论的能力，也能开口讲出一些道理。有些外面的人就认为我们光说理论，是不行的，要做实践。其实我们文礼书院不只是教大家读书，不只是教大家理论，我们也天天教大家实践做工夫啊。

但我们讲的是“广义的实践”，我常常说，所谓“实践”，本义就是“实实在在地走过去”。那你走到哪里去呢？如果这一点还没有建立起来，怎么走，都不是实践。《大学》说“知止而后有定”，就是点出实践的目的。“止”是指什么呢？止于至善。至善在哪里呢？至善在明德跟亲民，而亲民又本于明德，止于至善，就是止于明德。整个说起来就是“古之欲明明德于天下者”——“明明德”是属于明德范围，而“于天下”则属于亲民范围了。明明德是完成内圣，于天下就指向外王。当人生能够明确这种生命的方向及其目的，这叫知止。知止，才能定、静、安、虑、得，才能在人生的现实中，一步一步地走过去。什么叫走过去呢？第一点，你的心性越来越清明，这叫明明德；第二点，你现实的表现，越来越能够有所谓的“睟面盎背，施于四体”的气象，然后己立立人，己达达人，扩充出去亲亲、仁民、爱物，这叫做一步一步地走过去，所以广义的实践包含狭义的实践。

如果本来没有最高的理想——康德说的对最高善的向往——是不能有所谓实践的，这就是从广义来说实践。你的心灵向往于最高善，当然要包含，也会包含所谓“德行”上的工夫，这德行的工夫，就是狭义的“实践”了。其实呢，凡是心灵能够往这个方向去用功，上透下开，增长生命的意义，都叫做“实践”。所以把理论学好，让心灵的方向更加稳定，让圣人之道可以传承，这也是实践啊，因为你也是为了生命的意义在奋斗。所以广义说，读书，如果真的读书；学理论，真的学理论；你表达，说话或写文章，真的表达出人类心中的应该有的愿望，而且把它表达得清楚明白，这样认真于求道、学道、传道的生命，为什么不叫做实践呢？而一般人想看到的，是你的日常生活，当然，这也是很重要的一端，因为它是很现实的验证，有子所谓的“君子务本”，就是指“德行”之本，道德的行为之本，这种本就在日常生活中，所以说实践要人从日常生活这里做起，一般人讲的工夫，往往从这里说，这叫做“落实”，这是狭义的工夫。

广义地说，面对人生的意义，做各方面各层次的种种奋斗、提升、扩充，都叫实践，都要下工夫。但是一般说的比较狭义的实践，就是在现实生活中的表现，是否善于反省，是否中规中矩，是否做到谦谦君子。书院当然也强调这层次的工夫，这种工夫我们可以用一个词语来讲，就是“改过迁善”。改过迁善，本来是一件事，是改过而迁善。我现在把它分成两件事也可以，但我会说成——迁善——改过。要先迁善，才能改过。迁善就是你见到善了，你很乐意、很喜悦地去迁过去。也就是你心中起了光明的洞见——不管你读经，还是读其他的书，还是与朋友谈天，还是自己默默中自省，你忽然发现人生的意义都在那里。所谓的“宇泰定者，发乎天光”，你真的有一股天光发出来，向往之，实现之，那就是善。你赶快迁过去，好像搬家一样搬过去，于是改变了你人生的路向，向那里去，那一下就成了，不是吗？所以，迁善就是当你良知呈现的时候，你就要把握住它。

而改过呢，是你发现有了“过“”——发现“有过”——这是一种能力啊，有人是要到其“过”已经非常明显了，才发现。一个用功于实践的人，他发现“过”的能力会越来越强，越来越强；他所发现的过也越来越细，越来越细，细到在心理上一个起伏就知道“过”了。而“过”了能改，更是大能力。而他发现“过”的能力，是根据于良知，他想改，还是良知，他能改，更是良知。所以从积极说，向往于光明，迁善是良知；从消极说，不愿意让自己一直沉埋下去，改过，也是良知。孔子说“好仁者，无以尚之”，接着又说“恶不仁者，其为仁矣”。好仁，就是迁善，恶不仁，就是改过。不管好仁，还是恶不仁，都是仁，都表示你的良知见在，你记住这一点，就可以随时做工夫了。

有些同学跟我说，他解经或读书的时候——比如说最近要考试，大家重解四书，发现以前解得还不够深刻，现在解得颇有感动，甚至爱不释手——这个时候就不是为了考试而读书了。像这时的有所领悟就是你做工夫的时机，所以，你是随时可以做工夫的。如果能从一隙之明，一下子通上去，贯下来，则圣贤当下可成！有同学说他听晨话，觉得“咦，这些意思以前不是都听过吗？为什么今天才懂呢？”这一念清明，就是你下工夫的时候了。你如果错过了，什么时候再来一次的觉醒呢？你都不知道。这跟你练武功一样啊！我常常讲，你练功站桩，首先是无感的，这时无所谓“工夫”，但你只要遵照教导——因为教你的人是有经验的过来人，他走过这条路，他告诉你这样走，那你就跟着他的步伐走。你说我走了一段路了，都没有看到风景啊！你安知道有朝一日，豁然开朗！但是你不走呢，就永远没有那一天。当你有所悟入的时候，就是真工夫开始的时候。在你还没有悟入的时候，你依样画葫芦，虽然也可以累积“工夫”，其实那不算真工夫，一直要到你能把握住那要领，通了，你才渐渐有所谓的“工夫”。所以，一般的狭义的工夫，是要做的，但是不是从心灵里悟出来，则是工夫真假的关键。

从积极面说，我几乎可以猜测，这种悟入人生之道的感触，你们是常常会有的，因为以你们的基础，读过这么多经，现在又在书院这样的环境——书院的环境是不错的，可能是很好的，也很可能是最好的。你发良知的机会是很多的，所以你要立志的机会是很多的，这是做工夫的时刻，你一定要知道！当机把握它，不要让它失去了。有了心灵的感悟，起于良知的迁善改过，才是真正的迁善改过。

而一般人都是有良心的，而良知是随时自己呈现的。你有良心吗？有良心的人，对于他有过是不安的。孔子从“不安”指点仁。有同学说他有时候会讨厌自己：我为什么还有这么多的习气呢？在讨厌你自己的时候，那个讨厌的心，就是良知的发现啊。但你不要只是一直停留在讨厌、后悔中，你悔过是为了回归正道啊。悔是一种药，吃药本身不是目的，吃药是为了让身体恢复健康。你悔过是为了回归光明，从悔吝回归“吉”。你若停滞在悔中，可能“因药发病”，生出更大的病来。所以要有迅猛的力量，一下子发现，一下子悔过，一下子回复，这是真工夫啊。

有如广义的实践和狭义的实践之分，工夫也可分为积极的工夫和消极的工夫两种，比如颜回、陆象山、王阳明所教的是积极的工夫，“要当轩昂奋发，莫恁地沉埋在卑陋凡下处”，生命一有触动，就一下子跳上来，“昂首攀南斗，翻身依北辰；举头天外望，无我这般人。”直发天德，见善立迁，这是积极的工夫。但也有人用消极的工夫，比如曾子、伊川、朱子，就用消极的工夫，“涵养须用敬”，有过则改。不论积极消极，两者都是圣贤之教啊！每一个人都会有超越的本性，也会有现实的习气。超越的领悟要把握，是顿教；现实的习气要消磨，是渐教。这两种教法对我们都有益。你一定要从全体把握人生，所谓“见贤思齐，见不贤而内自省”，无论在什么时刻，处在什么状况下，你都可以用工夫。

一个人把自己的心性提升上来，如见天光，坦荡而行，心灵将一片幸福。如果沉埋在习气中，一时之间好像很安稳、很舒适，其实那里面许多的起伏、波浪、摇摆，甚至沮丧、黑暗都来了，怎会安稳舒适呢？告诉你，让心性本具之大德从内心里面涌现出来，那才真正的安稳，真正的舒适。这样的人生格局就不一样了，这才称得上一个“人格”者！当你有所感悟而实践出来的时候，你是悦乐的。就好像你练功，最初苦苦地站在那里，但当“气”从脚底涌上来，通了，一下子通到百会了。那时候你就知道，原来练功不是辛苦，是舒服，悦乐！

人生在这个地方好像有一个关口，这个关口一定要突破！我天天讲，你不知道什么时候能够真正地领悟到这一点。你领悟而通过这个关口，叫做“见道”，你的实践才是有根的，你的生命才是真实的。要不然，都是假的，不论谈理论还是谈实践，都是当一场话说而已。讲理论固然一些大话空话，讲实践也只是“行仁义”的循规蹈矩，不是“由仁义行”的道德本色。

再讲一遍，生命是自己的，由自己来创造。你不创造它，它就只有生老病死，成住坏空，浪生浪死，与草木同朽；你如果创造它，那就“所过者化，所存者神”，“上下与天地同流”！

“道二，仁与不仁而已矣!”

我就讲到这里，谢谢各位！

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