孔子到晚年才恍然大悟，《易》的核心原来是这个字！

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神州日知 祗舍

一般认为，孔子最伟大贡献是提出一个“仁”字，

没有果仁哪里来果实，没有果仁这个果子，怎么能够一代一代传下去？

所以，“仁”并非孔子独创，应该早已有之。

其实，他的最大贡献在提出“时”的概念，就是时间的“时”。

一般而言，一个人的学识到了晚年才能最后定型，因为经过时间考验、人生历练，对事物的看法比较完整全面了，也比较心平气和了。

“时”的概念，也是孔子晚年读《易经》而有感而发，而《易经》的核心也是讲这个字：“时”

简单说，讲变化，如果讲不清楚“时”的概念，如何能把变化说清楚呢？

据说，晚年，孔子读《易经》，让他最有感想的就是这4个字：“时也，命也。”

时到了，命该去做什么就做什么，最后结果怎样，由老天决定，这里“时”便是孔子提出的。

“时”除了“时间”概念外，还有时机，时势的意思。

中国人非常喜欢看象。

天有天象，就是所谓天文；

地有地象，就是所谓地理；

人有人象，就是所谓人事。

所谓，天时、地利、人和，首先说的也是“时”的问题。

现在一些人讲，没有时机，创造时机也要上！

其实，时机、时势都是客观的，难以人为，如果人可为，那就不是天时，而是人事了！

人也许可以一时一地改变甚至创造历史，但也只是在一定历史条件下进行的，真能“穿越”的人，不是现在意义上的人类。

而这个历史条件就是时机、时势、天时，人无法改变。

人唯一能做的，就是等待时机，把握时机，这就是守时。

老天说下雨就下雨，说刮风就刮风，我们支配不了。我们能做的只有听天命、尽人事。

项羽够英雄了吧，力可拔山，气概世人，最好只能发出“时不利兮奈若何”哀叹，乌江自刎，遗恨千古。

所以，不管“时势造英雄”，还是“英雄造时势”，核心还是一个字“时”。

孔子本身就圣人，他告诉我们，就算是圣人，也没办法选择时间，只能顺时应命。

孔子一生就是很好的例子，一生奔波，试图改变当时社会状况，结果无疾而终，郁郁而终。

所以，到了晚年，或许结合自己的亲身经历，才悟到《易经》的核心。

圣人都无法改变时代、时势，谁又比圣人还牛呢？

你既无法选择你出生时间，也无法选择你死亡时间，你能做到的，就是等待时，随时调整自己。

用现在流行的一句话说，就是你能改变的只有你自己。

像龙一样，把握时机，做到能大能小，能升能隐，能屈能深。

大则兴云吐雾，小则隐介藏形；

升则飞腾于宇宙之间，隐则潜伏于波涛之内。

孔子曾慨叹：“命也夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”“不知命，无以为君子”

是命，就犟不过。只有在认命的基础上，认清自己的基础上，知道什么自己能做，什么自己不能做，才能改变自己，改变命运。

所以，人做事，首先都看时势和时机，这就是要守时。

尽人事，最后还要听天命。

时机、时势不对，就不要出头。

保存实力，待时而动。

时机未到，潜伏不动，静若处子。

时机一到，顺势而发，动如脱兔。

“虎落平阳被犬欺，龙困浅滩被虾戏。”

没有时机，就不要盲动，盲动只会落得被动。

《周易》说“君子藏器于身，待时而动。”

意思是：君子有卓越才能，超群技能，不到处炫耀，而是必要时，把才能或技艺施展出来。

这话也提醒我们在默默无闻时，要加强自身修养，等到时机来时，就要充分展露自己才华。

一个守时的人，一定会做好充分准备，不会让时机白白溜走。

时辰一到，你没有把握住，时辰失掉以后，也只是白白花费力气。

由此可见，孔子经常讲的“时也，命也”并不消极，更重要的是，你要依时而动，依时而做出不同选择。

所以，读《易经》，最重要的，就是读懂这一个“时”字。

《周易》本身就是讲变化的一本书，如果没有“时”的概念，谈何变化呢？

变化是因时而变，因势而动。没有了时间，变化也无所依托。所以，讲变化，前提是时间。

所谓此一时、彼一时也。时一变，整个情势就都变了。

一件事情，当时去做非常顺利，时间一拖就错过了，明明是好事也会拖成坏事。

同样道理，在时机没有成熟情况下，硬要去做也不会成功。

所以，我们中国人知道一定要守时待命。

即使一切都准备好了，还是不能动，一定要守到那个时。

时一到，马上就出动，自然很快就完成了。

时没有到就动，别人都知道你要干什么了，你反而干不成事，就是这个道理。

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