自从上次来维也纳的噶玛噶举中心后，又过了一段很长的时间。我是十年前与噶玛巴来贵地访问的，很高兴看到佛教在此已正式受到政府承认，并慢慢发展起来；也很高兴知道不同的佛教教派都在贵中心弘扬，这是件很殊胜的事。我们要了解无论何时、何地，研读佛经、佛书或接受佛陀法教时，都需先有一个纯净的动机和发心。以容器为例，我们要避免三种缺失：第一，精神散漫，就如一个倒放的容器，无法装进倒入的东西。第二，对所学不加研思，就如一个漏底的容器，任何东西倒进必然流失。第三，受法时，脑子装满杂念妄想，就如一个盛着毒药的容器，把任何倒进的东西都染污了。我们要避免上述三种缺失，并生起纯净的动机，为一切众生的利益寻求开悟解脱。在金刚乘（密宗）佛法里，“上师、本尊、护法”可做为一个教授的主题。佛陀曾依众生不同的根器演教佛法，其中总归三类，即上根器、中根器与下根器者。由于佛陀因材施教，故有大小乘的产生。金刚乘的法教最适合上根器者。经典上说：“末法黑暗时期的众生烦恼业障重，金刚乘是最猛利的对治之器。”它最适合心智卓越高超者，对于为烦恼业障所困的人，也是极适当的对治法门。佛陀的法教总括在显经与密续里。显教又称“因乘”，密宗则称“果乘”，这两者有何分别呢？为了达到觉悟遍知的果位，我们必须选择一条路走，而什么是佛法的道路呢？它是会带领我们获得一种完全无分别对待的自由的旅程。什么是产生分别对立想法的主要原因？对自己的执着，相信个人的实有存在。执着不过是无明罢了。也许可能跟着再问：自我的念头从何而来？“我执”的本质是什么？这种执着的特性是什么？它是如何生起的？由以上问题可以审视我们起分别心的根本之因。此外，如有一个实我，应可证明才对。它应存于身之内或外。显教说明了我们相信有对立的“我”与“他”之因，进而发现其实并无主、客体的存在。总之，显教是专门探讨我们的烦恼痛苦之因的一个学问。我们知道自己不断在受苦，便会问：痛苦到底由何而来？我们发现它由个人的行为业力而来。我们的种种业力由何而来？由妄想烦恼而来，它主导了我们的行为。什么原因造成我们的烦恼妄想？是由于我们对立的观念。什么原因造成我们对立的观念？是因为“我执”，或认为实有存在的无明——宇宙万法之根源。我们了解所有生活体验，不管他们过的是快乐或不断痛苦，均源于一种对自我的执着。当一个行者接触到以上的议题时，要如何在法道的旅程上行走？他要持守身与语的戒律；他必须了解自身的体验以及外相的显现都是因缘假合而生，看似实有，其实本性为空。显教行者以发展对众生的同体悲心来增长菩提心。他先要探讨一切内外诸法的根源，有了了解后，使用上面概述的方法修习。显教可以证得果位吗？是的，显教行者可以达到断惑证果的境界，但所需的时间很长。我们可以以声缘乘与缘觉乘来做比较，他们用不同的方式修行，例如探究万法无我。一个显教行者经由内在觉观的发展与道次第的修证，需经三大阿僧祗劫始能成佛。在密宗或金刚乘，把“果”直接使用在修行上，因此非常特别。金刚乘行者并不把每件事的“因”找出来，也不每分每秒都在审视内境外缘的一切细节。他们用已显现的东西——他的体验觉受。例如，烦恼生起时，他不必去细究原因或舍掉，反更鲜明的去感受它，进而转化它。这也是我们说金刚乘利用“果”来修行，并且非常猛利之因。显教和密宗的“果”是什么？它们的“果”是相同且丝毫不差的。行者所追求的是断惑、净障与究竟的证悟。显教与密宗唯一相异处是使用的修行方法不同。密宗适合上根者，需要较显教不同的修行条件。在金刚乘，行者不需观照每事之缘起，但就念头生起当下直接作用其上，这也是它较适合上根者修行之因。此外，它也适合烦恼妄想业重者修行，因为此种人对显教（又称“菩萨乘”）非常久远的时间才能成佛无有耐心。没有耐心的人较无法头尾贯彻，因此，金刚乘对他们最有益。如果金刚乘的法修得很好，并能在烦恼生起时马上对治，那便会是一种很快速的法门。但是当然没有人可以不花力气就可以在一、二天或几天内达到开悟的。以上，我们可以了解为何末法时期，金刚乘较适高根器以及烦恼业障重者的原因了。密乘教导我们如何将不净的体验觉受和一切外缘色法转化为清净。我们要了解，这并不表示我们只要想其清净，或相信它是清净即可。清净本身并非一种相信或想法而已。为了将清净真实化，我们需要三种根本：
首要根本就是上师的加持，而成就与事业则是附属的，此因它们也是上师的化身。本尊、护法与上师本是一体无分别的，这也是在金刚乘的修行里，上师的意义十分重大之因。“上师”为何重要？在显教里，佛子依赖师父或法道上的朋友指点修行，脱离迷惑痛苦。他依师父的指导——法道修法。在金刚乘里，上师的重要性不只是指点我们迷津而已，毋宁我们应视他为佛。尊上师为佛，他的加持力将直接融入我们的心，启开觉醒之门。要得上师加持必须具备两种条件：自己的修行以及一种视上师为佛的完全敞然开启的心。在显教里，我们对自己的一举一动都要非常谨慎小心，以期不做错事，但并不是每次都能如愿，因为无明迷惑一直伴随我们，而妄想习气更使得我们去造恶。这也是为何显教需费较长时间才能成佛；行者总在希望做好，却又为妄想习气所引的冲突中挣扎。我们说金刚乘很深奥却很快速，为什么？一个最主要的因素是直接与上师有关的。我们要知道，心的本性是清净的，只是我们觉知心的方式错了。如果，我们对上师敞开我们的心，便可得到他的加持与启发——他的加持将凝聚融入我们的心，带领我们至圆熟解脱的境界。换句话说，经由上师的启发，我们可以了悟自心本性；也唯有其有上师的加持，始能让我们了悟自性。因此，在金刚乘里，依止上师是件最顶重要的事，原因是，这个车乘（指“金刚乘”）太快了。以上，我们可以了解为何上师是首要根本，也是加持根本的原因了。要如实得到上师的加持，有几个基本条件：学子要对其上师有全然的信心和虔诚。这不是说，他对任何遇到的上师都要有完全的信心；在接触许多位上师后，我们会对其中一位上师产生特别的信心和虔诚，并确信就是他。上师也要观察学子，他要看是否能将加持力传及于这位学子。当行者确认可以依止某位上师时，便要毫不迟疑的生出坚定不摇的信心，对他敞开自己的心。不变的信心就如同金刚，永不被催破，凡夫之妄念也无法影响或阻碍。坚定不移、永不摧毁的信赖和虔诚的心，也即是密宗被称为“金刚乘”——坚固之道的原因。很多人认为上师都是一样的，其间并没什么差别，这是不正确的看法。一个精神朋友可以用纯净的方式指导引领我们法道，告诉我们何者可取，何者该舍等诸如此类的事；但一位金刚乘的上师不仅要以他的法教或任何可取的方法来启发他的学子，同时也使用各种不同方法——他的身教、言教和他的加持力，以带领学子的心识达究竟圆满解脱之境。如果一位大师有此种能力，便可称为金刚乘的上师。依此，我们了 解各种 老师之间的差异——我们或许会有很多精神上的老师和朋友，但却只有一位或少数几位金刚上师。总而言之，在金刚乘里，上师是一位可以带领他的弟子至圆满解脱的人，而弟子则要对其上师有坚固不移的虔诚和信赖之心。在“上师相应法”里，我们会念到：“虔信为禅定之首”。在金刚乘里，虔信之心是最基本的，它不是虚假造作，也不仅是心里想的，它是由内心全然的发露。当真实的虔诚之心生起，继经上师的加持后，世俗的妄心便会自然止息。弟子不必非得要很聪敏伶俐，因为上师的加持力自会带来一种禅定的稳静力量。上师的身口意加持会融入我们的心，并与我们的思想行为合一。许多以前的噶举派上师认为没有比“四加行”的基础修行更为深入有效的了。这种说法并非仅指前三加行——皈依大礼拜、金刚萨埵与献曼达，其中也包括上师相应法的修行，藉此我们可以领受到上师的加持。说到其他种种法门——大手印、所有本尊观想的生起与圆满次第、那洛巴六法等等，一个人的心智是否圆熟是最重要的，而其唯有藉由上师相应法的修行得到加持，始能达到。此时，一切不净转为清净，而行者也便能正确的准备好由他的精神导师处接受更深的教法。对一位真正具德上师的虔诚之心，并非有如一位老师偶然对我们微笑、和气的与我们说话时，我们对他所生出的亲和之心。这种心是依附外缘而生的；深切真实的虔诚是一种全然无条件的内心体验。当然，开始时是有条件的，例如，决定如何去认识一位元具德上师等等，但最后自己内心的体验则必须完全不依附外境或任何随兴所起的事了。我们要知道，只有恒常不渝的虔诚和奉献之心生起时，上师所给予的加持才能停止我们的妄心。有很多记载说到上师的加持如何触及我们的心，并让我们感动，例如潸然泪下、毛发耸立等等。我们必然前世就已与自己的上师结缘；上师弟子的关系不可能在一世建立的。得到上师的加持和启发后，才能获得真正的结果，达到最高成就。如果我们的虔诚和依止之心是造作出来的，则所得的加持和结果也必然非真实的了。上师也是一个拥有色身的人，事实上，他们也有运气好和不好的日子，也可能生气、悲伤或沮丧。如果我们没有坚定不移的信心，便会惑于所见而生烦恼，怀疑上师为何不若以前所见完美。此时我们的虔诚倘非真实，怀疑必然显露无余。因此，发出真正的诚心是非常重要且珍贵的。我们祈欲获得的成就并非假外可求，也非一样要重新获得的东西。究竟的觉悟是对心性的探求，对其真义本质的了知，它不住于外，也非新有的，因此，为何说我们如能做到无依所缘，便已达究竟成果。
通常，我们说金刚乘是一种快速的解脱之道，乃因它可引领我们了悟大乘的空性与慈悲。而没有一个咒语不是空性与慈悲的结合，这也是“金刚乘”（又称“真言乘”）的本质，因此，我们要将显密融合双修。修习金刚乘的目的在那里？就是要清净我们对内、外诸法的不净觉受。我们可用特别的法门观一切都在净光中。清净的过程不是将净化为清净，而是去认知万法唯识所现，但一切除了像幻影梦境外，无一是真实存在的。转化的意义是：了知实性本即清净无染。将不净转化为清净的体悟并非念咒语、施法术，或向据说可以呼风唤雨的神祗祭牲供养就可达到的。这些观念和作法跟金刚乘扯不上一点关系。修密真正的目的，是要了知一切的觉观和色法本来清净无垢，妄念纯由执假为真而起。相对上，万法皆依因缘条件和合而生，因此，究竟上，也无有一物实有存在，在金刚乘，我们视二者为一不可分。了悟相对与究竟实相不一不异，即是净观。什么是不净的觉观和色法？就是认为万法各其独立实有，这是一个边见和错误的观念，因为宇宙万法的显现，其性本空。只是嘴上说说一切皆空，并无法探究这个正见，徒让人增加困惑，因此我要再详说一遍：宇宙万法本身并无瑕漏，也不会让人感到迷惑，其色相的显现也不会带给人困扰，唯有我们本身对外境的看待——相信并执一切色相为坚固实有——会造成我们自己的迷惑障碍。诸法既是空相，则一切超越于生灭。一切现象都由空性中本自无碍化现。我们利用金刚乘的各种法门修习，了悟空性与清明之本质，以及一切本然无碍之特性。为何金刚乘的修习法门很特别？因为万法虽然显现，但其本性并非独立存有，是我们的妄念认为它实有存在。因此为了消除产生的矛盾，我们观想本尊，并念咒语，这也是本尊为成就根本之因，非常重要的。什么是本尊？刚刚已解说过上师是加持根本，也是首一根本之因，那么本尊与护法就是上师的化现。这句话是什么意思呢？上师的心是法界——法尔无边之境。一切本尊都是上师之心的明性本然无碍的化现，也就是慈悲，它如广大无边的虚空。我们要记住：他们非如我们所认知的物体，实有存在，他们只是诸如此类的本然显现，也就是上师的心。本尊有很多，也有不同的化现：有慈祥尊、忿怒尊；有单身，也有双运的。为何有这么多呢？本尊由法界空性中化现，也就是上师之慈悲本自清明的显现。前面说过，弟子各有其相异的才智根器、观点和目标；他们的祈愿也多半不同，因此，依其不同的习性喜好化现不同本尊。我们每个人均依自己的理念和定位生活，因此，修行上需有一参考点——一个顺应个人的意愿和习性的参考点。由于我们尚无法全心不移的专注在究竟本尊上，因此，便需要一样代表的东西。我们在图片和书上看到的许多本尊是真的吗？不，他们是究竟本尊的一个象征代表。本尊不同的身貌和手持的法器，代表我们对外境不净的执着和攀缘。我们执着很多不净的观念和想法，并认它为真。每位本尊都代表我们众多执着习性中的一种，这点我们要知道。我们要如何观想本尊？有两个次第——生起次第与圆满次第。前面已说过一切色相（现象）依缘而生，每件事都会在一段时间内或一点上发生。一亘成熟生起，它会持续一阵子，最后归于毁坏消失。为把这种生灭的过程净化，我们因此利用禅观来修习，在禅定中观想生起本尊以净化我们心法中“生”起的过程。每个本尊法的生起次第必须观自己为本尊，复观本尊于前虚空，我们向他唱诵礼赞。为何要先观自己为本尊呢？原因在于我们总深信自己拥有一个“我”，如果告诉你“我”实际上不存在，你一定很难理解，这就是生起次第的修法很特别的原因。不管“我”存在或不存在，争论总是不少。此处行者要直接将自身观为本尊，以减少并渐渐消除对“我”、对“自己”的执着，但这唯有在我们真正了解本尊的意义后才有作用。本尊是完全清净的化现，如果行者能了知此点，观己为本尊，对自我的执着便会自动消失，以致完全净除。这个方法也可应用于我们观想在前虚空的本尊。我们总是紧握不放任何我们所知能视的东西，因此，在禅修过程中，我们观想世界是本尊的清净宫殿，所有众生都化为本尊。这个目的是要藉着观一切众生均化为清净的本尊身与色境，来消除我们对外相的显现不净的执着。我们要记住，宇宙万法中只要有需要清净者，便会有法门对治，这是我们修观想法所要知道的真正的内涵。本尊并无实体存在，如果行者不解，硬观有实体，便会导致迷乱。我们都必须认真的修习本尊法的二次，但我们要再强调，了解什么是本尊的化现以及为何要修持这些法门，这点很重要。我们也需了解他们不同的外相显现所代表的意义。有些本尊有十六臂，有些有四腿。我们也许会猜想：“两只手不够吗？”如果认为本尊本来就是多手多脚，我们就大错特错了。如果我们真认为本尊具体实有，他便不会化现某些我们需要净化并有方法对治的东西。我们若相信本尊真有很多只手脚和眼睛的话，那就太傻了。观念错误会导致行者完全错误的知见，以致法道也跟着误走。我们要了解本尊的四臂是象征我们的四种思惟（四共加行）。我们相信有四天，四这个、四那个并习惯于这些想法，因此，本尊便以四臂为象征。我们也有分过去、现在、未来三世的作法，因此，我们看到本尊有三眼。本尊的每个部分都对待于我们对心、色二法的此或彼的习性或执着，而每位本尊都化现一种特殊的净化本质。我们常依假名而思考，生活中也一直执着对待的观念，这是可以克服的，本尊的观修法也就是专为对治它的。观想的每个细部都代表净化的象征，但如果我们想得太多，认为本尊实有，增加幻想的念头，其结果将造成精神障碍，或感到恐惧，以及其他无法适从的精神干扰。这是尤其在金刚乘里要做好禅修，正确的知见非常重要的原因。什么是正确的知见？了解相对的色相与其究竟实性是不一不异的。如何把正确的知见应用在本尊上？“相对”是指我们对色境的体验觉受，所以要观想本尊。“究竟”是指诸法实相——本性为空，不实有存在，所以我们每个法都要修圆满次第。但同时，生起与圆满——相对与究竟是一体不分的。利用本尊的观修法，我们可以达到一般（世间）和殊胜（出世间）的成就，因此，本尊称为“成就根本”。为了避免落入边见，执万法为空，皆不存在，因此，我们要修生起次第。也为了不落边见，执一切色法皆具真实恒常，因此，要修圆满次第。了悟两者合一，将让我们了悟大乐与空性不二，也即是金刚乘修行的目标。如果行者正确的修行，一定会获得成就。
本尊是广如虚空的法界，也是上师心的化现，而护法则是本尊各种不同的化现。金刚乘很殊胜，也因此可能有障碍产生，我们在法道上依赖护法平息消除所有生起的障碍。
本尊与护法是两个非常重要的重点，但上师尤其是第一根本，因为他的加持可以渗透融入我们的心。另外，我们应深切了解上述所有方法的深奥意义与内涵。当我们住于纯净的觉性中时，应用上述法门修持，本尊的佛慢会唤醒我们的内心，所以必须先了解其意义，才能产生清净真如的智慧。每个金刚乘，尤其是大手印与大圆满的弟子，对正确的见、道、果要了知三项重点：．关于正确的知见，金刚乘行者要了知相对与究竟两种真谛的合一不二性。．关于正确的法道，他要了知善巧（方法）与智慧是合一无别的。．关于正确的证果，他要了知得证果位时，报身与化身是不一不异的。
圆满的虔诚之心与我们前世的业力有关吗？它是业缘的显现吗？
是的，的确如此。由于我们与上师维系了一段很长的因缘，真正的虔诚之心便会自然生起。因此，我们不必急急去寻觅一位与我们有如此深切因缘的上师。
金刚乘的上师有没有情绪上的问题？
这是依弟子与其上师的关系而定。如果弟子对其上师有坚定不移的虔诚和信赖之心，他便不会在乎这个问题，例如，也有释迦牟尼佛的弟子认为他有缺失。如果弟子有全然的信心，并坚信他的上师就是佛，那么任何想法都不会影响到他。当然，不同的上师有不同的证量。
有否可能我们具有真正深切的诚心，但同时仍看到表面的缺失？
我们必须观一切都在净光中，这是需要练习修行的。在清净的虔诚心生起时，所有不净的觉受都会消失。
有人说我很傻，因为我盲目的遵从我的上师所说的去做。
我们真正信赖的上师，必须拥有一位具德上师的特质，如果是这样，则我们便可完全信赖，依他所嘱咐去做，这样子很好。如果他是真实可*且具德的，不会有什么障碍产生。
如果我无法做到观一切均是清净的，怎么办？
不净是指目前我们所处的色境和觉受。我们常活在分别对待的观念下——我们总是尽量满足私欲，逃避痛苦，因此，烦恼妄念便影响到我们的经验和行为。修习净观是表示对无法控制的行为所产生的冲突生起警觉谨慎之心，并且藉着依止上师改善情况。目前我们是处于一种介于清净与不净的经验状态中，我们可以想办法离于二元的观念，不受自己分别对立的念头影响，并依上师的指导去做。如果能舍离对待的念头，则一切便是清净的了。
一个未开悟的老师可以当金刚乘的上师吗？
一位金刚上师要有能力带领他的弟子到达圆满的解脱之境，这个特质居于一切之上。未开悟的上师仅可带领弟子到他已达到的境界。
荷比印地安的法教与金刚乘的有关连吗？
我不清楚。
他们也教导我们观清明。
荷比印地安？我不认为有关连。噶玛巴到美国时，也有人问类似的问题。很多荷比印地安人告诉他，他们的族里有有关噶玛巴到来的预言，可是我不认为这之间有什么关连。
空性的体验或“无我”，跟去看牙医很痛的感觉有何关系？看牙医时，我希望没有一个“我”。痛跟“我执”之间是否有关系？
由于我们都相信有一个“自我”，因此，便经历种种痛苦。如果我们能证悟空性，便不会执着于感受痛苦这件事，因此，也就没有痛苦。
这样说，佛从不生病，也没有牙痛过？
不，他不感觉痛。为了显示因果和痛苦的真实性，他示现了很多事情给我们看。有一个故事说释迦佛有次掌心上插了一根刺。他给弟子们看，可是本身并不觉得痛。
与上师的三昧耶戒跟其他金刚乘的戒律有何关系？
金刚乘里有很多三昧耶戒，总括在十四根本大戒里。讨论这个问题，很多因素要包括进去。简单的说，上师与弟子的三昧耶戒取决于两者之间的关系，而这个关系则取决于弟子是否视上师为佛，是否对上师心中无一丝不敬或不净的念头，而上师也有责任正确的引导弟子。金刚乘依不同的程度有不同的戒律，同时也依其与五佛部的关系而定，例如，依其是宝部、莲花部、金刚部或羯磨部的戒律而定。
如何生起对金刚上师的虔诚之心？
弟子藉着了知上师以及传承祖师的身口意诸功德，首先生出坚定的虔诚和信赖之心，继之反覆细思他们的功德，由此种禅观中生起坚定的奉献和依止之心。而藉着积聚功德和净除业障的步骤，对上师的依止之心便会时时增长。
上师的加持和通常我们在灌顶中的体验有何不同？
当你觉得头重重热热时，便得到上师的加持了！开玩笑的，这真有意思！加持是一种能使他人的心解脱的能力，与法器或圣物没有任何关系，这些是在灌顶时才用的。究竟的加持是没有“正由某人处接受加持”的概念，这才是真正的加持。法器只是象征，表示我们正接受真正的加持。
我不太了解清净本尊或究竟本尊的意义。
我用一个例子来做解释。观音 有四臂，戴着特别的缨络庄严，手中拿着各式法物。他的外貌的显现不是究竟本尊，只是一个色相。但他是诸佛菩萨慈悲的化现，这就是究竟本尊。金刚亥母以各种象征性的外相化现，但也是万法森列，妙有无尽的究竟化现——诸佛出生之智母。究竟上，她就是智慧波罗蜜。
为了了知诸法之空性，便要按生起次第的各项细节做禅观。我们是否也可将此方法利用在其他禅修上？
在禅修中，悟境会慢慢变得习惯坚实，并在禅修后继续延续，使它变成一个完整的体验。禅修当中观想外境是本尊坛诚，所有声音都是本尊的咒音，会让我们养成禅修后仍保持此种觉受的习惯，而重复继续的记忆会带出觉知，了知性空缘起道理；觉知产生将扩展我们的修行。
本尊都是上师心的化现吗？
是的，那洛巴为马尔巴灌喜金刚的顶时，喜金刚在马尔巴面前示现。那洛巴问他：“你对谁最恭敬？”马尔巴想了一下：“我一向都是以上师为重的，但本尊例外。”他向本尊顶礼，但马上便发现自己错了，因为本尊是由上师的心化现出来的。当马尔巴了悟了这点时，喜金刚便融入了那洛巴。
我不了解为何护法是由各种不同的本尊化现出来的，我不懂他们两者之间有何差别，因为度母也可保护我们免于恐惧。
他们是一样的，尤其智慧本尊。诸佛菩萨是依其愿力做各种化现来度化众生的。本尊与护法，一是成就根本，一是事业根本而有所差异。度母可保护我们免于恐惧，因此也是护法。
我不了解什么是禅观本尊时生起的佛慢。
如果你想有一个“我”，一个“本尊”，一定会被误导。通常当我们观“我是本尊”时，一定会观两样东西凑合在一起，这样是错的。佛慢就是觉知身是空、色不二之理，本尊就是这个的一体，不是一个与我们分开的东西；它也可以应用在咒语上——空、声不二。由于整体之不可分性，它不是有异于我们的。如果了知本尊的心不是与我们的分开，事实上，是与我们的合一，我们便有了“佛慢”。
仁波切，您说我们要藉观一切众生都是本尊，以清净对外境不净的执着。请问在这个末法时期我们要怎么修？
你是否可观自己为本尊？
很困难。
如果我们自己无法观他人为本尊，他人也帮不上忙。你的问题在于太介意他人的行为，执着你对他们的看法，尤其是负面的，因此，修“止观”和“自他交换”对你很重要。这样你可以慢慢视他人为本尊。禅修时，别人其实仍是一样的，但我们对他们的妄心会渐渐减少，这是修行生起次第的目的。
很明显的这是相对世界，但常让我感到很迷惑。
禅修前或后？
也许两者都有吧！
“自他交换”修法对你有帮助，你也可以观修“无常”。
修圆满次第时，上师化光后在那里？
你得要自己去找找看罗！宇宙万法本就是上师幻化游戏的显现。
什么是勇父与空行？
有很多种勇父与空行。有智慧空行母，例如金刚亥母与度母，她们是一样的。也有世间的空行母、事业空行母、啖肉空行母等等，她们都住在净土。
在吗哈悉达（大成就者）传记里，描述他们死亡时以自己身体进入勇父、空行的净土里，这是什么意思？
从因地说，我们的身体是前世业力的果报，因此是不净的。玛哈悉达已得成就，所以不执其色身。他们较诸未得成就众生，与其色身有更特殊的关系。我们说他们证得虹光身。
“上师的幻化游戏”这句话跟人由神创造的观念有何不同？
这两者完全相反。假定是神创造世界，则必先预设有一造物者的神。“万法是上师幻化游戏的显现”这句话则说明没有人可以创造世界，也没有什么可以创造，一切都是超越这种分别对待的，因为上师究竟上是超越生灭，超越任何边执的。他是偏满轮回与涅盘二境的法身，法身无所不在。一切色法都是空性的，它是空性圆融无碍的展现。
仁波切说金刚乘融合矛盾成为一体，这点我们如何去了解？
生起次第谈的是相对实相（世俗谛），圆满次第谈的则是究竟实相（胜义谛）。我们要晓得这两者是一体的，并不互相矛盾，因为它们是空与明的合一。
请问五佛部的法教是属于金刚乘或显教的？
金刚乘。
个人与上师的关系有多重要？或者说，只要观想他就足够了吗？
“上师相应法”是个很好的法门，可帮我们将心专注于上师，这也是我们所能给上师最好的供养。无论如何，行者绝对需要依止一位元上师。只要我们还未了悟内外诸法与上师的心无二分别时，便要依赖他。
生生世世不离师 恒时享用胜法乐
圆满地道功德已 唯愿速得金刚持
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吉 祥 圆 满
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愿我乃至生生世世中，获得具足七德之善趣；
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愿我能令上师生欢喜，日日夜夜之中行正法；
愿我悟法后修精华义，彼生越过三有之大海；
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愿我能以无偏大事业，令诸有情一同成正觉。
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