观点 | 离开生活的“纯思辨美学”研究，其价值将大打折扣！

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离开体验、离开生活的“纯思辨美学”之研究

其价值将大打折扣

原文 ：《“美学”应融入生活》

作者 | 广州海军陆战学院政工系副教授 郭继民

图片 | 网络

如果说作为爱智之学的哲学本质上是实践的，那么美学则更是实践的，更应该融入生活。在哲学层次上追问美之本质，当然有其价值。但是，人们更应知晓：离开体验、离开生活的“纯思辨美学”之研究，其价值将大打折扣。

发现美、欣赏美，过一种艺术化的生活  

美是具体的，而非抽象的：康德认为美是情感之物，黑格尔认为“美是理性的感性显现”，二者对美虽有不同看法，但对美之感性特征皆有所重视。

生活中的美首先表现为感性之美。首先，它表现为自然的感性美。“此曲只应天上有，人间能得几回闻”是听觉的美；“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”是视觉的美；“疏梅横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”则集视觉与嗅觉之美于一体；“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”是时序之美；“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”是兴感之美，……。自然的感性之美，乃是造化之神功，上天之馈赠！其次，艺术家以理性调动情感，进而把情感凝结为诸种艺术作品的“创作美”，如音乐、雕塑、绘画及各种文艺作品等，亦给“欣赏者”带来感官之美。这种感性美，为主体所创造，凝结着艺术家的艰苦劳动；复次，社会生活中亦存在感性之美，它主要表现为秩序之美、和谐之美。所谓“长幼有序，男女有别”；所谓“物尽其材，人尽其用”……。此种良好之秩序、和谐之样态，亦是一种美——虽然社会的感性之美根底上源于理性的政治实践。

欣赏感性美，并不需要高深的理论，它需要一双发现的眼睛，尤需要一颗热爱生活、善于感触、善于欣赏的心灵。美之有无，须以心灵感应为要务，逻辑论证、公式推导于此无济于事。有了感应的心灵，方有发现美的“眼睛”。《大学》云：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，即此。正是在美的发现与欣赏中，看似平淡的生活亦平添了些许艺术韵味。

创造美，在创造中体验有品质的生活   

人的审美能力并非一成不变，随着其经历之丰富与心智之成熟，其审美能力亦开始跃升，并试图运用理性去创造美。无疑，对美的创造本身亦意味着去体验一种高品质的精神生活。

美的创造，首先表现为心智的自由。德国哲学家席勒，认为美是自由的游戏，通过美，人们才能达到自由：只有在游戏中，人才是自由的；只有在自由中，人才是美的。庄子的“逍遥游”之所以是美的，因为它是自由的；王羲之的《兰亭序》之所以是美的，因为它是自由的。美之所以是自由的，因为它是超功利的，消解了外在的各种束缚与枷锁，从而让人真正解放出来。当然，如果说美之创造有功利的话，那么，它给创造者带来的最大功利就是对美的深刻理解、自由的心境和有品位的生活。

美的创造，是心智与行为的协同。美首先表现为心智（脑）的自由活动，同时亦势必同艺术的载体（物、语言符号等）发生作用，并协调身体的其他器官与外在的社会因素，如协调脑与手、人与物乃至人与人、人与社会的关系。这种由自由驱动的、无功利的创造活动更易于调动、协调主客之间的关系，也更容易在美的创造活动中达成和谐之境，进而“获得”一种和谐的生活样态。

美的创造，同时还是一种“在自由中发现秩序”的过程。美的创造虽无功利之目的，然而，在创造中人们却又不期然而然地发现“美本身”存在着康德所谓的“无目的地合目的性”。无论大自然中的天然美还是社会生活中的秩序美，无论科学家眼中的简洁美、对称美还是艺术家中的浪漫美、线条美，究极处似乎存在着一种不可言说、不可分析的隐秘结构。正是此隐秘结构的存在，方使得人的情感与理性协调并产生共振，激起美感。这种结构或秩序本非审美之目的，亦非人力所能为，其乃人们的创造力达至一定境界时所能“带出来”。对此，人们不禁追问，缘何宇宙间存在此神秘之结构？谁赋予了此潜在秩序之结构？进而人们通过“移情”的方式去追问，命运有无结构，人们应该以何种姿态生活？康德由“宇宙星空之自然律”移情至“意志自由之道德律”，有类于此。无疑，人们对此隐秘、潜在秩序之追问，亦构成人们由美至善转变之契机。

体认美，力求过一种善的生活   

美，当然表现为艺术，表现为自由、秩序与和谐。然而，当人们在对那种潜在的隐秘结构给予哲学追问之时，当人们切己地、全身心融入其中去体认美本身时，一种更深刻、更博大、更庄严的“大美”将从人们的心灵深处油然而出，一种深度的、恒久的人性之美将由此绽放出来。此大美不再局限于美本身的隐秘结构，而是升华到人生乃至世间的最根本的和谐秩序——“至善”。“至善”，实则意味着宇宙间最完美的“关系”秩序,斯乃人间终极之追求。以古哲视野，和谐的社会、伦理之秩序与合理、稳定的政治结构乃是人世间的至善。

中国古典哲学中的“至善”几乎囊括了美的所有品质，自然，这种美乃是人性之美。我们从孔夫子的“吾十五志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩”的言辞中即可体悟得出：不同年龄须与不同的秩序相协和（和谐），而最高的秩序——和谐——乃是“从心所欲不逾矩”的自由。这个人生历练的过程之所以是美的，更是善的。或许，反过来说更为恰当，因为它是善的，所以才是美的。

中国古哲历来主张“尽善尽美”，但究极处，善是第一位的。《论语》云：“子谓邵，尽美也，又尽善也。谓武，尽美也，未尽善也。”孔子认为，《邵》乐高于《武》乐之处，在于其能尽善。至若孟子，更是德性之美推至极处。其尝言，“充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之谓之圣，圣而不可知之之谓神”。在亚圣看来，美德之充实方是大美，方是永久之美：这种美德继续扩充、推至高处则是圣人；圣人之美再推至极处，则达到“出神入化、上下与天地同流”的以德配天的大化之境。道家亦有类似主张，只是道家以“道”融蕴真善美，譬如，庄子谓“天下有大美而不言”即含此义。

由此当知，当人们从究极处体悟美本身时，便有可能通过“移情”作用开始了体认生活（人生）之旅，并最终开启至善之门。

文章原载于社会科学报第1610期第6版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。

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