——出自《佛说四天王经》
一是这十个日子比较特殊。如《四天王经》等佛经中都讲到，每到斋日，有天神降临人间，审核人们的善恶“案件”，之后交付帝释天，或由中阴法王反复衡量，最终判决其罪业的轻重。这很像人间的法院审判：犯罪之人在特定时间内接受审理，由法官宣布审判结果，最后关进监狱，感受痛苦。
佛经里关于罪业果报的描述，正是众生的业感所现。事实上，中阴界是否真有那么一位“法官”，带着特别的帽子，坐在黑黑的“法庭”里审判罪人呢？这是不一定的。但因为生前有这种习气——在人间，判刑确实要经过层层审问，古今中外都是如此——于是中阴的业感显现中，就似乎真的出现被阎罗狱卒审讯、判刑，最后接受惩罚的情景。像我们有时候做恶梦，也会有那种“堕地狱”般的感觉：毫无征兆地下坠，一层又一层，最后落在地狱当中。佛经中的叙述，确实和众生的业感、习气密切相关。因此我常想：现在的人如果堕入地狱，里面的刑罚、场景，可能不会像古代那样，而是按照现代的样子来显现，比如每个阎罗狱卒面前都摆着电脑——毕竟现代人的生活已经与电脑、手机等密不可分了。
做梦也是如此。从前没有手机、电脑的时候，梦里当然不会出现这些；现在有了，梦中也就经常显现。同样，生前看过人间的法官、监狱、判刑等场面，死后也会出现类似的情景。对此，有些人可能认为，地狱审判只是一种民间说法，“怎么会有这样一种存在？”其实从了义来说，地狱之报是在众生命终，与现实世界分隔之后，由其业力很快起现的一种痛苦。所以经中讲到审判的种种情形——重罪、轻罪、判定不了的罪等，确实都可能出现。
而且“十斋日”这样的时间，是很特殊的。无垢光尊者在《大圆满心性休息》中也讲过六个特殊的日子：十五、三十、初八、初十、二十五、二十九，这六天里，外有空行圣众聚集，内有人体风脉明点的因缘聚集，做任何善法，功德可以成倍增长。尊者还说：初十的白天、二十五的晚上，空行纷纷聚集于修行者的住处，此时做会供等各种修持都特别殊胜。有些人对藏传佛教不理解：“怎么今天是这个殊胜日，明天又是那个殊胜日？”由《地藏经》可见，汉传佛教也有殊胜日，初八等的“十斋日”就是典型例子。
南瞻部洲众生，“举止动念，无不是业，无不是罪”——这个教证很有名，不少大德讲经说法时都会引用：“我们这个南瞻部洲太苦了！举止动念，无不是业，无不是罪啊！”更何况放逸地杀害、盗窃、邪淫、妄语等，造下“百千罪状”。这样的众生，如果能在“十斋日”，在佛菩萨圣像前读一遍《地藏经》，那东西南北一百由旬之内，不会发生任何灾难，鬼神都不敢来害，可见读诵此经的功德之大。因此，偶尔供供护法、念念经还是很重要的。一年之中，可以在特定的殊胜日做些佛事，像在“空行聚集日”做会供，在“十斋日”诵《地藏经》等等，都很有必要。
有些人可能会想：佛教里为什么经常说到“七日”呢？我想“七”这个数字，对全世界或许都有特殊的意义。比如，一个礼拜是七天；人们做抉择或计划，一般也在七天当中圆满……基督教、伊斯兰教等很多宗教都有类似情况。这也是一种缘起规律。佛教中，“七”或七的倍数更是有着深刻含义。除了《地藏经》，像净土宗的经典《阿弥陀经》中，有“执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前……即得往生阿弥陀佛极乐国土”的说法；汉地还经常举办为期七天的药师佛法会，打“佛七”、打“禅七”，至于“华严七”则有打三七二十一天的，有很多类似活动。
在喇荣，传统的地藏法会、金刚萨埵法会、极乐法会也都是七天。持明法会最初修七天，后来法王说：我们要想获得身心自在，尤其是弘法利生的事业自在，就要修怀业，要有大的力量，七天还不够。于是持明法会就延长到十四天，专门念修观音九本尊。此外，藏地的一些大修，像普巴金刚大修、八大法行大修、玛哈嘎拉大修等，基本上也是三天或七天。因此，如果自己想闭关，三天是最短的，长一点则可以是七天，比如一心一意地念七天《地藏经》。总之，“七日”是一个特殊缘起，无论个人修行还是大众共修，这个因缘都值得考虑。
前辈大德在这方面做得很好，非常如理如法。不像现在的个别法师，做什么全靠自己的分别念在想象，这其实不是弘法，而是毁法，毁坏佛法。以前有些名义上的“法师”，给居士们“辅导”法义，却私下要求写“保密书”。为什么要保密呢？因为他知道自己讲得不如法，担心被人知道。其实，越想保密，别人就知道得越清楚；越想搞一点名闻利养，越难以得偿所愿。因此，作为佛教徒，要通晓一些基本的佛法道理，要有对上师三宝起码的信心和恭敬。如果什么都没有，还装作某某“法师”“大德”，也许刚开始有一些因缘，但不可能长久。这种做法，名为弘法，实际上是误人子弟，没有任何意义。
不管怎样，如果能在“十斋日”，在地藏菩萨像前读一遍《地藏经》，那这个家庭中的所有成员，无论长幼，现在、未来、百千年中，永远不会堕入三恶道。而且今世不会遭遇任何疾病、横死等不祥之事，同时福报圆满，衣食具足，一切财富无须勤作，自然而然滚滚而来。《地藏菩萨本愿经》
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