基督教牛肉面-康来昌

有没有“基督教牛肉面”？ 没有，只有好吃或不好吃的牛肉面。基督徒做的牛肉面，不一定比非基督徒做的好吃，如果手艺不佳，材料不好，缺工具，厨师再敬虔爱主，也做不出好牛肉面。如果手艺好，材料好，即使厨师打老婆、酗酒、赌博，他仍能做出好吃的牛肉面。牛肉面好不好吃，与厨师信不信耶稣，有没有重生得救，死后上不上天堂无关，而与他的手艺、材料、工具好不好有关。这是常识和经验，你去某餐馆，不是因为那儿的师傅勤读经，爱祷告，是坚定的加尔文主义者，你去是因为那儿的菜好吃；你找油漆工，是因为他油漆得好，不是因为他是基督徒。烹调、油漆行业如此，医生、律师、老师行业如此，生活中每件事都如此。  

有没有“基督教数学”？没有，只有正确和错误的数学。基督徒算帐和非基督徒一样，都是一加一等于二，不因为他的种族、信仰等而改变。基督徒可能因为懒惰、愚笨而数学不好，非基督徒可能因为勤奋、聪明而成为好的数学家。数学如此，每门学问都如此。  

有没有“基督教篮球”？没有，只有打得好或不好的篮球。美国职篮球星大都败德败行，但因神的一般恩典，“他叫日头照好人，也照歹人”（太5:45），他们球打得好，比许多基督徒好，“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明”（路16:8），这是主的断语。  

有没有“基督教音乐”？没有，只有好或坏的音乐，贝多芬、莫扎特信仰很不纯正，但他们的音乐很好。音乐如此，艺术文明中任何一环皆如此。  

有没有“基督教政治（家）”？没有，只有好政治（家）或坏政治（家），耶罗波安一世、二世是“大有才能”（王上11:28）、有“勇力”（王下14:28）的国王，但他们信仰很坏，惹耶和华的怒气。卡特总统敬虔，但他的政绩和他的敬虔成反比。“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明”，诺贝尔奖得主中，可能一个重生的基督徒都没有。  

有没有基督徒老板或员工？没有，只有好老板、好员工或坏老板、坏员工。与基督徒共事，未必比与非基督徒共事更好，基督徒的老板员工，未必更成熟懂事。  

以上的观点就是两国论（doctrine of two kingdoms）：三一神无所不在、无所不能、无所不知地治理万事，包括天堂地狱、圣徒魔鬼、麦子稗子、信徒和非信徒。神既治理那蒙拣选、基督永恒的国，也治理最后会被弃绝的世界国。“神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你（巴比伦王）……当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏”（但2:37、44）；“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神”（太22:21）。  

在“基督国”这个属灵国中只有基督徒，完全靠圣灵，凡事凭信心，绝对敬畏神；而在“世界国”这个国中，基督徒与非基督徒并存，每个人外在的行为要依神在世界设定的理性法则即自然法（natural law）而行，他们内心如何，那是世界权力不应管也不能管的，古谚云“法不及心”（De internis non judice praetor），法只及言行，“人是看外貌，耶和华是看内心”（撒上16:7）。 

 “人如想像得他人之财产、妻奴以为乐，此不为犯法，又如于其所恶者而想像其死，亦不为犯法……凡有盗窃杀害之意……为上帝所不许，但必其意由言行表之，乃成罪……其意之未表现者，则人间之法律无由科其责焉”。 

越能遵循、掌握、运用烧牛肉面的法则，刷油漆的法则，做数学的法则，打篮球的法则，音乐艺术的原则，政治管理的原则，就越能烧好牛肉面，刷好油漆，做好数学，打好篮球，创作好艺术，成为好的管理者、政治家。 

 基督徒内心相信神的救恩，外在则接受神在世界所定的法则，顺服神在世界所使用的权柄而生活。人的内心决定性、全面性地比外在重要：“你所喜爱的是内里的诚实”（诗51:6）；“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出”（箴4:23）；“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”（林后4:18）；“从心里发出来的，这才污秽人……至于不洗手吃饭，那却不污秽人”（太15:18、20）；“不要以外面……为妆饰，只要以里面……为妆饰”（彼前3:3、4）。而来生、永恒也绝对地、无限地比今生重要：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（西3:2）；“不要爱世界”（约壹2:15）；“人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”（可8:36）  

两国论-自然法的传统在这两百年受到非基督徒和基督徒的猛烈批判，非基督徒的批判，本文不谈，基督徒批判的包括：1）此传统未让神全面掌权，而让理性独立自主；2）此传统使基督徒只注重内心，而把社会政治问题让政府独揽。 

这两个批判可用于路德宗及近代福音派，而不能用于路德。1）路德一贯把理性置于信仰之下，以致轻率阅读路德的人，会误以为路德反对理性而主张唯信主义（feidism），其实路德非唯信主义者，他肯定在信心之下的理性。2）路德宗及近代福音派正是缺少了路德那种内心对上帝的虔信、敬畏以及对世界的轻看（这也是路德之后的清教徒和他之前的修士所有的），所以路德宗及近代福音派只会被政府、世界、文化牵引，而丝毫不能有路德、清教徒、中世纪修道院那种了不起成就，既批判文化，又开创文化。路德的确要国家管好外在的事，要教会尽力传道，教会和国家本当如此行，况且路德禁止世界国进入基督徒内心，又提醒教会履行世界治理之责。  

诚于内，形于外。信心没有行为是死的，神的儿女内心对神的信靠与敬畏，他们在永恒、属灵的基督国中的生命，会呈现在作为过渡的今生、在物质和世界国之中。这个呈现，有诸多弹性、自由、模糊、相对、多元、错误、不确定和历史的局限。  

我们不一定能从人外在的言行，断定他的心是不是属主，看来像麦子的，可能是稗子；外面是羊皮的，里面可能是狼；外面卑贱如税吏、妓女、被钉死的强盗、麻风病人，可能内心属神；外面行礼如仪，完全遵照圣经，去献祭、守圣日、严肃会、祈祷（赛1:11-15；摩5:21-23；诗80:4）、擘饼（林前11:17-34）、传道、赶鬼、行异能（太7:22-23）、传基督（腓1:15、17），可能内心是死人的骨头（太23:27、28），充满了邪恶、嫉妒、纷争与结党（腓1:15、17）而根本不属基督国，不被主认识。在主再来之前，基督国是属灵的，“外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面做的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文”（罗2:28）。基督国是肉眼看不见的，人不得说在这里、在那里（路17:20、21）。亚拿、该亚法是根正苗紅的亚伦后裔，身穿正式的大祭司道袍，但他们内心无神，甚至把神的祭司钉死了；物质的耶路撒冷的确是圣地，是神的居所、神的住处（代下6:2），但前提是，其中的人是在灵和真理里敬拜神的（约4:23），否则，耶路撒冷和加利利比所多玛和撒玛利亚还邪恶（结16:49、51；太11:23-4）。  

我们不能说，基督国就是教会，世界国就是政府，除非我们说的教会，是指目前看不见、属灵、包罗万有、永恒的教会（弗1:23）。也不能说，读经祷告敬拜赞美传道医病赶鬼就是属灵，就是基督国的活动，而吃喝嫁娶工作盖造食衣住行育乐就是俗事，是世界国的事。要从内心来看，内心信神、爱神，就算在巴比伦作宰相也属灵；相反，在教会禁食祷告，如心中无主，那是惹神愤怒的（赛58:3-5；摩5:21-23）。内心信主敬主，这是最重要的，可惜这个部分，往往被讥刺为“敬虔、属灵、遁世、不实际”。改造派热衷的，是外在文化的改造，他们不重视信神、敬神，而他们在专业上（循自然法的能力）又不出色，如何能奢言改造呢？  

信心（或说信仰、信条）呈现在行为中，信心是体、是主、是根、是纲，行为是用、是从、是果，是目。基督徒个人的行为、集体的文化，应当是世上唯一正确和美好的，因为只有他们认识神，只有他们的心思意念被神重生、更新、洁净、光照。所以，我们可以同意改造派说的，不仅有基督徒牛肉面、基督徒数学、基督徒政治、基督徒艺术、基督徒伦理道德、基督教文化等；甚至，我们坚信，除非肯定圣经中的，基督教的神，牛肉面数学政治艺术伦理道德文化都不可能。非基督徒如有任何正确美好的牛肉面数学政治艺术伦理道德文化（他们也确实有，而且有很多，而且常常胜过基督徒，正如前述），那是因他们运用了自己不相信、不认识的神的法则；因为他们自我矛盾，违反了自己的无神或异教神信仰；因为他们享受了他们不承认的上帝给他们的一般恩典，这是圣经，也是奥古斯丁、路德、加尔文等正统信仰者一贯的观点，范泰尔把它讲得最直接。 

信仰呈现在过渡的今生、物质的世界国中，有弹性、自由、模糊、相对、多元、错误、不确定和历史的局限。左派基督徒如巴特和主流教会说社会主义是正路，右派说资本主义才合乎圣经；环保基督徒说我们有责任防止全球变暖，发展派说“全球变暖”是骗局；统派基督徒说中国万岁，独派基督徒要地方自决。信心要有行为，信心不变，行为不可制式、刻板、铁板一块。耶稣的门徒里有独有统；大卫与非利士人时敌时友；“有人信百物都可吃……有人看这日比那日强”（罗14:2、5）。如果有基督教牛肉面，我们也不能说，加尔文或路德烧的牛肉面才是基督教牛肉面；如果有基督徒的政治观点，我们也不能说，只有某党某主义才是基督国的。刚好相反，基督国目前是属灵的，不是属世的；牛肉面及政治等是属世的，是基督徒和非基督徒在世界国的生活，有弹性、自由、模糊、相对、多元、错误、不确定和历史的局限。这些生活，有时不是信仰在改造文化，而是文化在改造、影响基督徒的思维，这不一定不好，基督徒在世界应该学“埃及人一切的学问；迦勒底的文字……学问”（徒7:22；但1:4、17），但这些外在的生活，不论对错，都不是基督国。 

基督徒内心（基督国）对任何人都要爱，对害人者及受害者都爱，但爱的方式决不相同（世界国）。对害人者，我们用制裁、监禁、责罚等方式来爱，对受害者，我们用安慰、鼓励、保护等方式来爱。用“两国论”来解释登山宝训是最恰当的，既符合耶稣要求的绝对的爱，又实际合理，让人有路可走。我们内心有主的爱，外在的行动则因时因地、因人因事而不同。世人外在的行动也有弹性，也可能做法和基督徒完全相同，但我们内心不一样。基督徒是因神的爱激励（林后5:14），是因信神而做（林后5:7）。世人做事，不论做得好不好，都不是信神而做，但他们所做的，可能因为神的一般恩典，做得很好很漂亮，有助基督徒“敬虔、端正、平安无事地度日”（提前2:2）。很好的外在行为，在神所统管的世界国度中，有很大的价值，但不能叫人称义，叫人得永生。而有信心，固然能叫人得永生，但外在的行为，即便是从信心中发出的好行为，也未必比不信者的表现更好。基督徒烧的牛肉面不一定更好吃。  

（神在）世界国的目标，是使人温饱，“所罗门在世的日子……以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住”（王上4:25），而基督国“不在乎吃喝”（罗14:17）；（神在）世界国要求的，是社会在政治、经济、外交、国防等方面的和平、平安与公正，“耶和华……藉……耶罗波安拯救他们……收回大马士革”（王下14:27、28），而天国之君则拒绝“作你们断事的官，给你们分家业”（路12:14），拒绝强力，“收刀入鞘吧”（太26:52），“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战”（约18:36）。基督国的王，在世界国里，要受“许多的苦，并且被杀”（太16:21）。  

这十字架的道理，彼得不能接受，许多强调神掌管宇宙“每一寸土地”的神治主义者（Theonomist）也不能接受，因为那意味着教会要同基督“一同受苦”（腓3:10）。基督国在今世是属灵的，这不 51 29506 51 15288 0 0 3569 0 0:00:08 0:00:04 0:00:04 3569是遁世，不是“袖手谈灵性”，不是“罔顾民间疾苦”，两国论完全肯定基督徒在世界国的责任，只是它强调，那是基督徒在世治理之责，是基督徒在世界国，同非基督徒共有的责任，不是基督徒在基督国里，活出“公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗14:17）的责任。

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