「我们为艺术拷上了太多无形的道德枷锁，在挤压文化创新的生存空间的同时，也丧失了对美的包容与理解。」
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或不怒自威，或宝相庄严，是一眼望去便心生敬畏的肃穆。但近日福建的游神队伍，却由于“高颜值”出圈。其中的华光大世子、张世子等传统神像被塑造得剑眉星目，神似“焦恩俊”等古装帅哥。网友形容其为“玉树临风，英气逼人；眉如远山，目似刚星”，当地的旅游宣传博主也打出“我与神明画押，赌你心动一刹”的标语。从前敬而远之的神明，霎时间在社交平台吸引了一大波“颜值粉”。有网友认为，神像应当具有的威严与震撼被现代化的精致面孔所打破，失去了历史所赋予他们的神性与文化特色。被注入了现代审美的神像，让人们对传统工艺的欣赏仅浮于表面，美则美矣，却失了灵魂。在传统文化与现代审美的磨合中，每一次创新都是对公众包容度的试探，也是一场关乎民俗文化存续的冒险。“游神”是在传统节日中，将庙宇中的神仙们请出来巡街的习俗，是民间膜拜神灵、祈求保佑的盛大仪式，寓意着“神明降临民间，巡视乡里，保佑合境平安”。福建信奉的神灵众多，各有各的传说，每年的游神也格外隆重。每年的福建游神，都凭借着众神狂欢的赛博场面，引发大批网友围观。在如今的数字社会中，视觉符号无疑占据了当代文化的重要席位。游神影像在社交媒体传播的过程中，压缩了受众对神话的想象空间，使其对原本抽象的神话文本有了具象的把握。因此，视觉符号改变的限度关乎着文化传播的深度与广度，其呈现对于传统文化的传播至关重要。而今年，在这一场关于“神该是什么样”的讨论中，最中心的议题之一便是神的面貌是否能够改变，以及改变的限度在何处？对于第一个问题，答案不言而喻，自然是可以。神话凝聚了普世的人性观念，寄托的是人们对当代价值的召唤。而神像作为神话的具象化产物，并无实体可考，本就是千时千面，不仅随时代变迁而变动，甚至与其所在地理位置也息息相关。以我们所熟知的“哪吒”为例，在北宋释道原的描述中，哪吒是“三头六臂擎天地, 忿怒哪吒扑帝钟” 的庄严肃穆形象。而到了《西游记》中，哪吒便成了“神奇多敏悟, 秀骨更清妍”的孩童样貌。至于第二个问题，反对者最大的顾虑便是传统艺术沦为市场化的附庸，对一切传统美学进行分割与降解。一方面，在消费主义的裹挟下，大众视觉媒介创造了一系列的美学标准，“美”的形象逐渐被固化，逐渐形成审美茧房。无论是对“白幼瘦”的追逐，还是对“180双开门”的审美取向，都在无形中束缚了身体形象的多样性。当神像也被赋予“帅气的脸庞”“双开门的身材”时，部分网友难免产生对“颜值至上”的不适感，将其视为审美泛化的同质性产物。另一方面，社会对于西方主导审美格局的不满情绪，一直以来都是掀起网络论战的导火索。在西方凝视的语境下，“小眼睛塌鼻子”是对东方面孔的刻板印象，被剔除在美的边界之外。而不论是网友对电影《雄狮少年》中主角“眯眯眼”的不满，还是对游神中华光大世子等神像高鼻深目的抨击，都可以看出大众对于东方文化审美崛起的祈盼。在迎合市场化与保留东方性的踯躅中，传统文化无疑是在“戴着镣铐跳舞”。对于游神神像的“新面貌”，部分互联网看官给予“太帅了”“丧失敬畏心”的差评；而大部分情况下，争议来自于“太丑了”的吐槽。春节期间，重庆三峡广场所建造的巨型兔子灯，一经亮相就被网友吐槽“丑哭”“吓人”，最后无奈被拆除。然而这只兔子灯，虽未中规中矩地沿用可爱的卡通图形象，却也在融合了剪纸等传统文化的基础上，进行了拟人化的创意表达。重庆兔子灯因为没有迎合大众的普遍审美，最终难逃被拆除的厄运；福建游神神像却由于贴合了大众的审美期待，被绑上“漠视历史”的刑架。这是否显示出，我们为艺术拷上了太多无形的道德枷锁，在挤压文化创新的生存空间的同时，也丧失了对美的包容与理解？同时，值得思考的是，对于部分网友质疑神像“浓眉大眼”是在迎合西式审美，是否有略带自我东方化的嫌疑？一边是对传统文化循规蹈矩的“恨铁不成钢”，一边却又对传统文化迈出的脚步进行全方位的审视。在部分网友眼中，仿佛批判“出格”的传统文化，成了展现自身文化底蕴的手段。在一声声吐槽中，我们可以看到情真意切的箴言，却也不乏跟风嘲讽的嬉笑。固然，审美是私人化的体验，有人爱如今现代审美下的“华光大世子”，就有人更青睐更具传统风格的游神。但一味地蔑视前者，却也未免失了包容的气量。对于传统文化的创造性转化，或许我们可以尝试着给予更多的宽容。当艺术的创作如履薄冰，稍有不慎便会被拉上社交平台的舆论场进行大肆批判，那么真正的创新也就无从谈起了。福建游神的这一次尝试虽然有迎合大众审美之嫌，但在社交传播上对传统民俗的推动却不言而喻。不论是慕名前去参观游神的游客，还是在云端共赏“华光大世子”盛世美颜的网友，都对民俗文化产生了关注与兴趣。固然，对于传统文化的创新发展，我们要警惕被视觉符号所操纵，避免单一的身体美学标准。但“张世子”的俊美有其历史依据，在传说中本就是“鲜衣怒马，拈弓搭箭，少年神将，意气风发”，其神像的塑造也并非是单纯地向流量文化的妥协。然而，这一种关注与兴趣若仅仅停留在审美层面，恐怕就真的会让传统文化之美沦为装饰性的工业产品。当神像之“美”堕落成肤浅的“精致”与“帅气”，这一种肤浅的感官快感只会同化我们的审美情趣，再难发掘其背后的文化意味。或许，网友对于神像的关注源于其给予的感官刺激，但这绝不能成为网友注意力的终点。通过感官刺激来攫取大众趋于浅表的低层次审美倾向，仅仅是传统文化传播的第一步。如何将其背后的文化内涵与历史价值进一步传递出来，才是我们应当思索的问题。我们对传统艺术何去何从的讨论，究其根本，还是怀着期待与热爱，想要为其探寻一条顺应时代的发展路径。正如美猴王的形象千变万化，从电视剧中六小龄童的演绎，到电影《大话西游》中周星驰的改编，虽无恒定的表现形态，却无不丰富了这一文化IP的内涵。无止境的争辩只会让个人囿于对于艺术的想象中，反倒限制了文化的野蛮生长。