“归元无二路，方便有多门”禅宗教学法浅谈（下）

（二）

弄清了“心入”与“理入”的不同，弄清了宗门与教门的区别，大家就知道，它们仅仅是教学方法的差异，而不是宗教教义的分歧。下面，笔者就曹洞宗的“五位君臣”的教学法给大家解释一下。

曹洞宗总结禅宗教学的经验，提出了“五位君臣”的教学法。这里，“君”就是“正面表达”，是“无语”，指空界，也即“本体”；“臣”，就是“侧面表达”，是“有语”，指色界，也即“现象”。对于“本体”、“真理”等“第一义”的东西，要“正面表达”，又不能说出来，只能通过“无语”来暗示、提醒。就是“君”法。对于“本体”、“真理”等“第一义”的东西，有时候也能通过某些事象进行暗示，这种“侧面表达”也可以“有语”，这就是“臣”法。而两者结合，随机应变，互为表里，举一反三，就是“君臣”法。曹洞宗的这种通过正面、侧面来诱导、启发人们把握、顿悟“本体”、“真理”等“第一义”东西的方法，共有五种，所以就叫“五位君臣”法，即：“正中偏”、“偏中正”、“正中来”、“偏中至”、“兼中到”。现分述如下：

(1)“正中偏”。

“正中偏”是“无语中有语”。如释迦牟尼佛拈花示众，虽无语却有语；又如人们问什么是佛，百丈怀海禅师就用竖拂的动作暗示，也是虽无语却有语。再如《传灯录》卷五所载，慧忠国师与紫璘议论，既升座。紫璘曰：“请师立义，某甲破。”师曰：“立义竟。”紫璘曰：“是什么义?”师曰：“果然不见，非公境界。”便下座。这也就是所谓的“无语中有语”，是一种没有说明却正是说明的方法。

(2)“偏中正”

“偏中正”是“有语中的无语”。如有人问什么是佛法，回答说“麻三斤”之类。如《传灯录》卷三记载，僧问省念和尚：“如何是佛心?”曰：“镇州萝卜三斤。”这种答非所问，表示根本不该问这类问题，这就是“有语中无语”。

(3)“正中来”。

“正中来”是“无语中无语”。即根本不回答，只用当头一棒或一喝，促使问者自己去省悟。“德山棒，临济喝”最为典型。如水潦禅师问马祖道一禅师：“如何是西来的意？”马祖禅师即当胸一脚踏倒。水潦禅师大悟，起身拊掌，呵呵大笑。后来告诉众人说：“自从一吃马祖踏，直到如今笑不休。”这种根本取消问题的方法，就是“无语中无语”。

(4)“偏中至”。

“偏中正”是“有语中的无语”。象禅师们上堂开法即是，被认为是对下等根器人用的下下之法。如师上堂，有僧问：“什么是佛”，师答曰：“即心即佛。”由于这种方法把话说白了，落到名相、言筌里去了，背离了“本体”、“真理”之本义，所以，义玄禅师批评这种方法是“如把屎块子向口里含过吐与别人”。

(5)“兼中到”

“兼中到”的方法是不说有语无语，也可以说有语，也可以说无语，任你自己去领悟。如庞蕴居士问马祖道一：“不与万法为侣的是什么人?”马祖答：“待你一口吸尽西江水，再为你说。”就属此法。

禅宗教学，除了曹洞宗的“五位君臣”法外，还有临济宗的“四照用”、“四料简”等法，笔者兹不赘述。

（三）

禅宗教学灵活多变，除了“第一义”不可说，只能超越思辩，超越惯性，灵活机动，暗示启发外，还与释迦牟尼佛因缘说法、随机救苦的精神是一致的。

读佛教的书，经常看到两个字“方便”。那么，什么是“方便”呢?“方便”就是一种灵活机动、通达权变的方法。白居易曾经怀疑佛经里有些地方自相矛盾，那就是因为他不懂佛陀随机说法、因缘方便的教学法而已。举一个孟子的例子来比证说明。孟子重义轻利，但齐宣王说：“寡人有疾，寡人好色”、“寡人有疾，寡人好货”时，孟子却说：“大王的这种癖好非常好，如果大王把这种癖好再推及一步，那么，老百姓中就没有打光棍的人和缺吃少用的人了。”孟子是抓住齐宣王的特点顺着说，希望齐宣王能施“仁心”，行“仁政”，这一种权变机动的方法，就是“方便”。试想，孟子如果站在道德家的高度批评齐宣王“好色”、“好货”是不良的行为，那么，齐宣王肯定早把孟子赶出来了，孟子想推销他的政治

主张有可能吗?所以，释迦牟尼佛在传教的时候，也是针对不同的人、不同的事施以不同的教法。佛说八万四千法门，对治人的八万四千种心病。如对好色的人说“不净观”，对治其色欲；对吝啬鬼说“布施观”，对治其贪欲；对心狠手辣的人说“慈悲观”，对治其狠心等等，皆是因缘说法，随机应化。所以，不了解佛陀这种“归元无二路，方便有多门”的教法，就不会领悟佛陀教导的意义，更不会理解佛陀慈悲救世的良苦用心。

禅宗的随机教法也源于这种方便慈悲的救世精神，但是，由于它打破了常规，超越了理性，所以在思维方式和教学方法上显得更灵活、更机动、更创新、更革命。

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