⑥《恒河大手印》第二讲
编者按：元音老人是当代有名的修行理论和实修的大家。据说，《恒河大手印》的密宗传承来自近代密宗大师贡嘎上师。密宗人士或对其大手印传承存疑。转载此文，谨供大家参考。文章观点并不代表公众号观点。
那么到了中要呢？他一天到晚浑浑噩噩、如痴如呆，只是穿衣吃饭而已。所以，庞居士的女儿说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”他们一家人说的是三关语，庞居士说的是破初关：“难、难、难，十担麻油树上摊。”他老婆说的是破重关：“易、易、易、百草头上西来意。”他的女儿说的是破牢关：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”所以到了中要这个时候，只是穿衣吃饭而已。这些道理很多人听了，就觉得不大受用，怎么一点神通没有，成痴子傻子了吧？所以，人一听到这里，他就不愿听了。他最爱听的是发什么神通，有什么变化，有多大多大的妙用。当他听到只是穿衣吃饭而已，就说：“唉，一点什么东西都没嘛！象痴子傻子一样，没意思。”他觉得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑，谙知而乐在其中。所以，做功夫须是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我们做功夫做到体中玄的中要这个时候，早已是淡、淡、淡，淡得无言可说了，那么怎么讲呢？原来不是有为，不是无为，行走坐卧、动静酬酢往来之中都是历历孤明啊！历历孤明，如朗照当头，推也推不走，拉也拉不来，没有丝毫断续的痕迹。上面意中玄所说的光明朗照时，月亮是有了，只是还不怎么明亮，现在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮变为太阳的光芒了，所以说朗照当头。
那么上要呢？唉！更是不能言讲了，至此难于开口措词，世尊见文殊、迦叶白椎竟便下座，古来诸禅大德至此便拂衣归方丈。因为这时候你那朗照的太阳光也没有了。
从前有一个僧人问曹山大师，他说：“朗月当头时如何？”就是有个月亮照头上时是怎么样呢？这功夫已经做到了意中玄了，但还不是体中玄。那么做到体中玄，就是月亮变为太阳，更亮了。但是，在宗下的语句上，只是用月亮来表示，而没有说太阳。这个朗月当头怎么样呢？曹山说：“犹是阶下汉。”你还是在接引室的台阶下面，非但没有升堂入室，还在接引室下面，就是说你功夫还差得远，但这僧人也是个汉子，不放过曹山，就说：“师父，请接引上阶”。就是说请你助一臂之力，把我拉上来，接引我登堂入室！曹山说：“月落时相见。”等你头上月亮落掉了、没有了，再和你见面。这功夫做到最后的时候，浑化相忘，什么都没有。什么都没有是不是断灭空？我们上面说无味当中有至味在！他并不是光明没有了，而是不知不觉了，不见了，不执着它了，浑化相忘，毫无痕迹了。
我们初初看到光，觉得很明亮，但是你熟悉了，也不觉得在光明中了。比如我们现在生活在空气当中，你觉得有空气吗？你并不觉得。但是把你关到一个真空的房间里去，你马上就会觉得闷气，好象要死了，这时你就想要透透空气，于是，才觉得空气的存在。生活在空气当中久了、习惯了，也就不觉得了。所谓“月落时相见”者，就是说你不要执着光明，你还有这个在就是窠臼。有一点点的执着，都不能成就佛果。所以我们说任何神通变化都不能执着，要象什么也没有一样，要如痴如呆。其实并不是光明就没有了，也不是神通没有了，是有而不觉了。比如我们每个人都会穿衣裳、都会吃饭，你还觉得是稀奇的事情吗？穿衣、吃饭这太平常了，不值得一谈，所以，一般人也不执着它。那么，现在做功夫做到这里，熟悉到了极点，无丝毫痕迹，就浑化相忘了。
我们学密宗也是这样，修到最后就如腊月三十的月亮。腊月三十晚上还有月亮现出来吗？就是说那时节你就忘记了，什么光也不住着了，真正到家了。这时候只是圆圆的圆觉大智朗然独存，别的东西都没有了，什么都没有了。
圆觉大智就是无所觉，无有相对，有能觉所觉就糟了。修法修到这个地步，才是真正到家啊！这时就能够把宇宙间所有一切万物都会归自己了，这些东西都是我。所以僧肇大师说：“会万物归自己者，其惟圣人乎？”是不是只有圣人能做到呢？是的。凡夫谁能做到？凡夫谁能知道这些万物都是自己啊？所以只有圣人才能做到。
讲到这里，想起一个公案。有个僧人问大随禅师：“大千坏时，法身坏不坏？”我们知道大千世界有成、住、坏、空四个阶段，它毕竟是要坏的。大千世界坏的时候，这个法身坏不坏呢？我们大家知道，佛说法身是不生不灭、不来不去、不动不摇、不变不易、亘古常青的妙体。来者提出大千世界坏时法身坏不坏这问题？要是我们就会马上答：“法身不坏。”这样不问来机的对答那就不对了，为什么？因为对答时要顺着来者的语脉，把他的问意打进去，叫来者知痛知痒，于心念不行处，蓦然回首，见到本性。不把他打进去，他就不能够开悟。不要和他讲道理，这时讲道理是没用的。所以，禅宗的话不是说道理，它是两面刃，一面是杀你，一面是活你，让你从死中得活。所以大随答复他说：“法身也坏。”哎呀！这话不是与佛所说大相径庭？莫不是错下名言，迷惑世人，这是要堕金刚地狱啊？但是，如果这个话真答错了，投子青和尚是大禅德为什么要装香作礼，称赞他是古佛再世呢？原来所谓世间者，不论什么事物，都是我们广大众生的佛性(就是法身)所变化显现的，离开法身什么也没有。所以，《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”就是说世间的一切事物无一不是依法身而建立的。“是法”就是指不论什么事物，而“法位”就是一真法界(也就是我们的法身)，“是法住法位”就是说世间的一切事事物物都是法身的显现，依法身而建立，所以，说世间相就是法身，法身就是世间相。
我们知道，事以理成，理以事显，理事不可分，所以经云：“性相不二，心境一体，”世间相正是显现我们的法身，古德云：“万象丛中独露身”。心--法身既然是常住不坏，那么，世间相就自然常住了。
从世间相表面上看，似乎是沧海桑田，瞬息万变不长久的，怎么说常住呢？其实事物的本体实无坏灭，不过这边坏了，到那边又生了，搬了一个场所而已。这个道理苏东坡在《赤壁赋》中说得很好：“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”水不停的流啊流过去，水尽管流但并不是流过去就没有了，水还是滔滔不绝地流。月有阴晴圆缺，阴缺时候没有少掉什么，月亮晴圆的时候也没有多出什么来，尽管圆与缺，月亮的月体还是如此。东坡居士借水和月说明万物的假相在变化而实体未变易。同时又进一步说明心胸不豁达，执着假相的人看世间是沧海桑田，瞬息万变的，而开朗明智之士识得事物与众生一致的真体，就知道天地的一切一切皆是常住不变的了。
真正悟道者，就是如此潇洒自在，横拈竖指，皆成妙谛，倒说竖说，无非奇葩。此妙趣岂笔墨之所能形容！是故我等做功夫，必须精勤努力，不可懈怠因循，于有生之年，证成大道，广度众生，才无愧于此生也！
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