①《恒河大手印》第五讲
编者按：元音老人是当代有名的修行理论和实修的大家。据说，《恒河大手印》的密宗传承来自近代密宗大师贡嘎上师。密宗人士或对其大手印传承存疑。转载此文，谨供大家参考。文章观点并不代表公众号观点。
我们的妙明真心，既不属有，亦不是无，你说它有，无相可见，无声可闻；你说它无，语默动静，行住坐卧，无一不是它在起作用。古德喻之“海中盐味”，“色里胶青”，虽不能目睹，而体实不无。释迦牟尼佛告诉我们，它是真空妙有，妙有真空的大宝藏。所谓真空者，别于顽空和断灭空，以妙有故，空而不空；所谓妙有者，别于妄有或实有，以真空故，有而不有，不有而有也。次从相用来说，也是非有非无，非无非有的。你说它无，形形色色历然现前，而妙用恒沙；你说它有，一切色相，皆因缘所生，无有自体，所起事用，宛如水月空花，无可把持。《心经》云：“色即是空，空即是色。”就是说色空不二，非有非无。以一切事相皆是真空妙体之所显现，而真空妙体亦不能离开色相而另有。比如水起波浪，离开波浪即不可得水。我们用功，既不可执色相为实有而粘着不舍，更不能偏离色相，废有而着空。所以，不论上座习定，还是下座起用，均须无所取舍，方契中道之理，走上真空妙有的大道。
但是我们大家对色空之义理还是不太理解，所以，我在上面再将色空之义进一步阐述，并引述圭峰宗密禅师语录，重申了认识真心的重要性，并谈了修行人临命终时究竟到什么地方去这个问题，以使大家契入大手印之宗旨，在修行上不走冤枉路，直趣真空妙有之大道。
我们现在回到恒河大手印上来，前面讲到大手印是直接指示我们见到真心的实际法门。大手印是一真法界，是我们的真心，是无修、无整、无散乱的本体。但要进入大手印功境，起初也要经过一番艰苦的修炼。不做功夫，你就不能认识这离念的灵知即是当人的本性而成就大道。为什么？大手印说了：
“然随境而转之粗妄念，遮盖自心本相。”
什么是随境而转的粗妄念？我们对境生心，攀缘不息，看见这个想这个，看见那个想那个，心里总放不下来，乱七八糟、颠三倒四地胡思乱想，就叫粗妄。粗妄如乌云蔽日，遮盖我们光明的自心本相，所以，要断除。粗妄不断，功夫不上路。为什么？你在座上尽是妄念颠倒，想这想那，在座下随境而转，攀缘不息，根本就不能见到自心本相，这是流浪生死啊！功夫如何上路，怎能成就大？
“虽经直指，亦不能见，故当先使粗妄澄清。因示曰：最初令心坦然住，不擒不纵。”
真心在什么处，真心是什么样子，已经直接指示了很多次了。我们如果经过直接指示后，还是不能见到，说明我们妄心很重，那就应该做功夫断粗妄。
开悟证道分先后，因此作功夫也分先后。怎么分法？开始做功夫的时候，要把随境而转的粗妄斩断。什么是粗妄？看见这想这，看见那想那，对境生心，攀缘不息的妄想，叫粗妄。我们作功夫不睬它，一切放下，就是断粗妄。粗妄断了，还有细妄--就是我们脑子里的一些意念。诸位作过功夫都晓得，当我们停下粗粗的妄念时，那些细的意念不知不觉地纷纷跳出来了，这跳出来的就叫细妄，这在法相宗里叫“意”。法相宗所讲五个遍行心所，任何人都有，一切众生都有，即作意、触、受、想、思，这是最根本的妄心。意，就是意根。它时时在动，如潜水鱼在底层运动，而且动得很快，表面上看不见它动，但它迁流不息，没有停息，此为微细、极微细的妄念。这极微细的妄念也叫微细流注，它最微细，湛不摇处，就如高速流动的水，看上去象是一点也不动了，其实它动得非常之快，非人眼目之所能见，要深入金刚萨埵定才看得见它，所以，粗妄断了，还有细妄、微细妄、极微细妄，更何况我们初用功，只是做到身体不动而已。怎样才能见到这极微细的妄念？我们只有安下心来打坐，先澄清粗妄，才能看见微细、极微细的妄念，从而将其断掉，证见自心本相；所以，先要破粗妄。
如何做功夫？大手印这样指示我们：“最初令心坦然住，不擒不纵。”做功夫一开始，先要让我们的心很坦然，不要有住着，不要有烦恼，不要有拘谨，不要有束缚，坦坦荡荡，放下来。儒教讲：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”小人心存利害得失，在心里面转圈子。患得患失，是故常戚戚。君子不患得失，一切都无所谓，所以坦坦荡荡。我们修法的人，是大君子、大丈夫，更是要坦坦荡荡，一切放下，坦然无住。坦坦者，平坦也，笔笔直直的，没有弯曲，心无弯曲，直心就是道场；荡荡，就是把一切都扫荡空尽，无所住着；是故坦然自在得很。大手印叫我们先要这样做。
若不能如是，心里有所执着，总是转个不停，我们就要依法对治。如何对治？就是“不擒不纵”。擒者，就是抓住它，按住它；纵者，就是放纵它。我们既不要擒住它，也不要放纵它，任其自然。我们做功夫的时候，假如把念头擒得紧了，一点也不敢动，慢慢地就死掉了。但也不是任它念头起，不然就落入放纵，那也不对；念头来了，我不理睬你，这才是不擒不纵。
其实我们修一切法，就是练就“不理睬”的功夫。念头不是不来，不是不起。尽管来，尽管起，不理睬它，它自然就化除了。念佛也好，持咒也好，参禅也好，都要念头来了不擒不纵。其实念头是擒不住、压不了的，它会来的，正如古德所说：风停浪犹涌。念佛的人，念头来了，不理睬它，把佛号提起；参禅的人，念头来了，不理睬它，把话头提起；修密的人，念头来了，不理睬它，把咒语提起。一心照顾佛号，一心照顾话头，一心照顾咒语，妄念就自然转化掉了。对于念头，不是不让它起，也不是放任自流，而是转化掉，这是活的，不是死的。上次提到卧轮禅师的偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长”，那是压念不起，是死的，不行！要不擒不纵--不理睬它才行。
妄念来了固然不好，但是你将它压死了，就完了；因为妄念是真心生起的，犹如水起的波浪，你把妄念压死，就象把波浪消掉水也没有一样，真心也就不活了。我们知道真心是活泼泼的，能具万物，能生万法，能起妙用的；你如真把妄念压死，真心就变成土木金石，不能起妙用了。
土木金石是十二类生当中的一类。土木金石是无情的，粗看起来好像与我们人没有关系，因为我们人与所有六道轮回的天、人、修罗、饿鬼、畜生、地狱都是有情的，都是有情见、有爱情。人是有感情的动物，而土木金石是冥顽不灵，是死而不动的，看起来好象与我们不相干。其实不然，这十二类生虽然种类各别，但都是一灵真性，一真法界所变现，和我们人类同根同源，并非异类。佛性本来是真实不虚，能生万法，具足一切妙用的灵根，但因我们执着外相被无明包裹，住境、粘情，造业受报，迷失了真心，就由一真分为内外二分。内真者，即我们自己的身心；外真者，乃外面的山河大地、日月星辰、草木丛林等种种东西，名曰身外之物。其实都是我们自己啊！因无明之故，取少分的地水火风，捆在肉壳内为自己，而将其它大部分的地水火风置之不理，认为是身外之物，于是有了十二类生。其实无论是有情无情皆同一根本，所以经云：“有情无情同圆种智。”无情也是我们自己啊！同圆种智者就是佛的智慧，就是一切种智，就是上能知道一切诸佛的法用(即一切诸佛的佛法，通通能晓得)，下能知道一切众生的因种。
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