“谈论宗教很容易，但要把它活出来却很困难”——罗摩克里希纳简传及教导（下）

编者按：标题为公众号另加，原标题为：“来自东方的光：罗摩克里希纳”

“谈论宗教很容易，但要把它活出来却很困难”——罗摩克里希纳简传及教导（下）

罗摩克里希纳的教诲

印度教最核心的信仰在于相信：“终极实在”的性质从根本上来说是人所无法参透的，而智慧的开端就在于认识这个事实。这和沙漠圣父的观念是相通的，因为后者主张，我们虽然可以通过《圣经》得到一些对上帝的观念，但最终来说，上帝的本质是无法形容的。罗摩克里希纳所说的故事中，有一个很能跟这种观念相共鸣：

有个人有两个儿子。他把他们送到老师那里学习有关梵的知识。几年后，他们从老师家返回家里，俯伏在父亲脚前。为了知道两个儿子学到了些什么，父亲就首先问大儿子说：“我的孩子，你已经研习过所有的圣书了，那现在你告诉我，梵的本质到底是什么？大儿子于是开始引经据典，加以说明。听罢，父亲并没有说什么。之后，他问了小儿子同样的问题。但小儿子只是静静地站着，不发一语，两眼着着地上，没有一个字从他嘴巴里吐出来。父亲觉得很高兴，对他说：“你已经明白了一点点梵是什么了。那是无法言诠的。”

尽管“终极实在”是难以企及的，但人却又不能不追寻之：

没有油的灯是点不着的，没有神的人是不能活的。

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有信仰的人一无所缺，没有信仰的人一无所有。

另一方面，尽管我们有求道之心，但世俗的羁绊常常会把我们往回拉：

铁留在火炉里多久，它就会红炽多久，而一旦它被取出，就会马上变黑。同样的，人呆在教堂或虔敬的人中间多久，他的宗教感情就会保持多久，一旦他失去这些联系，他就会失去一切宗教感情。

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苍蝇喜欢呆在甜食店贩售的蜜饯上，但只要有一个提着一桶大便的清洁工经过，苍蝇就会马上飞离蜜饯，扑向大便。换成是蜜蜂，是绝对不会停留在大便上面的，而只会停留在花朵上。世俗的人就像苍蝇。虽然他们尝过神圣者的甜美滋味，但他们的自然本能，却会把他们拉回世界的粪堆里。只有善人会自始至终陶醉在对神圣美的沉思之中。

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一群渔妇在从市场返家途中遇上了暴风雨，而天又将要黑了。她们找到一户卖花的人家，屋主答应让她们睡在他用来放花朵的储物间里。但那房间的香气太浓了，以致渔妇们都睡不着。她们其中一个想出了一个主意：“不如我们把空的鱼篮凑在鼻子旁边，好让那恼人的花香不会刺激我们的鼻甲，扼杀我们的睡眠。”其他的渔妇一致表示同意，很快，她们就呼呼大睡起来。这就是坏习惯对那些溺迷其中的人的影响。

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你把一个受束缚的灵魂放在一个属灵的环境，他就会日渐憔悴。蛆只有住在粪便里，才会快乐自在，如果你把它放在白米中，它就会死翘翘。

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船应该在水里，但水却不应该在船里。所以，一个求道者可以生活在世界里，但他却不可以让世界生活在他心里。

但罗摩克里希纳也认识到，人无法承受太多的真实：

装饰物是不可以以纯金制成的，必须要掺若干杂质在里面。相同的，一个完全没有“摩耶”①的人，是活不过21天的。只要人一日有身体，他就一天不能没有一点“摩耶”，否则他的身体就无法发挥机能。

为了寻求开悟，人必须有一个古鲁或精神上的导师，为他指点出正确的道路：

很多道路都可以通到加尔各答。有个人要从他所住的村庄，前往这个大城市。路上他问一个人：“我走哪条路会比较快到达加尔各答？”对方说：“沿着这条路一直走就可以。”过了一段时间以后，他碰到另一个人，他又问：“这是到加尔各答最短的路吗？"“不是，”对方说，“你必须往回走，在分岔处走左边的一条。”他照办了。在新的路上走了一会儿以后，他碰到第三个人，对方告诉他另一条到加尔各答更短的路。就这样，我们这位旅人把路换来换去，花了一整天的时间，都没有前进分毫。他倒不如按照第一个人的指示，在他原先所走的那条路一直走下去。你们想找到上帝，也合该如此：只追随一个向导的指示而行。

然而，有没有选对古鲁，却事关重大：

有一次我在去往松树林的路上，我听到一只牛蛙在哀鸣。过了一会儿，当我往回走的时候，仍然听得见它的哀鸣声。出于好奇，我往声音传来的地方找去，发现原来那牛鞋正被一条蛇卷住。那条蛇既吞不下牛蛙，但又不舍得把它放走，才会让彼此纠缠在无休止的痛苦中。我心想，如果那牛蛙是被眼镜蛇抓住的话，那它顶多喊三下，就会悄无声息。正因为抓住它的是条水蛇，这抓与被抓的两个，才会落得相持不下、饱受折腾的结果。同理，如果一个人追随的是一个真正的导师的话，那他的自我，顶多在“呱呱”叫三声之后，就会被摧毁；但如果他碰到的是个“未成熟”的导师，那师徒两人都要承受无休止的痛苦。

妨害灵性发展的最大障碍乃是虚荣心和自我中心：

太阳可以给予整个世界光和热，但当天空被乌云遮盖住，太阳就什么也做不了。同样的，当我们的灵魂受到自我主义的遮蔽，上帝就无法照亮我们的心。

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盛过大蒜汁的杯子，即便你洗刷它几百遍，仍然会残留大蒜的味道。同样的，自我主义从不会完全离我们而去。

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你用一根藤条划过水面，水就会分开成两部分。但事实上，水是没有部分可言的。它之所以会看起来是两部分，只是藤条的作用。“我”就是这样一根藤条。移开这条藤条，水就会重新为一。

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一个弟子深信他的古鲁具有无限的力量。有一次过河时，他单靠喊着古鲁的名字，果然就让他能够踝在水面上，走到了对岸。那位古鲁看到此情此景，心想：“连我的名字都具有这么大的力量，那我一定是个了不起和力量无边的人。”于是，他就一面大喊着“是我！是我！是我！”一面往水里走去。结果，他沉到了河底下，被淹死了。信心可以产生奇迹，但虚荣心和自我主义只会带来死亡。

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一棵果实累累的树是会弯得低低的，所以，如果你想成为伟大的人，就应当温顺谦恭。

在求道的旅途上，我们必须要培养出灵性上的敏锐，才可望认识到最高的真理：

一个“青涩的”有信仰者是无法吸收神圣的话语与数导的，只有一个“成熟的”有信仰者能够做到。这就好比一片玻璃片，必须先涂上一层硝酸银，成为了一片底片板，才能把投射到它上头的影像给留住。换成是一片普通玻璃的话，那就算有千百个影像投影在它上面，它也不可能留住其中任一个。因为当投射这些影像的物体被移走以后，玻璃就会恢复原样。一个人是无法把圣训纳为己有的，除非他已经先发展出对上帝的爱。

另一方面，上帝也会为那些诚心求道的人提供装备：

一个国王在探访一个臣民以前，必先会给他送过去一切接待国王所少不了的东西：像样的食物、家具和装饰品等等。同样的，上帝在临到我们以前，也首先会在我们心里注入爱、敬畏、仰望和思慕。

依罗摩克里希纳之见，智慧的获得，还有另一个先决条件。而这个先决条件，跟世界很多宗教的教海是共鸣的：

在你不能单纯得像个小孩以前，你就不能得到启蒙。忘却所有世间的知识，变得像小孩一样无知，你就会认识到终极的真理。

只有愿意承认自己对上帝完全依赖的人，才不会在求道的路上跌倒或被试探绊倒：

小猴子能够用双手抱住妈妈，它会很得意地抱在妈妈身上鼓掌。但小猫却无法抱住妈妈，所以，就只能走近妈妈，发出可怜的咪咪叫声。如果小猴子松开双手的话，它就会从妈妈身上掉下来和受伤，这是因为，它靠的是自己的力量。但小猫却不用担心这一点，因为它妈妈会叼着它，从一个地方走到另一个地方。这也是借赖自己和把自己完全交托在主手中的分别。

对上帝的真理有真正体悟的人，其特征不是喋喋不休而是缄默：

当蜜蜂还在莲花花瓣外围、未能尝到花蜜的滋味时，它就会绕着花朵嗡嗡飞。但当它飞到花朵里面，吸饮到花蜜时，就会变得静默。当人尚未尝到真实信仰的滋味时，他会为教义和教理争论不休；等他一尝到，就会绒默不语。

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如果你把一个面饼放到热酥油里去炸，它就会发出啵啵的声音。炸得愈久，咳啵声就愈小，等炸至全熟，啵啵声就会完全消失。一个对上帝只有一点点知识的人喜欢演讲，但一个达到真知的人却会停止卖弄。

达到开悟的人，即使住在俗世里，一样不会受到污染：

只要奶与水相混，奶就再无法从水中分离出来。因此，如果一个年轻人不加选择和一群世俗的人混在一块儿，他的理想、信仰和热忱就会不知不觉地死去。但如果奶被加工为牛油，那它就不会跟水相混，而会浮在水的上面。同样的，一个人在体验过上帝以后，那不管他跟谁在一起，都不会受到他们的坏影响。

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风可以带来檀香的香气，也可以带来排泄物的臭气，但风却不会跟这些气味相混杂。同样的，一个完人虽然住在世界里，却不会跟世界相混杂。

开悟会带给人的另一个转变是：

一个圣人走过拥挤的街道时，不小心踩到了一个恶人的脚趾。恶人大怒，痛殴了圣人一顿，把他打得昏厥在地。一些弟子经过，看到圣人，连忙把他扶起，为之按摩揉搓。等圣人苏醒过来一点之后，他们问他：“你认得照顾你的我们是谁吗？"圣人回答说：“认得，你就是打我的那个人。”一个真正的圣人，是不会有敌友之分的。

但罗摩克里希纳也知道，这么高的境界，并不是人人适用，所以他对那些一心求道的人，也提出了一些较实际的忠告：

有一个爱上帝的人和一个知道上帝的人一起走过一座森林。途中，他们远远看到一只老虎。那个知道上帝的人说：“我们无需逃跑，上帝自会保护我们。”但那爱上帝的人却说：“不，弟兄，我们应该快跑才对。我们自己能力应付得了的事，为什么要麻烦上帝呢？”

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虽然上帝也住在老虎的里面，但我们却不应该跑去跟老虎面对面；同样的，虽然上帝也住在最邪恶的人里面，但我们却不应该跟他们为伍。

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上帝会叫赋去偷东西，但同时会警告家户主贼会来偷东西。

信仰必须通过体验去领悟，单凭讨论和阅读是不够的：

要说出“多、啦、密、法、梭”很容易，但要把它们唱出来或用乐器奏出来就难多了。同样的，谈论宗教很容易，但要把它活出来却很困难。

尽管如此，宗教的外在形式仍然是很重要的：

虽然一颗稻子的胚芽对它的发育来说是很重要的，而谷糠是不起作用的，但一棵去糠的稻子是不能长的。想要收获稻米，你必须要让它的胚芽和谷糠一起长。同理，仪式也是宗教所不可或缺的，它们让人的宗教意识可以持续不断地成长，是真理的种子的储藏器。在获得最核心的真理前，每个人都必须履行一种仪式。

最终极的真理——也就是上帝的实相——是不可能单靠我们自己获得的，还需要上帝伸出手，拉我们一把。这也是为什么祷告会那么重要的原因：

一个警官提着一个牛眼灯笼巡夜[按：这种灯笼有三面都是装着黑玻璃的]。没有人可以看到他的脸，但借着灯光，他可以看见每一个人的脸；别人也可以互相看见。而如果你想看到警官的脸，你就得请求他说：“警官，请把光转向你的脸，我想要看看你。”同样的，我们也必须向上帝祈求：“上帝啊，求你恩宠，把知识之光转向你自己，好让我看到你的脸。”

不过，即便上帝向我们显现，我们也只看得到我们感官限制内的上帝：

有一次，有个人在森林里某棵树上看见有只动物。回到市镇去以后，他对另一个人说，他在森林一棵树上看到一只漂亮的红色动物。对方却说：“我也看过这动物，但它明明是绿色的，你为什么说是红色的呢？”当时还有另一个人在场，他否定前面两个人所说的，而说那动物是黄色的。之后来了更多的人，他们有说那动物是灰色的，有说它是蓝色的，有说它是紫色的。每个人各执一词，相持不下。为了解决这个纷争，他们决定到那棵树下面，去一看究竟，他们看到树下坐着一个人.听到他们的来意后，那个人说：“我是住在这树下面的，所以对那动物很了解。你们都没有错。它有时是红色的，有时则会变成绿色、紫色、灰色或蓝色，有时候则什么颜色也没有。”

同样的，上帝会在不同的人面前显示不同的面貌和面向。他有时候会有着某些属性，有时候却什么属性也没有。只有住在树下的人会了解这一点，而其他人再怎样争论仍属徒劳。

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有一次，一群盲人偶然遇到了一只动物，别人告诉他们那是一头大象。他们想知道大象是什么模样，便触摸它的身体。摸到象腿的那个人说，大象像根柱子；摸到象耳的那个人说它像扇子；至于摸到尾巴或肚子的，又有不同的说法。我们对上帝的理解也是如此。

像很多其他宗教的教诲那样，罗摩克里希纳也强调内心的思想比外在的行为重要：

有一次，两个朋友走在街上，看到一群人正在听人朗诵《薄伽梵歌》。他们其中一个对另一个说：“来吧，朋友，让我们听听圣书的朗诵。”说完，他就走入人群中，坐了下来。他的朋友往人群中瞧了一眼，觉得无趣，便独自跑到妓院去寻乐。但没多久，这人就对自己的行为感到憎厌。“我真可耻！”他对自己说，“我的朋友在听圣书的朗诵，而我却在这种地方鬼混。”但他不晓得，他正在听《薄伽梵歌》朗诵的朋友，此时也对自己的行为感到憎厌。“我真愚蠢！”他对自己说，“我的朋友正在享受快乐时光，而我却在这里听这家伙叽哩咕噜。”很多年后，这两个朋友都死了。地狱使者去到那个听《薄伽梵歌》朗诵的人家里，把他拖到地狱去。但上帝的使者则去到那个上妓院的人家里，把他的灵魂带往天国。要晓得，上帝看一个人，关键是看他的心，而不是他做了些什么或住在哪里。

只有上帝知道我们的真我，而这个真我，我们只能在孤独中找到。但我们却常常反其道而行，根据社会的期望去塑造一个假我：

一只雄虎攻击一群山羊。它在跃起的时候产下一头小虎，然后死去。小虎在山羊中间长大。山羊吃草，它就吃草，山羊哗哗叫，它就哗咩叫。慢慢地，它长成了一头巨大的老虎。有一天，一只野老虎攻击这群山羊，当它看到山羊群中有一头吃草的老虎时，大感诧异。野老虎抓住吃草的老虎，后者咩咩叫了起来。野老虎把它带到水边，对它说：“你-你长得就跟我一模样。不要再吃草，尝试吃点肉吧。”它把一些肉塞进吃草老虎的嘴里，但后者马上把肉给吐了出来。但它慢慢感觉到了肉的美味，从野老虎那里又要了一点点肉来吃。野老虎见状，就说：“你现在知道你跟我是没有分别的了吧？跟我一起到森林去吧。”同理，一个古鲁可以让你知道你的真实性质。

罗摩克里希纳很喜欢指出的一点是，人们常常分不清什么是无关要紧的事情，而什么又是真正而重要的知识：

有好些人同坐一条船渡过恒河。他们其中有个喜欢炫耀的人，不断在其他乘客前面夸耀学问，说自己研究过《吠陀》、吠檀多和六大派的哲学。他问其中一个乘客说：“你懂吠擅多的哲学吗？”“不懂，尊敬的先生。”“你懂《数论》和帕坦伽利的哲学吗？”“不懂，尊敬的先生。”“你有读过任何的哲学吗？”“没有，尊敬的先生。”那位博学的先生就这样喋喋不休地说话，而其他人只是静静地听着。后来，刮起了一阵暴风，眼见船就要沉了。“先生，你懂游泳吗？”先前被问问题的那个乘客反过来问自炫博学的那个人。“不懂。”“我是不懂《数论》和帕坦伽利的哲学，但我懂游泳。”

不过，罗摩克里希纳对世界宗教的最大贡献，仍然要数他认为所有的宗教都是殊途同归这一点：

通往湖边的台阶有很多条。在其中一条台阶上，印度教徒用水壶打水，并喊水为"jal"，在另一条台阶上，基督徒喊水为“水”。我们能够想象，“jal”跟“水”不是同一回事吗？多么荒谬啊！尽管名称有别，但它们指涉的实体却是一样的，每个人在寻找的都是这同一个实体。让每个人沿各自的道路前进吧。

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以为只有自己的宗教是真而其他的宗教都是假，这是不好的想法。正确的态度应该是：“我的宗教是真的，但我并不知道其他的宗教是真或假、对或错。”我说这个，是因为没有体验过上帝的人，是不会知道他的真实性质的。

罗摩克里希纳死后，他的一群弟子决定要奉献一生，去传扬老师的教诲。他们的领袖人物是纳伦德拉纳特·达塔（Narendra Nath Dtt），法名辨喜（Vivekananda）。他在1903年参加了于芝加哥举行的世界宗教会议，然后在美国讲学两年，再造访法国和英国。他是第一个试图说服英国人和美国人奉他为导师的印度人，也是后来许多从印度带着启示的信息前往西方的古鲁的前驱者——当然，有愈来愈多这些所谓的信息携带者只是夸夸其谈的伪币制造者，这早已是尽人皆知的事情。

尽管如此，罗摩克里希纳的洞见所散发出的光芒，却始终未减。

注①摩耶（maya）Sant Mat一般翻译为玛雅，也译：玛亚，马雅。1、幻象或幻觉，错误的观念。2、感官认识到的世界。3、因为没有真实的存在（永恒的存在），所有现象世界都是玛雅。4、一切不永恒的、不真实的或不真的东西都称作玛雅。5、玛雅看似存在，但并不实在。6、玛雅或说幻象的面纱遮住了我们的视线，看不到上帝（实相）。（公众号注）

本文摘录自《隐士：透视孤独》作者：法朗士（Peter France） 翻译：梁永安

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