黄念祖老居士：“抉择见”——佛教究竟见地的抉择（上）

清代 金农 佛像轴

编者按：或许很多净土行人不知道，一生矢志弘扬净土的黄念祖老居士，其实还兼职密宗的金刚上师，是一位不折不扣的仁波切。但是，从黄念祖老居士的言行可以看出，显密的风格是多么的不同啊。

转载此文，谨供参考，不代表公众号见地。

黄念祖老居士：“抉择见”——佛教究竟见地的抉择（上）

前言

「抉择见」是黄念祖老居士在美国弘法期间，迄今未曾流通的一堂开示。多年前的因缘际会，见愚得自友人由美国辗转传来之二卷录音带，得以聆听念老之法教，同时友人并嘱予不可流通云云。尔后多年，此之法音在家务驳杂间遍寻不着。今年(2001年)在整顿家务之中，此开示法宝又重现眼前。见愚向来无明庸陋，窃谓：得失之间，因缘无量。当年严禁流通，或有其时节因缘。尔今念老生西久矣，见愚藉此重拾法教因缘，聆听法音并斗胆笔记之，使吾等法子能得念老法筵遗音回向，往生净土，圆成菩提！

                                                                                                              整理人：净宗见愚

正文

向上师、莲花生大师恭敬顶礼

贡噶上师是当代稀有的大德，是诺那祖师的推荐。诺那祖师是第一位来到汉地的上师，来到中国是希有的因缘。红白教到中国是希有的因缘，得到《无量寿经》善本也是希有的因缘。诺那祖师在民国初年经过种种苦难、磨难，从西藏流亡到印度，再到北京、南京。诺那祖师在回西康之前，向我们推荐贡噶上师。诺那祖师不但推荐贡噶上师，还替我们求贡噶上师，请他到汉地弘法。有诺那祖师以及贡噶上师先后地接力，才闯开现在的局面。这不是很久的事情，是近七八十年的事，是我们这一两代人的事情，这是殊胜的因缘。

这些上师都是开大圆满见的人，大圆满见要开，开不是单单听讲，或是修法所能得到的，这有天渊之别。能开的人只有少数，开大圆满见，也就是禅宗说的开悟，是极为稀有。

贡噶上师讲「抉择见」，说通俗点就是怎么做决定。这个修法你应该如何？不应该如何？要有一个鉴别，要有一个选择。抉择这一切，首先要有一个见，你的见解、看法、观点，对事情你有什么看法，有什么观点。而「见」更带有一种决定、固定的意思，看法与观点有时候可以变的，对这件事有这个看法，对那件事有那个观点。

「见，乃是内外轮寂一切法，决定其体性，而印持之。」

这是贡噶上师的定义。「内」，是佛教内的，「外」，是佛教外的。「轮」，是世间上的一切生死轮回，六道、包括天道轮回内的事情。「寂」是寂灭，和尚过去了，我们说他圆寂，这又是一种尊称的通用，只有佛才能称上圆寂。「寂」是圆寂、空寂，圆寂实际上就是涅盘，涅盘有三德，法身德、般若德、解脱德。涅盘是佛所证得最究竟的果德，因般若而恢复了法身，彻底而得到解脱，这个叫做「寂」。

佛教以内、佛教以外，是对立的，「轮寂」也是对立的。「轮寂」是生死涅盘，「轮」是缠缚的境界；「寂」是一切寂灭，一切万德都圆满，疑惑都寂灭，业力都寂灭，这是解脱的境界。内、外、轮、寂一共有四种。

「一切法」，「法」这个字，大家常常会误会，认为「佛法僧」的「法」就是代表佛所教导的法。实际上佛经上的「法」，意思很广，概括一切事，一切物，一切有形的、无形的，讲道理、概念，都是所谓「法」。不是传一个法叫做「法」，法律的叫做「法」，一切有为法，指的事情、东西、概念、道理，种种可以通用的，都可以叫做「法」，没有一样不能称之为「法」的，所以「法」不能当作一个仪轨来看。

这样一来，「一切有为法，如梦幻泡影」就不好讲了。「一切」，不管你是什么？人、桌椅板凳、道理、原则、语言、思想、起心动念，都属于「法」。那「一切法」就是一切的一切，这就很广了。

「见」是什么？对于内、外、轮回、涅盘，一切的法，这就无所不包了。佛教以内，佛教以外，轮回六道的，超越轮回的，一切事、一切物、言行、、道理、有形无形，有相无相，一切的一切。对于这一切的一切，我们要「决定其体性，而印持之」。

这些是什么？我们知道它是什么体？是什么性质？「见」就是这样，我们要对一切一切的法，认知它是什么体，什么性，并印证之，很坚固地去看。「印」就是盖图章似的，一盖文字就出来了，你的见就是这样。

一般讲凡夫见，就是认为我们这个世界一切一切都是真实的，功名富贵都是很有趣味的，他执为是真实的东西。你说假的，他说是真的。今天吃好的嘛，就很舒服；吃不下口嘛，就觉得不好吃，很不舒服。这一切一切不都是很真实吗？好，就知道它好；不好，就知道它不好，这还不真实吗？摸得着，看得见！这些摸得着，看得见的，就实在有，这些享受是我应该追求的。他对一切事物就这么看，它的体就是世间所有皆真实，它的性质，如他所显现的，必须是摸得着，看得见，才真实有，我能体会到，我能尝得出的，这才是真实的。

「印持之」，老是这么想，很自然的，像盖图章一盖就出来，不用很费事。自自然然就这么看，不用说让我坐下来慢慢一点一点地想，这叫做「见」。所以比我们所说的看法、观点，更带普遍性，固定、肯定，所以「见」是很彻底的，很自然的。「印」就是不用再去一笔一笔写；「持」就是老是那样，不会今天这么讲，明天又那么讲。一本「唯物主义」者，他就是唯物，不会一会儿「唯物」，一会儿「唯心」，这就不叫做「见」了。肯定我就是唯物，你们唯心都错，这是唯物的见，「见」是这种的意思。

「见」，是对于内、外、轮回、涅盘一切法，怎么去认识它的本体、本性，我们成为一种看法，而且很坚决、很自然地，形成这一套了解、看法。这些了解看法，就不是一时的，而且是无偶独有的，这就是「见」。每一种见不只要去认识它的体性，而这些见也有它本身特别的性质。性质的所知所解，也有种种的不同，所以「见」有好多好多种类。

谈「抉择见」，首先对于「见」要有一番了解，相当于我们的见解、看法、观点，但比这个坚固、牢定。对于一个人来说，就是一套固定、固执、决定的看法，所以「见」就成为修行中第一个问题。所以密宗也叫做「决定见宗」，「见」就起了决定的作用，并且把「见」放在最主要的地位去对待，以这个为宗旨，所以称之为「决定见宗」。密宗讲什么？见、修、行、果。华严讲信解行证，密宗讲见地、修、行，得什么果。打个比方，修行等于是走路，果等于是到家。我要回家，我要走路，首先要知道方向，方向就是「见」。你家在哪里？我选择哪条道路？我选择什么工具？这是第一步。不管世间法出世间法，都要有第一步。我要回去，要买哪一班飞机？到纽约、东京，要怎么走？你要是先到南美，南美再到非洲，这么绕来绕去，路线就麻烦了，方向不对。所以「见」就很有重要性。

为什么我就这么走？因为他这么去过，我相信他，这不就很直接了当。我走他以前走过的路，他的经验对我就有帮助。如果我瞎闯，就认不到了。这就有很大的关系，你要怎么走，跟着你的决定，抉择。你要游览北京，就买个北京地图，就从地图上找，看看什么路线？看对路线，走就方便了。所以走的问题，决定于你定方向的见。所以修行与见不能分，一切都正确了，坚持下去，就到了地方。要到故宫，就到故宫，要到天坛，就到天坛。所以后面怎么走，以及它的果，决定在它最初的方向、决定，这是首要的。要是一开始错了，你跑得越远，到目的地越慢，你又退回来了。决定见的道理就在这里，但是佛门上的道理比这个比方要深入的多。所以决定见要摆在首要的地位，所谓见修行果，「见」是放在第一位。

前面这些是贡噶上师给我们的定义，比我们所谓的见解、看法、观点的意思要深刻的多。对于整个宇宙人生，这一切的一切，总的一个对待性、方向性的一种想法，一种看法，一种观点，就是你思想深处作主的那个东西，这个是「见」。「见」的重要性就很清楚了，因此既然有这么多的「见」，所以我们在这些「见」上要有所了解，有所抉择，所以叫做「抉择见」。

我们是属于什么「见」？

第一种 执实见

第一种是执实见，就是凡夫的见，对于你所有的东西执实它，认为它是真实的。

凡夫对于一切法，这一切法范围很广，包括东西、事情、有形的、无形的，这一切一切都把它当成真实的。把它当成真实的，就有爱憎，就有取舍，这是凡夫的执实见。他不认为这些东西是空、无常，如梦幻泡影；他认为是真实的，就全力去贪、去求，想办法得到手，非得到手不肯放，这个「见」就出来了。他认为是真的，不知道它是梦。

日本有一则笑话：有一个人作梦，梦见得到很好的酒，他就叫老婆烫酒给他喝。就在老婆烫酒的过程中，他梦醒了，发现酒没有了，才知道原来是梦。所以他后悔不如不让老婆去烫酒；不烫酒的话，他还可能喝得到，执为实有！梦都醒了，他还胡涂！就是这个意思。一切都在梦中，如梦如幻，看成是实有的。

「如幻梦空花，徒劳把捉」，幻梦空的花，你去抓它，抓着不肯放，这不是徒劳吗！不能抓。就像小孩吹的泡泡球，很好看，但它马上就要灭了。想去追求它，想把它抓住，小孩还为了它而打架。这在我们大人看来，真是愚痴极了，小孩子却认为是很应当的，这是「见」的问题。他认为是真实的，所以他就想要，要不到就难过，就要争斗。

这里的一切法，说的就广了，不光是生活用品、名利、地位，还包括涅盘方面的。你要是修一点法，就执着它是实有的，这就是法执。但在凡夫方面，最重要的还是最粗浅的这一步。对于眼之所见，耳之所闻，种种看得见，摸得着的这一切，都认为它是真实的，执为实有。对于其它道理没法证实的，就相信它没有，不是如此就认为是没有。接着怎么着？爱、憎、取、舍。本来都是肥皂泡，妄生分别。以为肥皂泡在世间可以待久一点，有的是可以长些，有些一出来就破了，有些可以泡个半天才破，但这没多少分别。这种分别是没什么意义的，爱、憎、取、舍种种坚固缠缚，凡夫就把自己给捆起来了，捆的很结实，这就成了生死的因。生死根本就是你把这些看得很真实，就不得出离。完全就是这样的一个「见」，不放弃，就无法休息。

第二种 外道见

第二种是外道见，印度的婆罗门教，欧美的基督教、天主教，阿拉伯一带的回教，中国的道教、一贯道，都很发达，统称为外道。当时印度外道有六十二种邪见，有数论、方论、时论、断论、常论…。

断灭当然是错的，恒常也是错的，断常两边我们都要舍。自然论，主张一切都是纯属自然，没有原因。神我论，主张我们有神我，它无所不包，跟佛教就差了那么一点。所谓差之毫厘，天地悬隔，譬如孟子说「万物皆备于我」，跟我们佛教很接近，但不等于佛教思想。

外道许多见解很高的地方，看起来很能蒙混人，很难分别。你自己如果产生外道见，在识蕴要破未破的时候，内心所产生的看法，与佛教极相近，然而那都是着魔。所以佛的「见」相当重要。

我们看看现在宗教的状况，譬如基督教，上帝统治一切，一切都是祂所创造的，祂是最高的神，其它的只有对祂恭敬礼拜，它没有平等的待遇。耶稣被钉死在十字架上，将来祂还要复活，来到这个地球上审判世人。所有的死人都复活，根据生前所做的，耶稣审判什么人上天堂，什么人下地狱。上天堂的就享乐，下地狱的就受苦，这就是外道的常见。老是这样，没有变化，回教也是如此。

道教的「九转丹成」，有些炼一炼，出个婴孩。婴孩炼出来了、活着了，这个肉体就不要了。外道它不是一点都没有，按照它的方法，确实可以修到他所要的。在大陆现在真的有出小孩的。（问：真的小孩？）他真的从头上出个小孩。（问：是血肉的？）不是血肉的，但还是人形，像小孩一样会长大的。（问：要上学吗？）不一定要上学，但继续要修炼。（问：有身体？）婴儿是有身体，但是比我们这个身体高一级。这婴儿又继续修炼，它又转一次，总共转了九次，所以叫做「九转丹成」。然后它就不死了，这是它修炼的方法。

所以出婴儿这事确实是有，但不要在电灯泡下用功修炼。因为用功的时候会产生一个电磁场，电磁场会对灯泡发生影响。有一个修行人头上炼出个小孩，小孩一出来之后满地跑。那天因为他产生的电磁场太强了，把灯泡给炸掉。屋子整个黑了下来，小孩就急着回到身体内。因为小孩还太小，它还是以这个躯壳为家，结果找不着了。小孩回不到躯壳，这个修行人就不行了，精神失常了。这都是见的问题，你的见要是不对，就有这样的修行，就得这样的果。

（问：这算是一个神识变成两个神识？）

这还是他自己，这个真正活着，那个就不要了，尸解了。小孩活着，大人的肉体就化掉了；转换一次，就提升了一级，像蝉螁一样，脱了一层皮。他认为最后不死了，其实不是不死，还是没有出轮回。认为永远不死了，这都是常见。

这六十二种邪见的邪执，对一切法什么态度？对于一切法的体性，不是如实的认识，而是横生枝节。不是顺着实际的情形去认识，而是节外生枝。对于体性的所由来，错误地去计度、认识。基督教认为一切的所由来是上帝造的，这是一种错误的推度。对于「有无」，也是一种错误的计度。计度也就是一种思考、琢磨，这些都是错误的。你去计量它，计算它、研究它，这都是横的，不是顺的。这样的计量、考虑，都是虚妄的。「见」错误了，他所能作的考虑、推度，东西的体性是怎么来的？是有是无？这一切都错了。他自己不知道，还以这个「见」为根据，而有所爱，有所憎。把肉体舍掉了，执着一个婴孩，他这就有所爱。想长生不老，他就对「长生不老」有所爱。对于人要死，就有所憎。这些都是坚固的执着，正因为这样，所以成为轮回的因。轮回之因是什么？前面讲过的，凡夫的轮回之因是将一切执为实有，所以爱憎牢固，不得出离。

「决定见宗」是什么？错误的见！外道也是一样，外道错误的见解，执着坚固所以成了轮回的因。这一切都不真实、不如法，都是错的，不能解脱。虽然能够生天，暂时有福报，但终究要堕落。这两种见，一种是凡夫的，一种是佛教以外的宗教，都不能出离。不能出离的原因，都是由「见」所决定的。

第三种 人无我见 

第三种是「人无我见」，这是属于佛教的见。

人里头没有我，这种见就很高了。这个「我」字，就是处处为个人打算，是万恶之源。「人无我」也就是人与人之间，没有我，不为自己打算，他不自私，这跟前两者不一样。

「人无我」的见是什么见？知道补特迦罗没有真实、固定的自性。「补特迦罗」，这是梵文，旧译翻成是人，或众生。新译翻作数取趣，意思是一次又一次在五趣中轮转，「取」是轮转的意思，取了天趣，取了人趣，取了畜生趣，老这么取，所以称作「数取趣」。不说六趣，是因为把修罗并到其它五道之中，有天修罗、人修罗、鬼修罗、畜修罗。

也就是说人没有一个固定、长久作为人的特性，人一死就没有了，哪有什么坚固、自己的性。不但死了就没有，就是活的时候也时时都在生，时时都在死。今天来看我，跟昨天就不同了。我身体死了多少细胞，又出生了多少细胞。拿年轻的照片来看，过去很美的人都变成老太婆了。他不是突变，是一点一点地变，一点一点的老、不存在、死掉。无常啊，没有「常」的存在。

还有你的心，这几天你们听了不少法，阿赖耶识听了不少东西。它变了，以前就没有，所以它不是「常」，没有一定的性质。不但是人，整个世界都是剎那剎那在生灭。像是影片一样，一片接一片，每片都不同。我们说话之间，地球转了多少角度，地球绕着太阳偏了多少角度，太阳又转了多少。宇宙之间又有多少星球出生，又有多少星球崩溃。

这一分钟跟前一分钟是不一样的，我们看不到，我们看到的是一种连续。这跟电影影片一样，每一片影片的动作都不同，它是一段一段的，不是连续的。影片这么转动放映，我们看的时候视觉有惰性，脑子有记忆，还有我们人的思想在里头。电影就靠这些活络起来，飞机飞了，火车走了，悲欢离合通通出来了。这一切都没有自性，都在变，没有固定的东西。从这里知道人是没有自性的，所以就「无我」了，就是《金刚经》的道理－「无我相、人相、众生相、寿者相」，没有我，也就没有别人，也没什么叫众生，什么叫相续，相续就是「寿者相」。知道「人无我」的道理，这么去修去证，得到了解脱果，这是「人无我见」的功用。

「人无我见」对我们是需要的，但是它有不足之处。不足之处在哪里？佛法中有四谛、十二因缘。四谛是「苦集灭道」，小乘人认为「苦集灭道」是坚实的。而《心经》的「无苦集灭道」，他无法理解，所谓「见不及此」，他没这种见。这是深般若，是与小乘不共的，是大乘菩萨的般若。「共般若」小乘人也懂，「深般若」小乘人就不懂了。小乘人要是知道「无苦集灭道」，他就是大乘菩萨了。依「苦集灭道」这个法，他解决问题，证有余涅盘。

缘觉，就是十二因缘。认为十二因缘是实有的，是真实的，他依止这个法，证了阿罗汉。他住的涅盘是偏空的，他只知道没有我，这一切都是空的，偏于断灭的空。不知道「第一义谛空」是空有不二的、真空妙有的。偏有所偏，不能得到究竟解脱。「二无我」小乘人只证得「人无我」，没证得「法无我」；住的是「有余涅盘」，没能证入「无余涅盘」。

「无我」在大小乘是共通的，「通达无我法者，是名菩萨法」。不过把四谛、十二因缘执为真实的、坚固的，不肯放舍。对于《心经》讲的「无苦集灭道，无无明，乃至无无明尽。」没有四谛法，否定十二因缘法，小乘的见解就达不到这个地方，所以成就只能到阿罗汉，证到「偏空涅盘」。不能究竟解脱，这是他不足之处。

但是阿罗汉真的是解脱了，确实是小乘极果圣人，具足六种神通。前五种神通不足贵，最可贵的是得到「漏尽通」，见惑、思惑他都没有了。在东南亚许多国家的出家人，还是依止这个教法，修行也很认真。证到初果的人还是有，证到三果就很稀有了。

（问：什么是依他修证？）

依他，就是依止一个法。「法」就是他，自己之外还有一个法；心外之法，就是他，跟自己相对的。这个「依他」很容易跟「依他起」弄混。这个「依他」，是依止另外一件事，所谓的四谛、十二因缘这个法。这是他的「法执」，执着这个「法」是真实的，我能成功。「无苦集灭道」，他就无法接受了。

所以我们能发菩提心，就超过阿罗汉，所以这是「顿」的地方。我们破惑的地方，就不如阿罗汉。这两个是交叉的。「人无我」，这是小乘的见。

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