《 晨 间 谈 话 》21-30

圣.给乐葩.辛格（Sant Kirpal Singh，又译：基帕尔.辛）

圣.给乐葩.辛格作品

┅┅

《 晨 间 谈 话 》目录（21-30）

（二十一）——有关巴克提或诚心奉献的原则是什么

（二十二）——对明师诚心之路上的困难

（二十三）——如何成就对上帝的诚心奉献

（二十四）——对上帝或明师 （the man of God，也译神人）真正的服务

（二十五）——正当--- 去我执 ---自制

（二十六）——真正的萨桑

（二十七）——如何发展接纳性

（二十八）——真正的“大生命之灵粮与甘露”

（二十九）——单眼、第三眼

（三十）——如何发展感受力

《晨间谈话》21、有关巴克提或诚心奉献的原则是什么

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格 著

1967年11月18日

德里，萨万道场

我刚讲过与诚心奉献、真正的巴克提相关的事；最重要、最基本的原则，也是我认为所有一切之中最崇高的原则，就是认知上帝无所不在。我们在祂里面，祂也在我们里面。我们活着并存在于上帝之中，就像鱼在水里一样。鱼生活在水中，整个生命都依赖水而生；它住在水里面，靠水为生，由此得到食物。当上帝想到“我是一，想成为多”时，整个宇宙就扩然而生。这个世界是上帝的一种显现、一种示现，有哪一个地方不是祂呢？我们在祂里面，祂在我们里面，祂是我们的“控制力量”。所有被赋予灵魂的肉体是“大意识海洋”中的水滴。当我们知道这一点时，所有一切都是美好的。上帝是美好的，任何由祂所造、由祂示现的世界，也都是美好的。美来自于美，而不是来自于丑。任何世上看起来丑的东西，是因为我们戴着眼镜的结果。假如镜片朦胧，你看到的一切将会是朦胧的；假如镜片是红色的，每一件东西看起来就是红的；假如镜片是黑色的，每一件东西看起来就是黑的；好了，注意啊！世界不是黑的、红的或朦胧的，所以，我们必须改变内心和头脑的倾向。

我们必须遵守的最重要的原则是，知道祂是无所不在的。我们在祂里面，祂也在我们里面。当你知道这一点之后，你就会尊敬每一个人。他们全都示现在人身中。当我们知道祂无所不在，而且知道我们心中的每一件事情，我们怎么还能够做出任何不好或是犯罪的事呢！我们的师父经常说：“当五岁的小孩子坐在你的旁边时，你绝不敢做任何不对的事。”当你知道祂在我里面、祂在我外面、我在祂里面，有了这样的观点，你怎么还会做坏事呢！可能吗？这是精要之处，也是基本原则。假如你遵守的话，每一件事情自然会水到渠成，这个世界将会很美好。美来自于美。如果世界看起来很丑或不美，那是因为你戴着眼镜的结果。

假如你抛弃对其他人的恶念，所有的人就都是友善的；假如有人找我们麻烦，我们进行报复，在我们心中就会怀着那些想法。圣人陆续来到这个世界，同时人们也一直对待他们相当无礼；有时候把他们钉在十字架上，有时把他们活活烧死，一个圣人的皮还被人们剥下，人们哭喊着：“喔，上帝！派人来拯救我们。”上帝说：“嗯，我已经派许多人来拯救你们，但是你们是怎么对待他们的呢？他们让你们对整出戏有正确的知见，让你们知道所有的创生物都是上帝的示现，你们都是我的孩子，‘大意识海洋’中的水滴，我是你们的‘控制力量’，你们住在我里面，同时我也住在你们里面，但是你们已经忘记了。”忘记是错觉，或所谓的玛雅(Maya)。假如你去到一个人面前，他的眼睛已经打开，即使你说他的坏话，他仍然会设法把你带出无知的深渊。假如他给你一些东西，你应该发展它们。当你往内边看时，你的整个视野将会改变，甚至你将会明了外在一切都是上帝的示现，事实如此，而且当我们遇见明师时，我们才明白一切都是他的示现。

所以诚心奉献或巴克提最重要的原则是，知道上帝无所不在。我们在祂里面，同时祂也在我们里面。假如这种正确的知见产生了，那么正确的想法自然会随之而来；有了正确的想法，就会产生正确的言论；有了正确的言论，就会产生正确的行动。所以要一直向上帝祈祷说：“喔，上帝，让我们接触一位已经脱离这种无知，而且明白这整个世界都是您的示现的人。”但是有多少像那样的人呢？非常罕见，非常的少。上帝一直派遣具有这种正确知见的人，来给予你们正确的知见，而他们是如何被对待的呢？上帝说：“我已经派人给你们了，他们已经说他们是上帝，但是你们没有尊敬他们。我也曾派一些人给你们，他们说：‘我和你们一样是人，这全都是上帝的恩典。’”然后你们怎么说呢？你们说，“假如他像我们一样是人，那么他怎么能带我们离开呢？”这些是上帝如何派遣具有正确知见的人给我们，而我们又是如何对待祂们的情形。

主要的原则是知道上帝无所不在。那是一种事实，我们必须去发展、去打开那只眼睛，以明白事实就是如此。当你遇见一位在你内边打开那只眼睛的人的时候，它就开了；它被称为第三眼或单眼。你将开始看到所有的一切都是上帝的示现。没有恶魔存在这个世界上，假如出现恶魔，那是因为你的心或头脑戴着朦胧的眼镜或有色的眼镜。你会发现如果以我刚刚告诉你的方式思考，自然你会尊敬所有人，爱所有人，甚至爱你的敌人。他们可能对你不以为然，但假如你击退内边对别人的每一个恶念，你将会因为明师赐予你的视野而了解到，所有的一切都是上帝的示现，那么每个人自然都会变得很美，甚至在敌人身上也会看到这种美，反常的观点只是因为朦胧的眼镜的关系。

不管什么进入我们的生活，有时好，有时不合我们所好，全都是我们应偿还的旧业报。凡是你种下的，就必须收割；那不是上帝的错，而是我们的自己的错。凡是你种下的，就必须收割。假如你种下胡椒种子，就会长成一颗树，那棵树就会结出许多的胡椒；假如你种下一粒芒果子，就会长成一棵树，然后给你许多的芒果。所以如果你透过正确的知见，抛却心中所有的恶念，那么所有一切都会变得美好。无论是我们过去的业报，或是从上面来的，不管来了什么，我们都应以开放的心，快乐的迎接所有发生在我们身上的事。有时候在我们的途中发生一些我们认为不好的事，但那件横亘在我们眼前的事，是导正我们的药方，如此我们才可以获得一种更高等的东西。人在水中学游泳，而不是在陆上。当你发展那种视野时，你会打开你的眼睛，以独特的观点观看事物。你会看到每一件事物，都是上帝的示现，然后你会被强化。这个呈现在你眼前的原则是一个事实，不是人造的。

我举一、二个拿纳克古鲁生活中的例子。有一次他在称小麦、玉米的重量时，他是如此的沉浸在上帝之中，他看到上帝无所不在。所以当你认为“我不是那个从事者”时，你就成为已觉醒之神圣计划的合作者。你怎么能够说在做这个、做那个的是你呢！你应该说是他在做那件事，不是你。你只是他手中的玩偶。当你有那种视野时，你就会像拿纳克古鲁一样说：“我是您的，那是您，不是我”。你会如此的全神贯注、专心一致，以致于忘了自己。所以当拿纳克古鲁正在称小麦时，他数到Tera（同时具有“十三”和“你的”的意思）时，就变得陶醉了，于是开始重覆说：“我是您的，我是您的。”第十位古鲁谈论到上帝时，他说：“整个世界都是您的，所有的河流山川也是您的，示现在它们之中的是您。”他是如此的融入，以致于每次在陶醉的状态达数小时。所以知道上帝无所不在是基本原则。我们在祂里面，祂也在我们里面。我们是大意识海洋中的水滴，这是正确的知见。当你获得正确的知见，才会有正确的想法。正确的想法会产生正确的言论，正确的言论带给你正确的行动。一切都是上帝的示现，祂是我们生命中真正的生命。在这个基础上，诚心奉献才能建构起来。当五岁的小孩坐在我们身边时，我们不敢做任何不对的事。假如知道上帝正注视我们的每一个行动，我们真正的思想倾向，我们怎么能做任何不对的事呢！

所以今天的主题是：“巴克提或诚心奉献的原则是什么？”。最确切重要的原则就是，知道上帝无所不在，知道一切都是上帝的示现；祂是控制力量，而我们是祂的大海洋中的一滴水；我们在祂内边活着，也在祂内边存在；所有其他的原则会自己随之而来。如果发生的任何事不合我们所爱，那是由于过去的果报，那是因为我们戴着朦胧的眼镜或有色眼镜的关系。事实是，这一切都是上帝的示现。如果透过一位明师的恩典，也就是就在他里面的上帝的恩典，得到正确的知见，你就会看到事实就是如此。

整个世界都在幻相或玛雅的无知之中。你必须超越身体意识，打开你的内在眼睛，自己去看；为了那个目的，你已经得到一些资本作为开始，假如你实践这些原则，你的巴克提将完全成就，你会看到上帝在你内边。所有我们的苦修及正确的生活，最后的结果是什么呢？是了悟上帝。留在你所处的地方，你不需要改变外在形式和仪式，或是你所属思想教派的象征，一点也不需要。你必须爱上帝，这整个世界就是一种爱的示现，我们都是上帝之中的兄弟姊妹，相同的“控制力量”使我们留在身体里面，所以这是巴克提的要旨，奉献或爱的基本原则，巴嘎（诚心奉献者）提升到巴嘎望（上帝）之中。假如我们已经爱上帝了，在服务别人时我们就会觉得快乐。以这种方式，你会进入狂喜的状态、极乐的狂喜。就像有爱心的母亲清洗被粪便弄脏的孩子，然后把孩子拥入怀中抱着一样，我们也应该讨厌罪恶，而爱罪人。那自然随之而来。

所以巴克提主要而根本原则是，知道我们在祂里面，祂也在我们里面。没有一个地方祂不存在，祂在这里，在我里面，在外面，在每一个地方。只是你内在的眼睛，那个单眼或第三眼还没有打开。一个内在眼睛已经打开的人会给你一些示范，如果你精确的遵守他的指示，有一天你会亲眼看到。

《晨间谈话》22、对明师诚心之路上的困难

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格 著

1967年11月18日

德里，萨万道场

遵从明师的教理就像踩在剃刀边缘。你愈走在剃刀边缘，就愈割你脚。什么意思呢？你愈遵从明师的教理、明师的话语，就愈必须剥下旧有的盛名与声誉，不论地位高或低 。你要在意的只是明师而已。祂所说的话是圣经。这是上帝透过可兰经说的，而所有的明师都说相同事情。

所以我们必须遵从祂的话语，不论人们赞美与否。你必须对你里面的上帝和明师里面的上帝真实，不管别人说什么。基督说，如果你爱我，就遵守我的诫命。要遵守明师的诫命是困难的。有时为了不同的理由，我们逃避，不去遵守它们，害怕别人说话。所以总是遵从明师所说的话，上帝在祂里面，不论人们赞美与否，你必须遵从明师的教理、谈话、或命令，并遵行它们，不管世界对你赞美与否。

当一个人发展内边时，自然地会看见上帝在明师里面。尼拉慕丁．欧里亚(Nizamuddin Aulia)的徒弟，名叫库斯罗( Khusro)，非常崇敬他的师父。人们就开始说："看呀，他是回教徒，而正崇拜着一个人、一个肉身。他不是回教徒了。"库斯罗回答说："我不在意世界怎么说我，我是我师父的诚心弟子，将遵从祂所说的话。"假如祂说："停！"我就停，就是这样。凡是遵守明师说的话和明师指示的人，会是第一个得到救赎的人。那些只是表面上服从，但不遵从祂说的话的人，则仍需要时间。要使你能够完全解脱，时间因素是最需要的。所以在对明师忠诚的道路上，第一件困难的是必须遵从祂说的话，不管世界称赞你与否。祂可能说一些不是你头脑感兴趣的话，但你的职责是什么呢？当在战场上长官命令"开火"时，士兵要做什么呢？他一定要开火。明师永不会说任何不会不实现的话。可能在那时你不懂祂所说的话，但在祂的背后有着崇高的目的，是为了使你更好。那就是为什么遵守明师的指示是非常困难的了。

我仅仅从自己的生活中，提出一个例子，我被师父命令除了圣道会以外，那里都不能去。我总是忙于照顾生病受苦的人、主持圣道会和帮助困苦中的人，有时一直要到深夜，才停下来。人们到师父那里说，我不再去会见他们了。师父说"他不用去！"一位女士在那个时候走到我跟前，说他丈夫即将往生，要求我去看他。我告诉她 ，" 啊！亲爱的女士，很抱歉，我恐怕不能去。我不能踰越师父立在我前面巨大的墙。"因此她离开了。隔天，她又来并说："我丈夫说以师父之名，请来吧！"我流泪，告诉她，"好！师父必定会照顾他的。我很抱歉，我不能违反师父的命令。"不久，她丈夫死了，两三天后，我师父到拉哈尔。我见到师父，而这位女士也走到师父面前，向师父抱怨说，看呀！师父，我丈夫哭喊要他来，但他不来。师父看着我说："假如你发现有像这样的事，你应该去。"现在无论我去那里，无论看谁，他必定死，唯有当一位濒死的人，我才必须去看。人们向师父抱怨说：" 他不来照顾我们的病人，甚至当他们快要死了他都不管。"师父非常不客气地告诉他们说："好，他的什么人死掉，你们也都不要去！"  

你们看看这个难题，要遵从明师说的话是多么的困难啊！曾经我的大儿子（他在场）生病，医生们说他将在这二、三天往生。在第三天，他非常接近他的末日了。我被告诉必须要照顾他，所以我请了假。不知幸、或不幸，在师父命令下，就这一天我必须离开，到距离拉哈尔三十英哩左右的一个地方讲经。我想，"啊！医生说我儿子将死"，而眼前这个是我师父的命令，我该怎么做呢？算了，让师父去照顾他，我无法延长或缩短他的生命"。我便前往要演讲的地方，结束之后，大概是中午。我演讲的地方靠近毕斯，我想我应该去看师父。记得那天很热，大约两点时，我到达那里。当我抵达时，师父派人来接我，我跟着走，并向师父行礼。当我进去时，他正躺在床上，然后坐起来。祂说的第一件事是，"你儿子怎么了，他现在情况如何？"我告诉师父说，他病得很重，医生说他三天内会往生，但师父的命令是要我去开示。师父变得很悲伤，而我告诉祂"任何人想到你，所有的悲伤和哀愁都不见了。为何你这么哀伤呢？"师父说："啊！听着，你把担子丢到我身上，我必须要照顾。"所以我儿子没死，活到现在。你现在明白遵从明师的话是多么得困难呀？另一次，我襁褓中的女儿在下午往生，而我必须到一个较远的地方主持圣道会。有许许多多非常平常的事，但我们必须服从明师的指令。我派人去找达里．辛格(Dalip Singh) 并指示他，代我参加葬礼。其他人便对我议论纷纷，"他在做什么啊！"但我仍继续做我的工作。你们了解吗？遵守明师的诫命是非常困难的。我们仅是遵守明师外表的样子，并没有实行他们。甚至当他不在时，命令只是命令。真正的命令是古鲁、是明师。那些遵从明师话语的人，必定解脱。这就是为何对明师忠诚，象是走在剃刀的尖锋上的原因了。 

其二，对明师忠诚不须要任何外在形式或仪式，不造作，或装腔作势。只是过着简单的生活。我说，明师是很人性化的。他是像你一样的人，以自然的方式活着，不造作，或装腔作势，不作秀等。完全是自然的。所有两件事立在我们对明师完全忠诚的路上。这是为何难以述说明师的爱。我们可以说许多话，但我们遵守从祂的诫命到什么程度呢？一盎斯的实行胜过几吨的理论。遵守祂的诫命的人，将忘记他们是不是锡克教徒、回教徒、印度教、或基督徒。他们将不会如此想，只是认为自己是明师的诚心弟子。 

有一次我受到明师诚心弟子的邀请，到荒郊野外的地方，我答应会去。有一些不喜欢我的人，住那附近，他们说如果我去了，他们会杀了我。和我一道的人，不敢去。我告诉他们，"要嘛！你跟我去，否则我只好一个人去。因为我已经承诺，我一定要去！"当我进入荒野时，那些反对我的人出现。"来吧！朋友指引我路吧！"我说。他们跑到我前面，到我要去开示的地方。我告诉他们，"喂！我不是锡克教徒，回教徒或灵魂之主(Radhasoami) 教徒。我也不是基督教徒，我是我师父的忠诚弟子。"我的"教"，是我师父的教。你们可以来、可以不来。"他们全部都受到改变"。这位忠诚的徒弟陷入极度痛苦中，在那里等着我，并对我哭喊。

所以诚心者只知道对明师忠诚。你将依照祂的旨意而行。一位诚心者不须等待明师的吩咐，就会猜中祂的意向，并遵循它，不必被给予。这是为什么对明师忠诚的道上有困难的原因。它就如同走在刀锋上。所以主要的问题在那里？"假如你爱我，就遵守我的诫命。"这是基督说的话。凡是遵守诫命并达成期望者，将得到解脱，这是确切和必然的。遵守明师的诫命是要遵行他们，不只是把他们放在脑中而已。祂可能在你前面、也可能不在，但你真的必须遵从祂的话，那是上帝在你里面，明师在你里面 。所以因为这两个理由，对明师忠诚是困难的。祂可能给我们一些东西，或带走一些东西。一切都是祂的。像一位会计，祂可能赐予你几千卢比，并要求你分给像这样和那样的人两千卢比。你只是一个保管者。对明师忠实，是对他的话忠实，我们应该实践他们，不论毁誉。明师不知道任何表演，做作和装腔作势。祂总是活在自然方式中。把祂的话放在脑子里是不够的，你必须实践他们。一盎斯的实行胜过几吨的理论。消化过的食物将给你力量；不消化的食物会导致疾病。明师可能与你相距数千哩，所以你必须发展感受力。从收音机和电视，你听到声音，看见谁在讲话。人中上帝是道成肉身、无所不在。你只须把头脑和内心，调整到祂那里， 以发展感受力。然后你将从祂那里得到帮助。无论如何，与祂身体的连系，是不容被低估的，就这样你直接来到火源。在另一方面你必须集中注意力。在这里你仅须一丁点或不用努力，就可以使你注意力集中。你用自己的眼睛来看祂。你们现在了解，诚心是如何发展、增强的，及如何藉由忠诚使自己质变？所以现在我们应该衡量一下我们的所处的情况。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

请你注意吧！假如我们的心对太一（One）忠诚，为了太一的缘故，我们献身于无我的服务，那将不会变成盲目！如果你只是专注外在盛名和声誉，你在世界上将会有好的名声，然后你会被绑住。你将去被吸引的地方。明师已经用他们的方式，解释了这些事，你将发现所有明师的经典和谈话，都提到相同的事情。但实际去做的人，将知道真正诚心的意思。为了这个目地，你应该规律地投入于你的灵性修练，也应该填写日记，因为这将使你规律化。我一直要求"空白地寄出你们的修行日记吧！(译注：即不犯任何过错)"你们多久寄一次呢？一个月、两个月，然后你们在内心会强制去做、会变得规律。然后我会说，好吧！请投入更多时间打坐。我决不惩罚任何人，甚至那些不照我的话做的人，我也不会处罚他们。所以这是修行日记的目的，和维持填写他们的重要。有多少人真正实在的填写呢？有时人们只是把日记交给我，我看他们的日记都没有什么缺点，但是只有一丁点或没有任何体验。我告诉他们，"亲爱的朋友，你的日记不错，但你应该可以到第三界的！"内心不眷恋在任何地方，从不想到世俗的事情，亦没有不履行日记上的各项戒律，将会纯净而上帝必定在它里面。祂早已经在那里了，但祂将会呈现出来。

《晨间谈话》23、如何成就对上帝的诚心奉献

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格著

1967年11月21日

德里，萨万道场

我们对上帝、明师的诚心如何才能成就？第一件事是，应藉由流下我们眉毛的汗水，以及诚实的方式来赚取生活所需，不应该有意或无意的榨取别人的血汗，我们所有的行为都该光明正大，没有人的血汗在我们的行为中遭到榨取。你应该诚实的赚取生活所需，养活自己和家人，同时与别人分享，为了有益别人，一定要捐出一部分的所得。历史记载，古基督徒、印度教徒和其他人习惯捐出他们收入的十分之一，为什么呢？因为我们部份的收入，可能因为我们没有诚实的尽到我们的职责而得到，即使是半小时或十分钟也好。举例来说，假使人家付了你整整六个小时的薪水，你却没有在工作上投入完整的六小时，而浪费掉半个小时，所以不管人家付你多少钱，这半小时内的薪水并不是你的，那不是你赚得的；这是所有明师制订的惯例。　

那纳克古鲁那时代的一位君主有一次邀请祂参加一个盛大的宴会，宴会里备有各式各样的菜肴；他没有参加那场宴会，反而跟名叫拉罗的穷人在一起，拉罗是一位木匠，他非常辛苦的工作来维持的自己生计，所以那纳克古鲁与他在一起，吃他的面包。隔天早晨，君主知道虽然那纳克古鲁来了，但是没有参加他的宴会，他派人把那纳克古鲁找来，他说：“那纳克，你没有来参加宴会，为什么？”那纳克古鲁回答说：“我当然有来，但是没有参加你的宴会，因为那是榨取别人血汗而来的。我不能吸食别人的血，那就是我不去的原因。”君主非常恼火。明师无畏的告诉我们真理，以使我们彻底明白我们真正做的事是什么。所以君主要那纳克古鲁证明他的话是真的，那纳克古鲁说：“好！把你宴会上供应的一些菜肴拿来给我。”君主派人把菜肴带来，同时那纳克古鲁也请人把他在拉罗家吃的面包拿来，他把他的左手放入宴会上供应的菜肴中，把他的右手放入从拉罗家带来的面包中，然后他挤压两者，结果是，从拉罗家带来的面包中滴出牛奶来，而君主宴会上的菜肴中则滴出血来。

所以假使你想要在你对上帝的诚心奉献上进步，要永远诚实的赚取生活所需。我们的师父过去常去白夏瓦拜访巴巴.卡汉(BabaKahan)，那时我还在念书，我也经常去他那里。巴巴卡汉曾经到我师父的办公室说：“你在做什么呢？”师父开玩笑地说：“嗯！我正在准备支票。”“开出多少钱？”“四千卢比。”巴巴卡汉说：“把它拿给我。”师父回答：“假如你喜欢的话，我给你两千块。”很凑巧，那个地区发生战争，我们的师父有任务被派出去。过了几个月，我们的师父大约赚了两千卢比，师父想他应该去见巴巴卡汉。先前，师父常给他10卢比，但这次巴巴.卡汉说：“嗯！听着，这次我要20卢比。”师父对他说：“什么！你变贪心了吗？”“一点也不是。”巴巴.卡汉回答说：“我要那些额外的钱，这样毒素才可能从你的收入中拿掉；以前你赚得少，我拿10卢比，那些都捐给穷苦的人了。现在我要二十卢比，只是因为你赚了更多钱，让别人分享那些钱吧！”

你们了解吗？所以要求的第一件事是，获得的收入的来源必须来自诚实，假如收入的来源来自压榨别人的血汗，你怎么能认为你的心是纯洁的呢？你必须要靠自己诚实的收入生活。第二件事是，爱等同于没有负担。对上帝诚心奉献不是意味着因循怠惰。上帝的爱人比其他的人更努力工作，因为爱等同于没有负担，他因为爱而为每个人服务，他不会怠惰。通常人们诚心奉献于打坐时，是为了炫耀的目的而打坐，然后对自己说：“哦！我这么累，不如躺下来。”这样做有什么益处？你看，这就是炫耀。假如有人仅仅给你一杯牛奶，他会给你一笔账单，不管你银行里有钱、没钱，你都会破产。所以要小心，不要榨取别人的血汗。你的生活所需应该靠从眉头滴下的汗水来赚取，假如你想成就对神人或上帝的诚心奉献，这是一个重要的事情。再者，任何能帮助你对上帝从事甜美忆念的事，就是一种必须遵循的好仪式；如果你去到一个地方，那儿会使你忘记上帝，就应该避免去那儿。尽管参加一种促使你忆念上帝的团体或像这样的仪式。爱是不炫耀，爱是没有负担，爱不会喜欢榨取任何人的血汗，为了成就你对上帝的诚心奉献，这是必须达成的阶段。通常，人们不在意这些事。所以首先，你必须主动，你必须靠自己坚持。靠诚实的方式赚取生活所需，养活自己和家人，而且也分享给非常贫穷、无衣可穿或饥饿之人。通常在所有国家中，捐出收入的十分之一已经成为一种习俗。其二，假如你爱上帝，你必定会爱所有人，因为上帝在每一个人的心中。所有人都是上帝的子女，在对上帝诚心奉献的路上，这些是必要的两个因素，那会使你成就。

假如还有人在照顾你、为你服务，那笔帐将记在你身上，你会破产。如果你在银行里有钱，那还好，否则将不利于你。所以第一件事是，要在崇敬上帝中成就，你必须靠诚实的方式、靠从眉头上的汗水赚取生活所需，你要靠那些养活自己和家人，并分享给非常贫穷、饥饿与无衣可穿的人。第二是，你必须主动，从事会激发你爱上帝的工作；所有的典礼、仪式与其它事物，如果能够激发你爱上帝，那些都是受到祝福的，让你忘记上帝的任何行动、约会都应该避开。

所以这是今天的主题。每一天你都得到一些不同的东西，这些是使你成功接近上帝的助因。如果有诚心的真理追求者靠别人的收入生活，来到我们师父跟前，人家会告诉他要为自己投入三个小时打坐，另外多出三个小时给那些服务他的人。没有人会为你服务，而不要求东西回报。所以我们师父要求那些受他人服务的人，投入两倍的时间在打坐上，以成功抵达上帝那边。

有一个人今天早晨来到这儿（他是一间寺庙的僧侣），问我要如何养活自己。我问他：“嗯，你有收入吗？”那个人回答：“有，但不多。”我说：“好，假如你为人做事，就有资格得到这个报酬，但是不要靠捐献物维生。如果有人捐献东西给上帝或寺庙，他们期望获得东西作为回报，假如你靠这些捐献物维生，它们会让你负债。”

所以要必须非常注意你如何维生，即使没有其他人看见你的所做所为，祂也在看，你必须为你所有的行为负责。如果你遵循今天对你们说明的事，而且投入固定的时间在灵性的练习上，你将会成就。

《晨间谈话》24、对上帝或明师 （the man of God，也译神人）真正的服务

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣基尔帕辛） 著

1967年11月22日

德里，萨万道场

我才刚解释过谁能够服侍上帝或神人，上帝在那个人身上施予了他的恩典，否则没有其他人能从事他的服务。服侍上帝或神人的标准是什么？那些想服侍他的人会被带到祂跟前，不是在他的使命中，就是在他的家里及其它的事务中。唯有在上帝的期望下，我们才能与纳姆（Naam）或沃德（Word）的力量协调一致，这是透过上帝在内边显现的人身所给予的，在他内边显现的上帝将其他人联系上纳姆或沃德，在我们内边的控制力量就是纳姆或沃德，只有透过上帝的恩典人才被印心，印心这项事实的意思是，上帝施予了他的恩典，希望他的孩子来到他的跟前。为此目的，他透过一个他在内边示现的人身给予一种联系。最大的服务是把自己调整到与你内边的纳姆力量一致，纳姆力量是“光音本源”，这是是回归“绝对上帝”的道路。

现在问题产生了，被带来直接在明师底下服务的人，是要执行他的使命，还是在他的家里呢？挑选的人是他内边的上帝，而不是人之子。被挑选出来在明师使命中工作的人，是透过明师的恩典而被挑选出来的。不是每个人都被挑选出来在他的使命中工作，也不是每个人都被带过来更亲近他。当上帝想要一个人更亲近他时，会把那个人放在能够直接服务上帝的地方，不是在他家里，就是在他的使命中，这是他的恩典。所以，只有上帝自身期望的人才能够服侍上帝或神人。判断的标准是，首先他已经获得纳姆或经过印心，经过印心的人是因为上帝希望让他们更亲近他，首先灵魂亲近他，其次外在的。为此，明师说，我们必须投入时间打坐，尽所能的多打坐，这样才可以从他内边的光明体获益，与他心对心真诚的谈话，而且直接得到他的指点，这是一方面；另一方面，他也给予那些他挑选出来的人外在的服务，他们在他的使命中被赋予一些工作，其他人则被带得更近，在他直接监督下执行其他工作。能够让一个人更亲近明师全都是他的恩典，为了那个目的而已经被挑选出来的人是最幸运的。有时我们为了一种特定的目的而被挑选出来，然后我们就认为我们是决定、掌控这项服务的人，我们内边些微的我执自然的显现出来，这就不是服务。对明师的服务就是在明师的期望下完成工作，只有那种服务才能称为服务，对那种服务明师才感到满意，其它一切则否。那些被带到明师跟前的人，无论如何，他们的我执会自己显现出来，他们会说：“我正在执行这件事，我正在执行那件事。”那种声明造成这个人受到影响，使他在他所有的事务中，缺乏柔和温馨；他会独断，他会下令，而不把自己视为明师手中的玩偶。无私的服务应该永远存在，所以无论如何，那些已经被挑选出来服务明师，在各处受到他直接监督而工作的人，是最幸运的人。

有些人被挑选出来工作非常亲近他，这是来自于他内边上帝的恩典。唯有在上帝的意愿下，人才能服侍上帝或神人。被挑选出来的人是来自上帝的特别恩典的对象，然而我们做什么？我们有时把它视为一种生意，我们无论如何都期望报酬。我们的师父过去经常把远道而来，并停留一段时间的人，比作小牛，当小牛靠近母牛时，只是吃母牛的奶；然而那些一直亲近明师的人却被比为只吸牛乳房鲜血的虱子，而不吃牛奶。假如我们想要服侍上帝或神人，只有透过上帝的恩典，以及在他期望下才能完成，没有任何一个人能做到。如果一个人被挑选来为明师工作，那是上帝的恩典。当你为一个目的而被挑选时，就高兴的、默默的、忠实的、无私的去做。感谢上帝，你们已经为那件工作而被挑选出来，就是你们已经被列入安排去执行他的工作，那是他的恩典。

你应该在内边对明师忠实，当你在内边看见明师时，不论他在或不在，你都会怕做错任何违反祂的旨意的事，如果你以这种方式继续下去，会一直想着明师，结果将是“你成为你所想的”，渐渐的你会发现“是他在我内边工作，而不是我”。圣保罗说：“住在我内边的是我，但不是现在的我，是基督。”这是终极的目标。所以那些被挑选出来在明师底下执行服务工作的人，拥有上帝的恩典。他们应该为他们已经获得那种服务而感激，应该无私的继续做下去，永远想着他们正在服侍神人，因为为那个目的而挑选他们出来的是他。服侍上帝或神人的标准是你已经经过印心，已经被带到更靠近的地方，而且已经在明师底下获得一些工作做，这是他特别的恩典，我们应该证明我们值得这项工作，并从中获益。我们唯有像上帝手上的玩偶一样无私的工作，才能获此。在明师的旨意和意愿下完成的任何服务，于其中无任何自我的坚持，才会结出丰硕的果实。为了这种服务而已经被挑选出来的人，应该为此而感激，否则它会受到束缚，即使你靠近明师生活，也无法圆满成就。

所以今天的主题是有关那些透过上帝的恩典而被神人印心的人，他们应该靠遵守十足的谨慎或约束，发展已被给予的东西，这样他们才可以在内边发展，见到明师的“光明体”，并且与他做心对心真诚的谈话，这是一方面；另一方面，有时你因为一项工作而被挑选出来。他的工作是什么？就是把所有上帝的子女一起带过来。你应该向别人证明你自己就是榜样，身教重于言教。假如你被给予一项工作，不管是不是他在此地直接监督，或在其它地方，你都应该去做那件工作。为各种目的而已经被挑选出来的人是最幸运的人，但他们内边应该没有我执而尽到他们的责任。他们应该没有补偿或回报的考量，而只为了让明师满意而做。明师希望给什么，一个人适合什么，他认为什么对那个人最好，决定都在明师。当你对这类的神人服务时，自然你会得到报酬，他给你什么报酬呢？首先他会让你从这个世界中解脱，然后永远与上帝合一。如果这位神人希望你好，我想那就是上帝希望你好。

获得印心者是藉着上帝特殊的恩典而像这样完成的，印心的目的是透过从“绝对上帝”产生的“光音本源”，让我们的灵魂回归到天父的膝下。当一位被印心的人为了一些职责被挑选出来进行这项工作时，就会被赐予更特殊的恩典。想要更亲近明师的人，就会被给予一些特别的工作去做，一些任务去进行。假如被给予这个工作的人无私的做这个工作，在他内边没有我执，那就会有所成就。当你看到一切都根据明师的“旨意”与“意愿”进行时，自然你将与他成为一体，你会没有自己的意志，他的意志就是你的意志，而他的意志是上帝的意志，所以你们每一个人都应该因为你已经被印心而感激，你们已经被放置在回归“绝对上帝”的路上，当他为了一些个特别的职责而挑选了你时，你又更幸运；但是要以全然的信念、诚心奉献与无私来进行，如果你这样做，他会给你什么？他将给你祂自己的座位。

哈尔.高宾古鲁(HarGobind)，锡克教第六位古鲁，有一次要求一个人诵唸《贾布吉》（JapJi），锡克教的经典《古鲁葛兰萨希》（（GuruGranthSahib）的一部份。他说：“任何能一心一意的诵唸这段的人，可以向我要求内心的渴望，但不可以掺杂其它的念头，必须要专心一致的唸完。”于是，有一个人开始诵唸《贾布吉》，这个人持续专心一致的唸着，而在他快唸完的时候，他想到有人送给师父的非常漂亮的马，他想要这匹马。唸完之后，他高声说，他要那匹马。明师给了他那匹马，然后对他说：“嗯，听着，假如你没有想要那匹马，我会把我自己的这个位置送给你。”你们了解吗？那些无私的工作、专心一致的人，将与明师成为一体，明师想让你与他自己同一体。那些想要其它东西的人，当然也会获得东西，但我认为，为明师无私服务的人，是无比幸运的，但是从事无私服务的是谁？就是上帝赐予他的恩典的人。

所以，首先，你们很幸运已经被印心；被挑选出来在他的使命中工作，而且与他直接接触的人，是更加幸运的人，但记住，那必须是无私的，不应该有自我的坚持。因为自我或我执一加入，你就只能几乎没有或完全没有获得利益，而不是获得全部利益，所以要因为你已经被印心而感激。那些因为从事服务而获得全部利益的人，常常会认为他们超过明师；你或许和明师一样好，那是另一回事，但你不可能超越他，那是自我的坚持使你越界，结果以这种态度行事的人，将不会获得完全的利益。仆人是仆人，主人是主人；假如主人不接受你的服务，那么你能强迫他吗？有时我们无法在印心时透过被给予的东西而获得完全的利益，甚至透过亲近明师生活，也无法获得完全的利益。所以，为了获得印心的完全利益，以及所有你已经被给予的服务的完全利益，必须以无私的态度与专心一致的诚心奉献来工作；以这样的方式从事，你会与明师成为一体。

《晨间谈话》25、正当--- 去我执 ---自制

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣.基尔帕.辛格） 著

1967年12月6日

德里，萨万道场

曾经有人问佐罗斯特，认识上帝需要什么，他说：“正当（Righteousness）。”接着人家又问他：“什么是‘正当’？”他回答：“善念、善言、善行。”这整件事全靠专注，或人家所谓的苏拉（surat），专注是灵魂的外在表现，无论你把专注力放在什么地方，或依附在什么地方，那些念头将一直在你内边回响；当然我们必须善加利用事物，但我们不必依恋它们，假如我们能够只把我们的灵魂依恋我们内边较高等的一些东西，我们会没事，但是如果我们经过外驰的感官太过分散注意力，因而认同外在的事物，结果会是什么？你无法从它们身上把注意力向内收摄。不论你把专注力持续专注在外在事物上，或把专注力反向转移，让它依恋在你的超我（Overself）上，那全都是专注或苏拉的问题。所以为此，你必须了解你被视觉、听觉、嗅觉、味觉与触觉的外驰感官拉向哪里，这些就是透过身体的五个出口运作的五种外驰感官，除非你从外面把这些外驰感官向内收摄，否则你无法对你的自我有所觉知，或与你内边“光音本源”的“高等大我”或上帝接触。

所以什么是“正当”呢？那就是不要让自己依恋外面。当然你没有必要离开这个世界，但是你必须善用外在的事物。如果你去到一座花园里，观赏花朵与各种植物，你可以一整天欣赏它们，没有人会质问你，但是就在你摘下花朵的那时候，负责的园丁会责备你，把你报给警察。所以我们在这儿要善加利用所有外在的事物，但不要依恋它们，应该使它们成为抵达“高等大我”的踏脚石；如果你太过沉迷或变得认同任何外在的享受，那么你就无法从他们之中回摄向内，那么你如何能反转，而在你内边与印心时给予的上帝接触呢？所以这些外在的感官应该在我们的控制之下，无论何时我们都应该要善用它们，而不应该让它们把我们往外拖。假如你正确而实在的服从明师，他会让你成为自己家的主人，这些外驰感官应像你的仆人一样服侍你，而不是像你的主人，现在不管你希望与否它们正把你拖着走。

不论你做什么，一天、二天、十天、一或两个月，自然就成为一种习惯，习惯会增强成为本性。如果你想去一个地方，而你却依恋其它地方；你的心会往一个方向去，然而你的脚却往其它方向。现在你知道需要什么了吗？上帝在你内边，除非你从外面收摄向内，否则如何能与祂接触呢？假如你依恋外在事物，你就无法从外面收摄向内，如果你离开这栋建筑物，你还是一样；当你离开身体时，你没有受到改变，你还是现在的你，离开身体后，你无法成为有学问的人；如果你在世时依恋这儿，甚至在离开身体之后，你的注意力仍然会在这个世界中。你将去到哪儿呢？去到你依恋的地方。我们应该让自己依恋在什么地方？灵魂是一种能觉醒的实体，即使在活着时，灵魂也应该依恋超我（Overself），那是“大意识”（AllConsciousness）；如果这样，当你在世时，就不会依恋这个世界；你会生于世间，却又出离世间；当你离开身体时，你会去到上帝的足下。

所以，我们必须控制所有的外驰感官。能够在需要的时候利用它们，而不是被拖着往外，日记就是为了这个原因而准备的，你必须知道你依恋什么地方。藉着上帝的恩典，你内边被给予了一些接触，你看见你内边上帝的光，听见音流。当你把所有的注意力转向音流时，音流将如试金石一般，把你向上拉。即使那些内边与上主接触的人，假如不自制，也会失去那种接触；只有对自己有些控制，才能把注意力随意引到任何地方。

所以第一件事是，真理凌驾一切之上，但真实的生命仍高过真理。一种道德的生活是灵性的脚踏石，留在现在你所在的地方，你必须为自己评断，以前你在哪里，而现在你又在哪里；你会发现有些已印心的人已经有了进步，但却不填写日记来做自我省察，放弃他们的练习，然后变得依恋外在的事物，他们的进步停止了，但在其他人的眼中，他们却非常神圣；他们对自己的自我不真实，也对他们内边的上帝不真实，结果如何？像这样的人将在内边哭泣，但在别人的眼中，他是非常好的人，但是我们内边的上帝知道他是怎样的人。我们的生活应该是自制的生活，好品德的生活。我们应该爱上帝，而且为了上帝的爱，而爱所有其他人。如果你忘了上主，那么你就有依恋了，你会到你依恋的地方，现在你知道保持自制是如何的重要了。当你想要一个东西时，就使用它。现在你难免被拉到外面的事物上，你必须过着相当没有我执的生活；当你想要使用一种感官时，就使用它；当你想要不使用它时，就丢下它，现在你的情况并非如此；为此目的，在你内边给你了“光音本源”的接触，当你在那里得到更多极乐时，外在的依恋就会被切断。表面上，你也许活在这个世界上，但不会依恋这个世界，你只会善加利用它；就像一个到花园里的人，他随时想享受，就享受，想回去，就回去。同样的，拥有依恋上帝而非依恋世间的这样一种心是最为重要的。如果你吃下毒药，毒药会在你内边制造麻烦，所以，你必须停止吃下更多的毒药，这样其余的毒药就可以清除干净。一面哭喊，一面仍然持续吃更多的毒药是没用的，有什么用呢？这种毒药来自外驰的感官，我们通过眼、耳、鼻、舌与触觉从外面接收影响，所以我们必须能够自制，唯有这样的人，才能透过规律且一致的事物与自我省察而一天天的进步，这是最重要的事。你的灵魂外在表现称为专注力或苏拉，如果它专注在外，你就不可能在内边看。此刻，我无法看见我后面在做什么，假如我正专心注视着眼前的师父，我就不敢或甚至不想要看我后面，除非我的脸从这边转过去，注视另一边，否则无法看见那边在做什么。如果把我们的注意力反转向内，只有那时才能知道，他已经在那里等着我们了。

受到印心的人被给了一些本钱作为开端，他们必须靠着规律的练习、自我省察与自制，一点又一点，一天又一天的发展；当你还在这个世界时，你会得到更多的至福，而不会有所依恋；所以我们应该了解我们现在所处的位置，以及以前所处的位置，二年、一年以前所处的位置，通常我们会看到过去比现在更好，为什么？我们应该要进步。所以人必须对自身的自我真实，上帝在你内边，古鲁力量或明师力量在你内边，祂正等着你，但你却依恋外边，那不代表你应该离开世间而跑到喜马拉雅山；我们必须在水里学习游泳，不是在陆上，也不是只透过智力搏斗，那是一项训练，在你内边给你一些东西作为开端，就像罗盘的指针一样，总是指向北方；当你在世间工作时，它就必须完成，真正的明师不会建议你离开世间，而会建议你留在世间却又不在世间。一艘船在水上，你或许在船中划着，但要小心不要让水进到船中，否则你会溺水。如果你外在的影响在你内边淹没你，你会溺死在世界之水中，将不得不一次又一次的回来。

为了这个原因，一位已印心者在内边一开始就被给予了一些东西作为开端，假如规律的投入时间，你会依恋那边，你会在这个世界之中，却又出离这个世界。为此，你必须对你自己的自我真实，这是需要学会的主要事项。如果你以那种方式持续下去，将会一天天的进步。否则，即使你已得到一些东西，我认为也会从你那边被拿走。我们的师父曾举了一个例子，一位父亲给他的小孩一些东西使用，尽管把他给他们的东西做最大利用；他给其中一个孩子20卢比，另一个给10卢比，然后第三个给5卢比。得到20卢比的孩子，把20卢比变成40卢比；得到10卢比的第二个小孩变成20卢比；但是得到5卢比的孩子，只是留着没有使用。所以对多赚20卢比的人，明师会给予额外的一些东西。那些得到一些东西但只是保存着的人，就只拥有明师给的东西，并没有增加。所以通常我们做什么呢？我们获得一些东西作为开端，却因为依恋外面，而一点一滴的浪费掉。对于所给予的东西做了充分利用的孩子，父亲会很满意。如果他成为诚实值得信赖的人，给予他的会越来越多。我们知道人们说：“我以前过得很好，现在却过得不好。”为何现在不好呢？因为我们让自己变成了乞丐。所以我们必须小心，自我省察是最需要的，那些不做的人，他们的本钱将逐渐消失。

《晨间谈话》26、真正的萨桑

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译圣.基帕尔.辛） 著

1967年12月27日

德里，萨万道场

我要谈一些关于萨桑的事，也就是参加一位圣人的神圣聚会。萨桑是一所学校，你不只在那里受到教导，并且会在你内边给予一种上帝的实证。如果你想要学习特别的课程，必须到教授这门课程的学校或大学；如果你想学习身体如何受到阻碍以及身体如何才能恢复，就必须到教授如何获得健康的课程的学校；如果你想学习工程学，就必须到一所有工程师教你的学校。所以真的，你现在坐下来的这所学校，是一所教导“如何见到上帝”的学校。萨桑是认识上帝的人坐在里面的学校，他看见上帝，他具有给予他人内边一些上帝实证，给予一些本钱作为开始的权能，唯有这样的一种学校才称得上是萨桑。“萨桑”这个字实际的意思是，把灵魂与“大充满”、“大存在”的上帝联结为一体，这只有在灵魂从头脑与外驰的感官中被解析出来时，才有可能；唯有在我们认识自己时，我们才能认识充满一切、控制一切的上帝，我们在其中活着，以及在其中存在。

所以你加入的这个学校就称为萨桑，我们加入它是为了与上帝联系，这只有一种人在那里时才能成为可能，就是看见上帝，也能使其他人看见上帝的人；这位神人（God-in-man）或人神（man-in-God）在每一个地方看见上帝，也在每个人之中看见上帝，那些对祂产生接纳性的人，也会开始在每个人内边看见上帝。神人能够在你内边以及每个地方给你一种上帝的接触，给你上帝的实证。当你超越身体意识时，教诲才真正开始；那时你才开始认识你的“大我”（Self），接着认识身体里面控制着你的“超我”（Overself）。整个宇宙都在祂的控制下，所以如果你想认识上帝，必须去到一所学校，那里有人认识上帝、看见上帝，有权能给你一些东西作为开始，有权能给你已经存在你内边的上帝力量的一些实证。假如你到布贩那里，他只卖丝织品而已，而你却要向他买铁棒，他能够给你吗？当然不能；假如你到教人如何使用机器的学校，要求他们教你认识上帝，他们能够给你任何上帝的实证吗？一点也没办法；同样的，如果一所学校里面有人与上帝有一种联系，而且也有权能给你一些东西作为开始，那才是一所你能认识祂的真正的学校；当你找到这种学校时，问题来了，你要如何才能获得参加它的完全利益呢？当你到那里的时候，应该忘记一切，将一切置诸脑后，你的家庭、环境，甚至你的身体，当你在那里看见神人坐在那里时，应该将所有的注意力放入他的眼睛里面，他内边上帝的化身就在其中活动。眼睛是灵魂之窗，他的灵魂充满着上帝的爱，闪耀着上帝的光辉，如果你对他变得能够接纳，你就不须语言而学到灵性的基础知识，你将一直想着他，你想念什么，就会成为什么样的人，能如此做的人就称为古鲁沐克（Gurmukh），他能从参加萨桑中获得完全的利益。

到这儿来的人很幸运，他们应该忘记过去、外在的环境，在这儿只与他们眼前的神人在一起。你们应该变得具有接纳性，忘记身体和所有外在事物，假如你的身体坐在这儿，心却在外面不同的事物上徘徊，这样就无法获得参加萨桑的利益。我应该再次向你们强调，萨桑是一所学校，如果在那儿的一个人已经见到上帝、认识上帝，并且已经与祂有一种联系，那种萨桑才能被真正的称为萨桑，他因为上帝的爱而陶醉，而爱从明师的身上透过辐射满溢而出，假如你想获得参加这所学校的完全利益，你必须忘掉你的四周，忘掉在你周围与你坐着的人，甚至你的身体，你应该专注在你眼前的神人身上，以此方式你会透过辐射、藉着具有的接纳性学到许多事情，灵魂与灵魂的对话用不着语言。

在萨桑之中，你同时获得两样东西，第一，透过语言解释的理论，而且你也透过眼睛获得一些本钱，这是给期待者的辐射，他为了认识上帝的目的而来参加这所学校，像这样的学校是稀有难得的学校。有许多学校只是谈论过去的历史，以及古时候吠陀仙人所传授的理论，他们可能引用过去明师的话给你，但那个目的是为了理解而已，除非你能够获得一些实证作为开始，否则如何能从理论获得完全的利益呢？一个人可以以如何成功经营一项事业为题，作一场精采的演讲，一场非常精采的演讲，但如果他周围的人一开始就没有得到钱作为开始，这个演讲对他们有什么好处？假如你能有一些本钱作为开始，唯有如此这场演讲对你才有实质的利益。这是一所灵性的学校，首先，参考从前来过的明师所诠释的理论，祂们看见上帝，也使其他人看见上帝。“圣子认识天父，然后圣子向其他人揭示。”上帝存在于每一个人的心中，祂是“控制力量”，祂让灵魂维持在身体之中；这些事情相关的参考资料都给你们了，可以帮助参加萨桑的人了解真相，但是那样还是行不通，必须有人超越感情、情绪与形成的推论，他看见上帝，并使其他人发展出一种眼睛，让他们能够看见在他们内边的上帝，他给你一些东西作为开始，他让人获得一种与“始终不变之永恒”，即上帝接触。为此，外在的仪式是不需要的，你应该像一种去除所有外在形式和标记的人一样来到这儿，当你出席时，要忘记一切，在认识上帝的人的足下学习，他有给你一些东西作为开始的权能。首先要了解理论，从前来过的明师确实见到了上帝，他们也具有给予来到他们跟前的人一些东西作为开始的权能；其二，实际的例证已经给了你们。所以我认为你们很幸运，藉由上帝的恩典，参加这个学校的时候，获得了作为开始的一些东西；假如你想要从所给予的东西中，及参加萨桑中获得完全的利益，你必须具有接纳性，藉着遵守神人或人神的诫命，那将会实现。

所以你们已经为此目的而来到这儿，你们很幸运，应该要善加利用，当你正在这儿的时候，要忘记家庭、外在环境的一切，甚至忘记你的身体，藉着看进明师眼睛的内边而变得具有完全的接纳性。他的灵魂透过眼睛对具有接纳性的人说话，灵性无法用教的，只能透过眼睛，像传染病一样的感染。你们很幸运因为上帝的恩典而拥有这样的学校，但是参加这样的学校是为了要让你用刚刚对你们解释的那种方式，来做最大的利用。保有你任何的信仰或宗教，那没有影响。首先你是一个人，你所配戴的标记只影响外在的身体，这些东西对属于灵性的人没有影响。你是被上帝赋予同等权利的人，再进一步说，你是一个能觉醒的实体，是具有灵魂的肉体，你的灵魂与在上头的上帝具有相同的本质，你是“大意识海洋”中的一滴水。作为人，你们是一体的，作为灵魂，你们是一体的，你们全都是在上头的同一个上帝的崇拜者。

《晨间谈话》27、如何发展接纳性

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（又译：圣基尔帕辛） 著

1967年12月29日

“大生命”来自“大生命”（Life）；因为“上帝化现力量”而活跃着的人，他的辐射能够被传送到另一位具有接纳性的人身上。一个人可能在远处，或者他也可能在近处；如果他不具有接纳性，他就不能获得“大生命”。生命透过“大生命”辐射，也透过眼睛辐射，眼睛是灵魂之窗。因为上帝的接触而活跃着的灵魂，能透过眼睛，而不是透过智力，来辐射那种活跃着的本源。我们只能藉着智力理解事情是怎么一回事，生命透过“大生命”传送，而只传送给具有接纳性的人，否则，无法使他们活跃起来。所以灵性无法教，只能像传染病一样，让具有接纳性的人受感染。一个人可能与明师住在同一栋房子里数年，而仍然可能没有获得一丝灵性的火花；一个住在远距离之外而具有接纳性的人，会比住得近但不具接纳性的人，获得更多的利益。具有接纳性的人，他的生命将成为所有好质量的住所，那就是为何卡比尔说身体坐在一起是没有用的，除非你的头脑对神人具有接纳性。

当所有外在思想被去除以后，接纳性才能发展。你存在，他也存在，你在眼睛的后方工作，神人也在那儿工作。眼睛是灵魂之窗，他透过眼睛，不用任何语言教导人，当然，我告诉你们的是非常细微的观点。你可能与明师住在一起数年，却仍然没有发展“大生命”；你想什么，你就成为什么样的人；如果变得具有接纳性，那个“大生命”将灌注到你的生命中，你将成为“一”，不再是二。这就是圣保罗说：“活在我内边的是我，但不是现在的我，是基督”的原因。不管明师是印度人或外国人，几乎他们所有人都说过这件事情。毛拉纳鲁米说：“我的师父把我如此的填满，使我忘了我的名字是什么，是他在我内边，还是我在他内边，我无法区别。”所以这是变得具有接纳性的人注定发生的事；他是“大智慧”、“大恩典”、“大慈悲”与“大爱”，这些特质可以透过接纳性，而非透过口中的话语，在你内边发展。藉由口中的话语，你可以理解知识的层面，但是除非你变得具有接纳性，否则“大生命”无法被辐射出去，灌注到你内边，了解我说的观点吗？这是为何数以百计的人和明师住在相同的房子里，没有发展出灵性的原因。

我为你们举了两个例子，一个是来自圣保罗，另一个是来自毛拉纳鲁米。像这样的人就称为古鲁慕克，他成为古鲁的代言人，但不是在智力的层面；在智力的层面，你可以记得明师说过或给予的东西，那种东西不具生命，你只是在智力的层面谈论而已，所以“大生命”或“大觉知”是除了智力的争辩与角力以外的东西，你们现在明白我说的观点了吗？一种非常微细的论点，在这儿阐明出来，这些东西无法以书面的形式解释，书面的形式不能传达来自口中受到高等“大生命”加持的话语，这就是索阿米.吉说：“当你来参加萨桑时，你会获得完全的利益”的原因。怎么获得？当你参加萨桑时，你要忘记一切，甚至忘记四周，忘记谁坐在你旁边，甚至忘记你自己的身体。你存在，祂也存在，眼睛对眼睛说话，眼睛是灵魂之窗；当你融入到这种方式之中时，你会变得具有接纳性，并接收到“大生命”。“大生命”无法透过语言文字或智力来传达，智力只解释可以用语言文字解释的东西，其它东西就没办法解释了，有时语言无法传达真实的情况。我们是能觉醒的人，如果我们因为变得具有接纳性，而获取“大生命之粮”，那么我们将变得更加觉醒，当我们坐在非常近的地方，或甚至坐在千里之外的地方时，能够获得这种辐射。你能透过收音机与电视机从数千里之外的地方听与看，如果你是“纳姆”的化身，“沃德”的化身，那么为何你不能辐射到每个地方呢？你能的。发展出接纳性的人接收到真正的“大生命之粮”，而那会赐予更多的“大生命”。“大生命”已经在你内边，但你尚未认识你的自我，因为你被头脑、物质和外驰的感官围住，变得如此认同这个身体与外在事物，以致于你无法从中让你解脱，知道你真正的你。如果你与你的高等自我，高等觉醒的人联系，你会发展更多。那纳克古鲁说：“哦！那纳克！只有被称为‘沃德’或‘纳姆’的‘上帝示现力量’的代言人是活着的，他的灵魂已经与‘上帝示现力量’合为一体。”如果你对“沃德”化身的他变得具有接纳性，自然你会获得更多的“大生命”。

如同我告诉过你们的，灵性无法用教的，但却能因为变得更具接纳性而被感染；你只能透过爱，才能变得具有接纳性。有爱的人，即使与千万人坐在一起，他仍然保持完全的一个人，因为他整个注意力都集中在他所关心的明师身上。这是你能够发展接纳性的方法。因为变得具有接纳性，你将获得更多“大生命”。藉着心智上的的谈话，你只会了解“大生命之灵粮”的意思，没办法了解其它的。有一个梵语字“Upasna”，“Upasna”的意思是坐在明师旁边，没有任何东西阻隔在你和明师之间；他是“大觉知”，你也是，你是一个能觉醒的实体，能觉醒的实体之间应该除了身体、外驰的感官或智力之外，没有任何东西；我们应该超越这些东西，与高等的自我联系，这种教诲由“大存活者”（Alive）所赐予。不能与高等的自我联系的人不能获得“大生命”。当你获得“大生命”时，你将成为所有美德的住所。藉由自我省察，你会除去所有的不完美。你设法获得那些美德，但是即使那样，你却仍然到处失败。假如你在内边获得了“大生命”，再加上每天自我省察，一天天除去所有的不完美，你将联系得更好。如果你对神人具有接纳性的话，就不需要日记，一点儿都不需要，你将直接得到“大生命”，当你得到“大生命”时，其他一切东西都将离你而去。当你坐在火旁边时，所有的寒冷自然都会消失，你们现在明白我真正要讲的话了吗？所以这是因为明师肉身在场所获得的东西。

来到明师身边而不发展接纳性的人，认为可以靠他们自己的努力而获得更多（当然推一把会帮助他们），但是你以这种方式会比用其他任何一种方式还能学得更多。每当你坐下来打坐时，你做些什么？你必须做些努力，但那种努力应该是一种无为而为，在那种情形下就没有“从事者”的问题了。你应该把所有的希望寄托给你面前的这个“一”，或给予也在你内边运作的“力量”。书本提供参考，但不能提供现在对你们解释的东西。卡比尔说，假如你的身体正坐在一个人旁边，头脑却跑去环游世界，那不是“Upasna”，你无法因为明师的在场而获得完全的利益。所以明师不是这个身体，他有一个身体，可以透过它运作，但是他是沃德的化身。明师让你跟“上帝示现力量”，也就是“光音本源”，有一种有觉知的联系。你越与人身（“光音本源”所显现的地方）内边的“光音本源”联系，越能获得“大生命”。所以“大生命”来自“大生命”，当你变得具有接纳性时，你就会得到“大生命”。

印心的时候，让你与“上帝示现力量”产生一种联系，如果你一天天的练习，就能够发展。你应该同时作自我省察，去除所有的不完美。你越与“上帝示现力量”联系，就获得越多的爱、智慧与“大生命”。藉着谈话和参加演讲，你会理解一些东西，但并没有得到它；了解是一回事，获得那种“大存在”、那种“大生命”却又是另一回事；如同我在几天前告诉你们的，萨桑是一所学校，你来不只是学习，而且要获得“大灵性”。首先你了解真实的情况，接着透过接纳性获得在你内边的那种“大生命”。这是一项广大的论题，当你进到里边时，你会理解得更多、更多再更多。如果你具有接纳性，虽然距离千里之外，你却与祂十分亲近，这就是卡比尔说：“明师可能在七大海洋的一端，而徒弟在另一端，只要徒弟把注意力引导到明师身上，他将拥有如同亲近祂的利益。”例如，当我接到印心申请时，我回信说：“好，让他打坐吧！”那是“沃德力量”在联系。绝对不要被骗了，以为传达指示、说明的人是赐予者，他只不过是一种容器，透过他来给予指示、说明而已。如果你具有接纳性的话，甚至能够不透过任何人，从千里外得到印心。但是通常人们不懂，那就是为何要授权一些人传达印心指示的原因，印心事实上在被授权的那一刻就完成了，那来自于你内边的沃德，或完全示现沃德的人那儿。

你现在知道从萨桑那儿学到什么，从萨桑那儿获得什么了吗？首先，在知识层面上透过理论学习，然后获得那种“大生命之灵粮”，那会让你的灵魂获得力量。心智与身体两者的生命有赖于灵性的健康。所有的不完美将离开你，就如同你坐在火边，所有的寒冷会离开你一样。藉着倾听音流，你会成为所有美德的住所；藉着倾听，你可以决定你必须走的方向；藉着倾听，你打开内在的眼睛，看见你前往的地方。可惜，我认为我们几乎没有花时间在这些事情上，只是浪费时间在琐碎的事情上；当你了解了一件事情时，接着就采用它。只要你尚未了解，萨桑会帮助你。当你获得了一些东西时，那就把它实践在生活中，并只与内边获得“大生命”人在一起，那将给你一种助力。这些事情必须理解，然后必须实践。谈论面包，不能缓和你的飢饿，你必须要有面包吃才行。那就是基督说：“我是‘大生命之灵粮’”的原因。这种“大生命之灵粮”已从天堂降下，任何享用的人，都将享有永恒的“大生命”。享用它吧！他当然是“大生命之灵粮”。他也说：“吃我，喝我。”吃什么？他是沃德的化身，你越与沃德联系，越吞下在你内边的沃德---光和音，你将吃下越多“大生命之灵粮”。

《晨间谈话》28、真正的“大生命之灵粮与甘露”

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（圣.基尔帕.辛）著

1968年1月4日

当明师来的时候，他们告诉我们什么呢？他们说上帝造了人，人已得到身体与心智，但人是具有灵魂的身体，一种能觉醒的实体，“大意识海洋”中的一滴水。在世间方面，我们拿食物喂养身体，我们已经透过食用正确的食物发展身体。我们已经获得心智，在这层面上，我们已经学习了如此多的事物，做出了神奇的发明，得到有关这个物质世界与其他外在事物的各种信息，这是心智的粮食，所以，因为拿食物喂养身体与心智，在身体与心智上我们变得很强；但是我们是能觉醒的实体，我们拿了什么食物给予我们的灵魂、我们自己的自我呢？学习外在的信息只是为心智提供食物，不是为灵魂。灵魂是一种能觉醒的实体，只有能觉醒的东西才能作为它的“大生命之灵粮与甘露”。首先我们必须认识我们的“大我”，自古以来，所有的明师都一直宣说这点。认识我们的“大我”不是一种有关情感、情绪或作成结论的东西；那确实是一种有关于透过自我剖析，实际认识我们自己，以超越身体意识的东西。如果我们认识我们的“大我”，与“大觉醒的上帝”联系，那才是给予灵魂的“大生命之灵粮与甘露”。图书馆充满所有世间的信息与外在的科学，如果我们的头脑充满这些，那么，灵魂就没有灵粮。心智依靠面包与水而成长，所以灵魂的“大生命之灵粮与甘露”就是与上帝或“超我”有觉知的联系，谁能给这个东西呢？唯有灵魂已经完全神圣化的人；已经从外驰的感官与外在依恋中把“自我”解析出来的人；已经藉着超越身体意识，认识“自我”，成为上帝代言人的人，是“大意识”的人。

上帝当然存在于每个人心中，没有人的心中没有祂。祂是使灵魂维持在身体内边的“控制力量”，目前我们不知道这点，因为我们的灵魂在头脑和外驰感官的控制下，我们太过认同身体和外在环境，以致于忘了我们的“大我”，除非我们了解我们的“大我”，否则如何能明了“超我”呢？明师就像我们一样是一个人，当然也以相同的方式出生，祂具有相同的身体、外驰的感官与心智，但是它已经透过超越身体意识，实际分析了“祂自己”。祂认识“祂自己”，而且与“超我”联系在一起，祂已经成了上帝的代言人，祂有权能透过提升注意力到心智层面之上，而把我们的注意力从外面，以及从外驰感官之中收摄向内，再让我们与“超我”或上帝联系在一起，这样的一个人用语词真正的意义来说，就称为圣人或明师。无论明师什么时候来到这个世界，他们都将这种“大生命的灵粮”分送给人们。人身是所有创生物中最高的等级，唯有在人身里面，我们才能了解我们的“大我”，才能与上帝作有觉知的联系。明师能给予的礼物，没有任何一个人子能给，祂带着上帝的“大委托”来到这个世界，从古至今，明师一直以他们自己的语言给予这类的东西，那些与明师联系的人，真正知道、真正看见祂所给予的东西，明师能够给予的这种礼物，没有其他人能给，给予这种礼物的那个“力量”是什么？那是在明师内边显现的上帝。你可能记得圣经里有关基督向那位撤马利亚的女士要一些水的故事，由于一种自卑感，她认为基督是属于高等的的生命，祂何必向她要水，因此，她没有给祂水，于是基督告诉她：“任何人喝了这个水，会再度口渴，但是无论是谁喝了我所给的水，绝不再口渴，而且在他内边将会有一道泉水涌入永恒的“大生命”之中。”祂也说过：“我是‘大生命之灵粮’，这‘大生命之灵粮’已从天堂降下，无论是谁取用它，都将获得永恒的‘大生命’。”

什么是“大生命之灵粮”或“大生命之甘露”呢？那就是“上帝示现力量”，“上帝示现力量”有两个方面，一种是光，另一种是音，它也以“天界音乐”（TheMusicoftheSpheres）或“大和谐之音乐”（TheMusicofallHarmony）著称，所有来自各种不同国家的明师都提到它。因此这类的“大生命之灵粮与甘露”，只能藉由一位沃德化身的人给予。当然祂以人的身分工作，但祂的灵魂显示出“大生命之灵粮与甘露”，这是透过祂给予其他人的，因为灵性的健康决定心智与肉体的生命。除了已觉醒之神圣计划的合作者，即上帝的代言人以外，世界上没有人能够给予这种礼物。因此，这“大生命之灵粮与甘露”已经在我们的内边，但是我们无法品尝，因为注意力（灵魂外在的显现）在心智的控制下，心智更在外驰感官的控制下，而外驰的感官正把我们拉进外在的世界与身体，我们太过认同这些事物，已经把我们的“大我”忘记了。藉着明师的恩典，我们获得一些体验，来忘记一下外在的世界，超越身体意识，打开内在的眼睛，即单眼，看见“上帝之光”与听见“上帝之音”。基督说：“你们看见古先知所没看见的东西，你们听见古先知所没听见的东西。”所以，这样的一种礼物是由明师所给予的。

图书馆书籍的外在知识，或过去明师所宣说的外在知识，不会使你成为明师。假如人的头脑变成图书馆时，你将只有过去明师所说的外在知识。喝水之后，会解渴一段时间，但是你尚未获得“大生命之甘露”，人家告诉我们，“一天一颗苹果，医生就得走。”你已经知道苹果对心脏或头脑的滋补，如果一个人吃了苹果，就不须要任何医生，你已来到这儿认识“大生命之苹果”，可惜目前为止你尚未吃下“大生命之苹果”。不论我们所知的或所做的，都只是在头脑的层次，头脑的信息可能给你一些心智上的满足，但那不是喂养灵魂的“大生命之灵粮”。一位已经与自身内边的“上帝力量”取得联系的人即称为沃德的化身，所有的明师都宣说这相同的事情，当然是用他们的语言宣说。此“大生命之甘露”是大幸福、大美德、大和平之源，只能从明师那儿获得，它会给你一种“永恒之大生命”。生于庙宇很好，但是死于其中则是罪恶。我们仅依恋于事物的表层，而未触及内边核心，结果导致阶级与阶级之间、国家与国家之间产生冲突。透过一位沃德的化身，能够因为啜饮“大生命之甘露”，而获致“永恒之大生命”。如果滋补灵性，你会在灵性上变得强壮，我们灵性的健康决定头脑与身体两者的生命，这就是明师来此之时所给予的东西。

有人问阿玛达斯古鲁，明师给了什么，祂说：“明师透过祂的眼睛，把眼药水灌入其他人眼中，他们就看见光了。”除非灵魂从外边、从外驰的感官之中收摄向内，然后超越身体意识，否则第三眼不会打开，看见“上帝之光”。基督说：“如果你的眼睛成为一个时，你的整个身体将会充满光。”这些已成为所有过去明师的基本教诲。他们的教诲分为两方面，一种关于外在方面，另一种关于内在方面。他们一直以来都在给予“大生命之灵粮与甘露”，祂们是上帝的代言人。基督说：“我述说天父要我说的，凡看见我的人，就看见了天父。”所有其他的明师也都这样陈述过。那纳克古鲁说：“我宣说上帝要我说的话，我说的话如同来自于上天，我只是一位代言人。”上帝所示现的这个人身即称为圣人或明师，祂给予你的这种礼物，地球上没有任何其他人能给予，没有一个人子能够做到，没有一个有知识的人能够给你这种礼物，所以这就是明师来此之时所给予的东西。

虽然这些事实的参考文献都记录在书中，但是遗憾的是，这些事实在书中没有详尽的解释。参考文献都被记录下来了，然而谁才能诠释所记录的真实含意呢？唯有把它实践出来的那个人，才能做这件事。祂以一种清晰明确的方式，以及非常简洁的话语解说，你们现在了解明师给予的东西了吗？祂陶醉于此“大生命之灵药”，不论谁去到祂那儿，也都获得相同的“灵药”。具有权能的明师不在于提供理论或演讲，或者解释过去明师所说的话，而是先给你理论，然后再以一种实际的体验来验証这个理论，这就是明师的伟大真正展现之处。所以，这就是自古以来的明师一直以来所给予之“大生命之灵粮与甘露”，归结自祂们的教诲之构成物，目的是用来使更多人获得“大生命之灵粮与甘露”，只要真正的神人或人神（maninGod）在那些人之中，那些人就享有获得“大生命之灵粮与甘露”的恩典；当这些构成物失去这种“人”或上帝运作着的人身时，这些构成物就变得腐败、失去活力，而腐败导致堕落。一位知识分子可以藉着语言文字给你所有这些陈述，但是无法藉着给予一些本钱作为开始而证明，或给予一杯那种“灵药”。很多凭借宣传而出现的假明师，只能给予理论，告诉你重覆诵唸各种不同的咒语或字句，光是那样行不通；我们的师父经常说：“任何织布的小姑娘都能给你五个名号，那一点意义都没有，实地的验证才算数。”明师的伟大在于祂有权能给你一些本钱作为开始，藉着从外边把你的注意力收摄向内，而将它提升于身体意识之上，祂打开你内在眼睛，依照每一个人的背景，使你或多或少的看见“上帝之光”、听到“上帝之音”，但是你必须有一些东西作为开始。能够给予那种“大生命之灵粮与甘露”的人，就称为圣人。不论祂们属于哪一个国家，这都是神圣的文献中如此高度推崇明师的原因，能遇到这样的一位明师，是一种极大的祝福。

《晨间谈话》29、单眼、第三眼

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格（圣.基尔帕.辛）著

1968年1月4日

基督说宁可以一只眼睛，而不要以两只眼睛进入这个世界，它们会使你堕入地狱。每个人都有两只眼睛，就在脸上。从出生以后，它们就运作着，我们终其一生都是在两眼层次上运作。从外面接收的信息大约有百分之八十都来自于这双眼睛，那些只在两眼层次运作的人，接收到的不是好的印象、就是坏的印象。好的印象将反应出好的行为，坏的印象将导致坏的行为。这些嵌入我们心中的印象将会溢散。我们过的是一种非常肤浅的生活。

所有的明师都告诉我们，还有另外一只眼睛，具有各种不同的名称如第三眼、单眼、湿婆的座位。除非你打开那只第三眼（它只能在人身内被打开)否则你的一切努力都是徒劳无功的。它是灵魂的眼睛，不是头脑的，亦不是外向感官机能的眼睛。我们是被注入了灵魂的身体、意识的实体，藉着头脑与外向感官机能而运作。灵魂的外在表现称为注意力，当灵魂收摄于身体内灵魂的座位时——它是位于两眼的后方——那个内在的眼睛就会打开。如今注意力是在两眼的层次，透过头脑和向外的感官机能运作，我们认定我们就是这个身体，并忘记了自性。除非注意力从外边回摄，摆脱外向的感官机能，终止两眼的层次，否则无法知道我们真正是谁。在死亡的时刻，你会来到这个点上。因此经典上说：“那些被传授至上奥秘的人，他们的灵魂在离开身体与向外的感官机能时，其体验就如同在死亡时刻一般。”当注意力从外边回摄，并从向外感官机能的层次，往上拉到身体内灵魂所在的位置时，（在两眼的后方），那个眼睛就会打开。那个位置是人死亡时，离开身体的地方。卡比尔说：“将你的注意力导向那个位置，超越向外的感官机能吧！”当你的注意力到达那个点时，你的内在眼睛就会打开。内在眼睛里面拥有一切。所以，这就是为什么经典上说，宁可以一只眼睛而不要以两只眼进入这个世界，因为它们会使你堕入地狱。

对于这点现在已向你们解释的清楚了，如果你们能够亲自力行那最好；如果不能，那么就寻求一位有能力使你做到的人的帮助。在向外感官机能层次上，反覆的外在灵性训练、咒语与外表的行为，任何人只要以一些的努力，就可以教授。将注意力从外面回摄，并将它拉到向外感官机能的眼睛层次之上，这只内在的眼睛因而被打开。我应该说它是真实存在的，这只眼睛被打开而看见上帝示现的力量、光和音的本质。举个例子来说，当母鸡孵蛋时，她里面产生热量，传导到蛋和蛋内，小鸡就孵出来了。但是小鸡被外边覆盖的蛋壳给包裹住，所以母鸡说：“孩子看这儿，外面这儿有一个很大的太阳，也有田野和山谷。”小鸡说：“妈妈！也许是如此，但是我在完全的黑暗里面啊！”母鸡会怎么做呢？她只是用她的尖嘴，轻啄蛋壳，直到蛋壳破裂，小鸡破卵而出为止。

  “如果你的眼睛成为单一，整个身体将充满光。”你知道那是什么意思了吗？它是一个证明、一个依据，亦即当第三眼打开时，你就会在里边看到上帝之光。举另一个例子，假设屋子内有100个阶梯，一个人爬了30、40、50、60个阶梯后，但是仍没看见任何的光，而当接近屋顶时，他会看见闪光，抵达屋顶之后，他就会看见光了。这仅仅是初步显示，第三眼被打开时的状况。唯有在人身中，我们才能够做到这件事。藉由上帝的恩典，我们才得到这个人身。当大雨持续不断地落下时，会淹没整个世界；同理，当真正的明师来临时，祂带来了生命的甘露。我用“真正的”这个字语，是因为这个世界充斥着这么多的师父，他们只给你在向外感官机能层次内的某样东西。他们的第三眼没有被打开，也无法打开其他人的第三眼。一位真正明师的伟大之处，在于祂内在的眼睛已经打开，并也能够使其他人看见。我们的师父经常说：“唔！给你们的五句、五个咒语或任何外在的东西有何用处呢？即使连一位纺织的小女孩都能告诉你。”外在的表演仪式，任何人只要一些些的训练就能够做到。但是摆脱身体意识，打开这个单眼，只有一位有能力的人才能够做到。祂会给你静坐的方法，然后你会看见一些光。你愈确实遵循祂的指示，就愈会看到更多的光。甚至连失明的人也有第三眼。1955年，我第一次到西方、洛杉矶去弘法。在早晨静坐的时候，我教导一位失明的医生静坐的方法，他看见了光。明师们给予所有失明的人眼睛。在所有明师的眼里，我们都是失明的人。他们看见我们的第三眼没有打开。卡比尔说：“我看所有的人都是失明的。”谁才不是失明的呢？就是看见上帝的光在他里面，第三眼已经打开的人。现在你们完全明了我所要说的东西了吗？当明师来时，他们滋润了这个世界，他们的光茫如大雨般地洒下，整个世界都充满生命的甘露，卡比尔说“明师给予生命甘露的洪泉，人们可以任凭喜爱而随意取用。” 

当你在死亡时刻，脱离身体之时，你将祇是懊悔。你应该在活着的时候就死亡，而这唯有在人身之中，一位内在眼睛已经打开，并能打开其他人眼睛的有能力明师足下，才能做到。甚至盲人也有第三眼。当内在眼睛打开后，就不会看见外面光，而只看见内在的光。祇有当你摆脱身体意识时，这只眼睛才会打开。这是再次重生。“除非你再次重生，否则你无法进入上帝的王国。”“学习死亡，你才可以开始生活。”在死亡的时候，你的灵魂会从外面与向外的感官机能之中回摄。它会来到两眼后方、灵魂的座位上。如果在活着的时候，就完成这个过程，你的内在眼睛会打开，看见超世界的光。所有的荣耀都在你里面。因此当所有的明师来时，世界就有一条灵性的洪流。这正是你能随意取用的时刻，这是你在人身的期间，所能够聚集的真正的财富。其他的财富都会随着身体留在此地。当所有的明师来时，他们都大声疾呼：“喔！人们，现在正是时候了，尽力的享用它吧！有一条生命甘露的洪泉，尽量地取用吧！它是完全免费的。”只须发展一些虔诚、和接受力，不管你住的近或远，都没有什么差别。

为何我们拥有这个人身是幸运的呢？因为唯有在人身里面，我们才能够打开那只眼睛。当你的眼睛打开之后，在有身之年，你就可以在超世界中享受。当你在这里的时候，就应当要毕业，然后，在离开肉身后，你仍保持相同的等级。如果你现在不学习，那么离开身体后，你怎么能毕业呢？我们的师父经常说：“一位于活着的时候就已经有学问的人，即使离开这个身体后，他仍是有学问的。那些在这儿是目不识丁的人，他们如何能在往生后，变成受教育的人呢？”现在你们了解为何如此多的荣耀给予明师了吗？不是给予世界上充斥着的所谓的师父。如果他们的眼睛没打开，他们是无法打开其他人的眼睛的。持续你现在的状况是不行的。你会一直在眼睛、或向外感官机能的层次。所以，若你能够不受自己的影响，那很好；如果不能，你可以找寻某位眼睛已经打开的人的帮助。他一开始，就会给予你某种东西、一些资本，看见上帝的光。“宁以一只眼睛而不要以两只眼睛进入这个世界，它们会使你堕入地狱。”现在你们能够领会这句美好的忠告了吧！

当明师来时，他们以自己的语言来说话，但是都说相同的东西。整个世界都是在感情与情绪的层次，或是在头脑层次推论判断。它们并没有看见。因此感觉、情绪、推断全都易于错误，看见是最要的。那些已经看见的人，都叙说相同的东西。这就是何以经典上说：「要听从明师的话语，祂叙说祂所看见的， 祂有能力让其他人都看见。」书本无法解释这些很简短的话语，这些话语都非常简单，一针见血，并且是一般的常识。我们的内在眼睛是关闭的，但是它就在那儿，而且在人身的期间是可以被打开的。为何我们不能自己打开它呢？因为我们的灵魂已与头脑结合，并且透过向外感官机能向外显示，它已经如此认同这个身体和外在世界，以致于忘记了自己真正的本质。如果以所有外在朝拜的方法、在向外感官机能或两眼层次上，持续地年复一年静坐，灵魂是无法向上的。如果它能够以自己的努力向上，那是很好的。否则就必须寻求一位内在眼睛已经打开，并且有能力打开其他人内在眼睛的人的帮助。

《晨间谈话》30、如何发展感受力

如果你想学习教育，唯有在学校或学院内你才会学到，如果你想拿到一些药，就到医院去；同样的，当你要衣裳时，就去卖衣服的人那儿，如果你想找到上帝，那么就必须到一位真正的圣人、明师那儿。明师是什么呢？祂是道成肉身，就在我们之中，上帝存在于每一个地方，然而祂在明师的里面示现。萨桑被称为圣道会，萨特（Sat）是永恒不变的、永久存在的。我们的灵魂经由自我剖析，脱除头脑、物质与向外的感官机能－变成已在我们的内边控制着我们的那个力量的觉知者，那个控制力量或上帝在我们每一个人里面，但是我们的灵魂如此认同于头脑与向外的感官机能，以致于我们已忘记了自己，并忘记了超我（Overself）或上帝。有一个灵魂，经由自我的剖析、提升超越身体意识，祂认识了自己，看见上帝就如同我看见你、你看见我一样，如此的一个人被称为明师或圣人，不论祂坐在哪儿，那儿就会有辐射的力量，辐射来自于祂身体的每个毛孔，不过，最特别显露的位置是经由祂的眼睛，眼睛是灵魂之窗，祂的灵魂充满上帝的爱，假如你注视祂的眼睛，将会得到辐射的加持。

要从萨桑获得全部的利益，你自己必须是纯净的。当你来到明师的座前时，必须忘记一切，忘记周遭的环境和坐在旁边的人，祇是完全专注于明师的眼睛，那儿是祂的灵魂运作的地方，你必须变成具有接受力，才能获得圣道会的全部利益。那些来亲近明师的人，他们的心就如你们所说的，从一个地方摆荡至另一个地方，脑海中的涟漪不断地产生，那些人无法发展接受力，他们无法接受来自于明师经由祂的全身，特别是经由眼睛辐射的全部的利益。即使相隔数千哩之远，你也能够获得这份利益。经由收音机，你听到远方的人所说的话，经由电视机，你也看见正在说话的那个人，音流遍布在每一个地方，音流、纳姆、夏白德都是同一个的、而且是相同的。因此，这位内在音流示现的人的振动力遍布整个世界，那些平息了他们的头脑与心智，而具有接受力的人，会获得全部的利益。卡比尔说：“如果明师与徒弟隔着数千哩之远的大海，明师在于这一端，而徒弟在于另一端，他应当使他的注意力只专注于明师身上。”这个音流遍布在每个地方，你只须具有接受力，当你变得具有感受力时，你会获得萨桑的全部利益。因此，若你要找到上帝，那么就到明师的座前吧！让你与明师之间没有任何的阻隔，连祂的身体也不是阻隔，如果你全神贯注于明师的眼睛，你会得到全部的辐射，并陶醉于极大的喜乐中，这是从萨桑中获得全部利益，最容易的方法。当你变成具有接受力时，你会得到更高的陶醉，这个世界会被遗忘。当你具有接受力时，相较于外界事物，你会得到来自超世界的更多欣喜、快乐。我们是意识的实体，必须变成具有接受力，或与音流或纳姆相连系，它的外在示现是光和音。你愈与音流或纳姆连系，相较于外在的任何东西，你就愈拥有更多极大的喜乐与陶醉，头脑将会被平息。

奥义书说：“那是一切，只要拥有它，你就不再需要任何的东西了。”它是与道成肉身的光和音的本质相连系。因此与道成肉身的人在一起，就被称为圣道会。所以如果你变得具有接受力时，就可以获得上帝的辐射，即使在数千哩之远，你也可以拥有它。毛拉纳.鲁米说：“假如你坐在一位圣人的旁边仅仅20分钟，在那短短的时间里，所获得的利益，甚至数千年的苦行修练，亦无法有那样的成效。”火在燃烧时，坐在它旁边，当火燄燃起时，每样东西都会被烧毁（即透过明师来烧毁我们的业，远比修苦行来的更为有效与容易）。当音流在某处显现时，你接受它时，头脑会静止下来，可以反映出自己，也可以在你的内边反映上帝，唯一阻隔在上帝与你之间的是这个头脑，你不须从外在放进任何的东西，它已经在那儿了。当头脑奔腾的波浪被平息后，就可以在内边看见本来的面目。现在你们了解如何从圣道会获得全部的利益了吗？

上帝无法在书本里找到，因为书本祇是有关祂的陈述而已，也无法在以人们双手、用石头建成的庙宇中被找到，那些地方仅是供我们聚集，作为向上帝祈祷或感谢上帝赐给我们一切而已。祂居住在你里面，这个身体才是上帝的真正的殿堂，当你了解这点后，你该到哪儿去寻找他呢？当然是在自身里面。从外边收摄回来，从头脑和向外感官机能收摄回来，然后提升至灵魂的座位上（在双眼的背后）。当你专注于那儿时，你的内在眼睛将会打开，并在你的内边看见上帝。你可以在祂所示现的地方拥有祂的辐射。与一位上帝示现的人坐在一起时，即使只是短暂的时间，将会给予你更快的效果。这就是为何所有的经典如此的赞扬圣道会的原因了。经由辐射力量进展被加快。你的内在拥有同样的上帝的力量，只是没被唤醒而已。在印启中或稍后，它会被唤醒，经由明师的辐射力量，它会被提升。这就是经典上说的，经由圣人深情的一瞥，会从外面辐射到你的灵魂，使你提升进入自性之中，你将在内在会看见上帝的光。因此，来自于明师满溢着恩典的一瞥，对我们是非常足够的。那将会给予提升，这就是“要与一位圣人在一起，愈多愈好。”的含意。你愈有接受力地坐靠近祂，愈能获得更多的利益。如果祇是来来去去，将不会有什么效益的。具有接受力给予你相当可观的利益，你与一位圣人在一起的时间愈多愈好。即使你没有亲身与圣人在一起，但经由发展接受力，仅仅坐在你的房间内，甚至在遥远的地方，你也能受益。虽然可能相隔数千哩，但只有当阻隔在你与明师之间的每一个东西都被移除后，接受力才会产生。你与明师之间不能有任何东西，既没有世俗的东西，也没有你的身体或头脑。只是甜美地坐着，然后你会发展出接受力。我们不可低估与圣人在一起的价值，你对祂愈具有接受力，就愈能汲取愈多的利益，即使距离遥远，你也可以发展它。当你发展了接受力时，你才能在远距离的地方获得更多的利益。当你与祂面对面时，你会直接获得了它，自然地那会给予你力量。若你发展接受力时，那么在数千哩远的地方，你也能拥有相同的利益。

当人们要求印启时，我只是批准，就通知印启代表说："好的，让他坐下来吧！"这个人在印启时所获得的体验，就如同我直接传授一样。这是透过夏白德或音流的运作，他存在于每一个地方。所以我想你会了解的，变得具有接受力，你可以获得更多的利益。你与音流连系的愈多，就愈好。如果不能，因为不可能一天24小时都如此，那么可以就在你自己的房间内静坐，发展接受力。如果发展出来了，那么不论你到哪儿，仍都会拥有它。因此这个音流遍布各地，它的振动遍及整个宇宙，特别集中在道成肉身的人里面。源自于祂的振动，也遍及整个宇宙。问题只在于对它具有接受力而已，就是这样罢了！换言之，一个人不论坐在这儿或远处都没有差别。唯一的重点是，要专注、接受这个遍布一切的音流。音流所示现的地方就有振动，而那个振动力会持续遍及这个世界。现在你们了解真正的明师了吗？在所有的经典中，都有谈到像这样的明师。

 *    ❈    * 

┅┅

┅┅

┅┅

美赫巴巴的故事（一）

┅┅

❈

音流（Sant Mat）资讯整理：

https://santmat.kuaizhan.com/

音流瑜伽（Sant Mat）简介

http://m.santmat.biz/