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06 普现色身菩萨发问《维摩诘经讲记》第08品 佛道

南怀瑾 音流瑜伽研究
2024-09-02

释迦牟尼佛像



8.06 普现色身菩萨发问《维摩诘经讲记》第08品 佛道

 

8.06 普现色身菩萨发问

 

「尔时,会中有菩萨,名普现色身,问维摩诘言:居士,父母、妻子、亲戚、眷属、吏民、知识,悉为是谁?奴婢、僮仆、象马、车乘,皆何所在?」当时在维摩居士的道场中,有一位叫作普现色身的菩萨在场。显教四大菩萨是普贤菩萨、观世音菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨,一样都是古佛。成佛的资历比释迦牟尼佛早,因为释迦牟尼佛到这个世界成佛,他们古佛就化身为菩萨来到这世界,辅佐释迦牟尼佛教化众生,所以普贤菩萨也叫普贤如来。密宗的金刚萨埵,就是普贤如来的化身,他的像有单身的也有双身的。

 

有时候佛经中出现的普现色身,与普贤是同一种像,但是不同意义的化身。普贤是无所不在,以行愿为标榜,没有在家出家之分,是不垢不净、不增不减,乃至你睡觉也可以悟道,打坐也可以,走路也可以,在厕所中也有他,上自净土下自秽土,天堂地狱,无所不在。所以《普贤行愿品》中说:「虚空有尽,我愿无穷」。那么,普现色身菩萨呢?我们晓得法身就如同虚空定无所不在的,这个墙壁里也有虚空。凡夫的色身是受业果报应之身,佛菩萨的色身是虹霓之身。普现色身菩萨是讲他的色身,是入世的,不是法身,是大家都看得见的。

 

普现色身菩萨问维摩居士两个问题,第一,你的亲人、眷属(眷属范围广泛,凡是同你有关系的都是,所以每个人在世都有眷属,连出家人也有眷属,他的师父、徒儿等等都是)、吏民(维摩居士居住的毗耶离城的官吏和居民)、知识(包括善恶知识),这些人都是谁?第二,你所拥有的奴婢、佣人、各种交通工具,摆到哪里去了?

 

第一个问题是,每一个人在世上都有那么多的关系,没有办法脱离,即使你是单身一人仍然如此,没有其它的人你自已也没法活,人就离不开人的环境。第二个问题牵涉到各种生活必须使用的财产物资。维摩居士就用了很长的偈子回答他。

 

「于是维摩诘以偈答曰:智度菩萨母,方便以为父,一切众导师,无不由是生。」你问我父母是谁,般若智慧的成就,就是真正学佛人的母亲。我们有的人修七俱祇准提佛母法门,准提佛母是无男女相的,准提法的成就是证得菩提大智慧的成就。般若智慧的成就,是一切佛菩萨的生身之母,生这个法身、报身、化身。你们有学密宗的,对修气脉有兴趣,气脉不成就而能明心见性是无有是处,你明心见性开悟的那一剎那,气脉一定也成就了。你那么着相地修气脉,教理不通,智慧不够,是没希望成就的。你以为通了,只是受阴境界的感觉,是假的。成佛不是迷信,不是盲修,而是大智慧的成就。因此龙树菩萨着了一部《大智度论》。有了智慧,还要有善巧方便,包括了一切的修法,样样都可以成佛,所以说以方便为父。

 

一切众导师就是一切佛,是天上天下一切众生的导师。一切佛无不是由智慧和方便所生。这里一开头就把大乘佛法的重点告诉我们,光是盲目的崇拜和迷信不是究竟的佛法,那只是凡夫初步走向正道的加行法,是经由慢慢熏习,走向智慧功德和善巧方便之路。等于我们等电梯上楼,按下了钮而已,电梯还没有来。

 

「法喜以为妻,慈悲心为女,善心诚实男,毕竟空寂舍。」学佛的人以何为家庭?这不一定是世俗的家庭。法喜充满就是夫妻,你有配偶的却不一定快乐。什么是法喜?菩萨内触妙乐,得到大定,不是小定,身心内外充满喜乐的境界。慈悲心是自己真正的女儿。善心诚实是自己真正的儿子。有善心一定对人对事处处诚实,修行就是修这个。不只是会打坐,会气脉动了,会放光了,会烧香礼佛,这些只是善巧方便的初步加行法门。

 

经典这些文字很容易懂,但是懂了文字不是我们研究《维摩诘经》的目的,是要用经典来比对自己日常的思想行为。我们把对自己世俗家庭的夫妻、儿女自私的爱转过来,就法喜充满,慈悲心发起,善心充满,这样才是真正的家庭眷属。但是这个家在哪里呢?这个家是「毕竟空寂舍」。自己常在本性空的境界中,这才是真正的家。禅宗祖师说,这样才叫做「归家稳坐」。昨天有位同学来找我,说自己对空性之理了解了。我说,你不要胡扯,了解理论有什么用?真正理到了事一定到,要住在性空境界里,就是无往不定、无事不定、无处不定。那才是法喜充满,慈悲心圆满,毕竟空寂。这个,才是我们的家,才是我们的妻子儿女。

 

「弟子众尘劳,随意之所转,道品善知识,由是成正觉。」普现色身菩萨刚才问维摩居士的第二个问题,你的佣人财产到哪里去了?这是他的回答,尘劳是他的佣人。尘劳是尘劳烦恼,中国文学形容这个世界是红尘,这是中原文化,因为中原地带是红土高原,风沙一起,空中都带有红颜色的尘埃。现代的都市,像台北虽没有风沙,但是空气污染,就不是红尘,而成了乌尘。尘是指这个世界,劳是指这个世界中的众生劳苦。在尘劳中的众生,每天都有无数烦恼。佛说众生在一念之间有八万四千烦恼。何谓一念?一呼一吸叫作一念。你说自己没有这么多烦恼,对不起,那是你检查不出来而已,那还不够资格谈学佛。尽管你在研究佛学,也到处去听经,什么活动都有份,只不过是个佛油子,佛教中的老油条,一点用处没有,对自己都认识不清楚。要是自己起心动念可以检查出来,你学佛可以算入门了。

 

维摩居士说尘劳就是我的弟子,我利用尘劳烦恼促成我道业成长,怎么说我没有佣人?我到处有佣人!

 

回教的教长叫作阿訇,是回文的称呼。这研究起来也很有意思,在咒语中一切大的东西都是阿字音,是开口音,像基督教祷告结束说阿门,嗡阿吽,阿弥陀佛,阿訇。有个回教的故事说,有位国王打猎射中一只鹿,鹿带着箭逃走,逃至一个山洞,有位老阿訇在其中修道,阿訇就用自己的衣服盖住鹿。国王的随从有位将军追至,就问阿訇有无见到受伤的鹿。问了多次,阿訇都不理他。将军就说,再不开口我杀了你。阿訇就张开眼问,你是不是某人(他直呼国王的名字)的部下?将军大怒,说阿訇对国王不敬。阿訇说,国王也不过是我奴隶的奴隶,为何不能叫他的名字?将军正想杀了阿訇时,国王驾到了,将军把经过禀报,说阿訇欺君。国王就问阿訇为什么这么讲。阿訇说,所有的人都作了欲望的奴隶,人当国王的欲望是要统治天下,国家强盛,你难道不这么想吗?而我这修道的已经不用听欲望的了,它现在要听我的。你这国王要听欲望的,所以你是我奴隶的奴隶,并没有错。国王听了表示同意。阿訇就说,那只鹿跑了,不要再追杀它了,不要再作欲望的奴隶了。国王至此大为折服,就拜阿訇为师。这个回教的故事就可以用来说明「弟子众尘劳」。

 

学佛用功夫就在下一句「随意之所转」,自己不要为情绪烦恼所困住,要把烦恼思想转过来,转烦恼成菩提。维摩居士说可以随意转烦恼,指挥它像指挥佣人一样。

 

他接着说「道品善知识」,三十七菩提道品与四念处、四正勤等等,都是他的善知识。「由是成正觉」,学佛的人必须走这条路才能得道,才能大彻大悟。你去搞气脉,画符念咒……这些都不相干。而是要能在尘劳烦恼之中,随意之所转,转烦恼成菩提,修习三十七菩提道品(就是三十七种修佛道的层次),如果不走这条路,不管你修什么法门,永远不会有真正的成就。

 

「诸度法等侣,四摄为使女,歌咏诵法言,以此为音乐。」这里维摩居士讲什么才是生活的享受。诸度法门(六度,亦可以扩充至十度)就是最好的道伴,是同参的道友,随时要参究的。我们做什么事都要在六度上打个转身,看它是否相合。四摄法(摄是包含,四摄是布施、爱语、利行、同事)是学佛的人用来娱乐自己的。古代文化,大富人家、王侯府邸养有自己的歌舞班,其中的歌舞女郎叫伎女,不是现代在大众场合作秀的歌舞明星。讲起来古代当大官的,可比今天的政府官员威风多了,出巡时要人清道,闲杂人等赶开。不像今天还要走入群众,到处和人握手,还拜托投我一票。时代太不同了。

 

像清朝乾隆时期的才子袁枚,二十几岁考取功名,作了两任县长就辞官了。他把《红楼梦》中的房子买下来,叫小仓山房,是非常享受的。有人问,只作了两任县长,不贪污哪有钱住这么好的房子?那当然有「贪污」了,不过是合法的、公开的。满清时代像县长这样的地方官,有规定的,钱你可以拿,但是不能贪老百姓或朝廷一文钱。所以说,「一任清知府,十万马蹄银」。那时即使是作个清官,退下来也有余钱享受,买个一大片地,起个庄园也不希奇。现在的地价这么高,还要交上地税,当个清官可买不起了,宁可出家算了。

 

讲到这个伎女,并不是妓女,在古代没有坏的涵义,伎同技术的技相同,是讲艺术的技术。唐代的诗人杜牧,被皇帝下放至扬州,那是当时国家经济商业最繁华的都市。他被派任分司御史,是个不大不小的官位,监督地方行政。当地有位退休在家的前任高官,生活奢靡,违反了政府限制官员铺张的禁令,还养了一批歌伎。一日高官在家大开筵席宴客,杜牧不告而至,酒过几巡后,杜牧就同高官要了他家中最好的歌伎带回去,还作了首即兴诗:

 

华堂今日绮筵开 谁唤分司御史来

忽发狂言惊四座 两行红袖一时回

 

你看他这红包要得大不大?帝王时代的官,居然就是这么做的,今日还当风流韵史流传下来。

 

维摩居士以四摄为伎女,他唱歌听歌吗?有的,他咏诵法言,法言就是佛经,他念诵经典作为音乐。所以我们早晚的念诵有用唱的,是歌咏诵法言,以此为音乐。

 

「总持之园苑,无漏法林树,觉意净妙华,解脱智慧果。」维摩居士是当地的大领袖,应该有个很大的后花园。你们年轻人没看过,大陆上很多旧日王府宅邸,都有很大的花园。像北京的雍和宫,是雍正皇帝还在当世子的时候所住的官邸,规模就那么大。这还不算大,我当年在四川,看过几个部队的军长公馆,那可有好几条大街包围起来的范围。我和朋友说笑话,我最想做的事是,到这些大公馆去作门房。这看门的大爷住的房子,起码有我们这讲堂四分之一大,他整天坐在里面,跷着腿抽烟喝茶,访客到来,还要先递名片给门房下面的小佣人,才转到门房手中。然后他还要瞇着眼打量打量访客,识相的马上送上一个红包,他这才进去通报。这份工作多好,有吃有住,没事打打坐修道,还可以摆威风,又可以收红包。

 

讲回维摩居士,他说自己的花园,就是通达一切法门,总持法门。咒语也叫总持或陀罗尼,总持就是抓住了纲要,一通百通。花园中的树木就是无漏法。证得无漏果的人,一切神通自在,要观想任何境界,这境界立刻现前。要和佛菩萨讲话就真能通话,不是你们作梦打坐所看见的幻相。

 

园林中的花是念念清净,念念不迷,是八正道中的正觉成就。所以《法华经》的妙莲花,是意的成就。学佛到了明心见性,悟道了,佛经上称为「意解心开」,就是这个道理,没有了烦恼习气的结使。拿密宗着相的观念,是「脉解心开」,因为心轮有八条大脉和许多小脉,比如八瓣莲花。

 

学佛是求解脱,如果一有点事就想不开,有一点烦恼就去不掉,那学个什么佛?自己要反省。维摩居士说自己得了智慧的果实,所以处处得解脱。你们何以气脉不通?因为色身不得解脱,总有身体的感觉存在。何以不能得解脱?因为智慧没有成就,智慧成就了,气脉自然也通了。你智慧还没成就,不要吹嘘说自己已通任督二脉,小心出问题。就算你通了,道家称为转河车,你要转到什么时候为止?要通到哪里去?你答得出来吗?不要乱搞了,你因此反而更不能得解脱,与学佛的目的相违。说学道嘛,你也没得个逍遥,整日哭丧着脸,为何学佛学道呢?不学还好,一学就得了狭心症,心量愈来愈小。

 

我们现在继续讲维摩居士为普现色身菩萨所说的偈诵。偈诵是一种佛教特殊的文学体裁,偈诵的用处,是把经文的意思作个归纳和浓缩,以便于记忆。《维摩诘经》这一段偈诵,包括了全部大乘佛法的内义。

 

「八解之浴池,定水湛然满,布以七净华,浴此无垢人。」这里的重点在最后一句。我们学佛修行就是要学到无垢,一切善法恶法都不受染污,而真正得解脱了,这是佛境界。所谓无垢就是自净,是真正的净土,绝对地清净圆满。维摩居士说,用八解脱法门,洗练自己身心。八解脱不只是理论,是要用身心实证来的。解脱与道家的逍遥是一个意思,不为烦恼所困,但也同样不为佛法的观念名称所困,所束缚,才是真正得解脱。然后才能得如来大定,无往不定,无处不定。有解脱而无定,那解脱是狂禅、狂慧;有定而无智慧的解脱,那定也是外道定,都是不对的。

 

这里说,「八解之浴池,定水湛然满」,重点在湛然。凡夫何以不能得定?这有两种情况,一是生理心理的散乱,二是生理心理昏沈。能既不散乱又不昏沈就是定,是清楚的,是湛然的。不是那种什么都不知道的愚痴定,那成了畜生禅了,是很危险的。天台宗永嘉大师告诉我们,真得定了才可以入世,才可以作人做事,像止水澄波,万象斯鉴。在止水澄波的境界中,外界一切现象仍然物来相应,没有不知不明的,这才是定。也就是大家早晚课诵所念一句出自《楞严经》的「妙湛总持不动尊」。

 

参禅的人开口唱念这一句时就会想,唱时是否算动念?话头就来了。等于有个故事说一个小孩去拜佛,在大殿上对着佛像屙尿,他当然被僧人所骂。小孩就说,十方三世都有佛,我要向哪里屙呢?所以在唱这一句时,动念了是凡夫,不动是木头。动与不动之间就是佛法的真谛,也就是要参之处。动与不动都是寂然而定,永远清明,没有染污。

 

纵然到了这个境界,也才是佛法入门,还没有圆满。在禅宗算是第一关而已。因为只能空,不能有。所以「定水湛然满」了之后,还要进一步「布以七净华」,七净华就是七觉支。「浴此无垢人」这样去修持,去洗练自己,最后才修证到清净无垢。

 

「象马五通驰,大乘以为车,调御以一心,游于八正路。」普通人有了财产地位,当然会有交通工具,过去人类是降伏动物作交通工具,动物很可怜,这是人类可恶之处。古印度是用象和马作交通工具。中国从上古到近代都用马,古书也有用车马数量表示财富地位的,所谓百乘之家,千乘之家。乘是车子,古时以四匹马拉一车叫一乘。千乘之家就养有四千匹马,还有驾车的、乘车的战斗人员、照料马匹的人,声势之大,可想而知。

 

修行的人以五神通为交通工具,为什么只说五神通?因为第六通是漏尽通,就不动了。修行的人以大乘之道为车,大乘在梵文作摩诃衍,就是大车之义,是形容用语。驾车的车夫在古代称调御士,是调伏驾御车马,现在叫驾驶员。修行人能一心不乱,随时在定中,就是最好的调御。不能得定就是因为不善于调御。

 

我不止一次提醒大家,要切实注意三十七菩提道品,由四念处一直到八正道,有三十七个条例的程序,是大小乘道、显教密教共通的修行之途。例如四念处是念身不净、念受是苦、念心无常、念法无我,我们普通只把它当作佛学名词记住算了,没有用到功夫上,这就不是学佛。佛在世时,何以有那么多的弟子,立刻证入大阿罗汉?因为他们基本是修四念处的。四念处怎么修呢?念身不净,所以要修白骨观或不净观,真正观成了,一切生理上的感觉,不论是痛苦还是快乐,全消了,因此很快成就。佛虽然已不在世间,他的修持法门全都留下来了,不需要另外去找。要好好地去研究经典,怎么样才算「好好地研究」,就看你的智慧了。

 

法门,都在经典中,你读了而用不上,其奈经典何!佛也拿你没办法。《维摩诘经》这里所说的,依然离不开大小乘所共通的三十七菩提道品,随便那一点抓到了,都可以到家的。

 

「相具以严容,众好饰其姿,惭愧之上服,深心为华鬘。」这完全是在讲学佛人内心的修养。佛讲一切法无相,尤其在《金刚经》中,明确讲「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」。《心经》也讲「诸法空相」。既然强调无相,为什么又说成佛的人有三十二相八十种好呢?净土经典也讲佛菩萨「相好光明无等伦」,为什么?在解脱道上,一切无相才能空,才能证到形而上本体。相好庄严还是由功德来的,所以要修一切功德,学会看相就知道,世上很多人都是讨债的面孔。讨夫妻债、讨儿女债……满街都是这种不友善的面孔,很多机关单位中服务的人也是,一个欢喜的相都没有。有人的相貌是「对面不见耳」,从正面看不到双耳,相学上说是富贵之相。但这还要其它条件配合。

 

「相具」是外表相貌具足圆满,真得定、得道的人,即使最丑的相也转庄严了。我在前面提过,自己在参学经验中,遇到过许多这样的例子。有些小说也写得对,说入定的人宝相庄严,脸相变了。如果打起坐来,满脸苦相,背还窝着,说入定了,那是绝无此事的。真得定了,色身气脉必然通的,所有神经细胞自然会松开(不是散掉),脸色自然是端正柔和的。所以相好庄严是从功德来的,什么功德呢?戒定慧的功德。修心能改相,这是必然的。

 

维摩居士说,「相具以严容,众好饰其姿」,得了定的人,身心都起变化,儒家说变化气质,自然与一般人不同了,并不用什么其他特别的打扮。我提醒过大家,不要认为学佛了,外形就可以邋遢,你仪容还是要端正。你看,没有一个佛菩萨像是不装扮的,身上挂的戴的满满的。只除了一位,地藏王菩萨,他是出家相,可是他的头发刮得比鸭蛋还光,也是装饰。但是过分重视外形也是不对。所以真修行,不装饰或过分装饰都不对,因为不合中道。

 

身心能转变,一切功德庄严就具备了。这要随时修惭愧心,就是谦虚,就是随时反省自己的过错,这就是惭愧心。真正知道惭愧的人,是正修行人。惭愧是我们修行最重要的一件衣服,随时忏悔反省,改进自己,修到功德圆满时,身心自然会转变。虽然没有修到三十二相八十种好,但是一定与众不同。所以说「惭愧之上服」。

 

「深心为华鬘」,用深心作所戴的花饰。深心是般若,深心是佛境界,佛能穷一切智,通万法之源,所谓天上天下无所不知。等于是中国文化的儒者,「一事不知,儒者之耻」。真儒者一定学问渊博,无所不知,这就是深心,是最好的装饰。

 

「富有七财宝,教授以滋息,如所说修行,回向为大利。」对一个修行的人而言,不论在家出家,什么是财富呢?七觉知(信、戒、惭、愧、闻、舍、慧)的正道修行即是财福。但是如果自以为悟了道,有了大财富,不肯与别人分享,你的道也完了。为什么世人崇拜成道的人?因为成道的人可以成为我们的老师,指导我们修行。如果他只想成就自己,那我们就用不着供养他了,这只是一个没有道的自私的人,连基本罗汉成就都谈不上。

 

所以,得了道的人,要「教授以滋息」,好像是存钱生利息,教授他人,看到别人能够有所成就,心中有无比的欣喜。孔子的学生说他「好学不厌,诲人不倦」,就是如此,但是太难做到了。我们教书久了的人,想想实在很惭愧。「得天下之英才而教之」是人生三大乐之一,如果碰上了天下之笨才,就成了人生之一大苦也。可是你能放弃愚痴的人吗?那就不是教育者的心情,不是菩萨道。虽然骂,虽然生气,还是要教,这叫作我的妈呀,有时觉得这么叫还不够深度,应该叫我的外婆呀。即使教出来的学生跟自己一样的程度,老实讲,并不快活。禅宗说,「见与师齐,减师半德。见过于师,乃堪传授。」可是虽然找不到这样的人才,还是要教下去,这才是诲人不倦的精神。

 

「如所说修行」,这是维摩居士谦虚的话,也是告诫我们学佛的人,要如佛所教导的去修行,不是光搞佛经的思想。修行是修正自己的行为,但修行不是为了自己的成就,是要回向,也就是要布施出去。譬如我们现在讲佛经和在听佛经,假定有什么功德,都要回向给一切的众生。有什么利益自己不占有,就是回向的精神。只要有布施,一定有回向,你抛出去的力量多大,回转来的力量就多大,利人就是利己,也就是标语说的「我为人人,人人为我」。回向就是大利,你能把一切布施出去了,你还怕会饿死吗?就算饿死也好,你的尸体还可以布施给蚂蚁、细菌,又再回向下去,那可真成就了。

 

「四禅为床座,从于净命生,多闻增智慧,以为自觉音。」大小乘佛法都是以戒定慧为基础,以四禅八定为根本。我们看到近百年来,佛法愈来愈衰落,原因在于修行人证果的太少,空口说理论的愈来愈多。真修四禅八定的人没有,连初禅定都得不到。维摩居士在此提出来,我们修行人要以四禅定为基本的床座。

 

为什么修禅定而不能得定?因为没有得净命。你要非常注意这个净命。我们是怎么活着的?有两个部分,一是身体,一是心念。任谁都想活长久一些,可是我们现在这世界上的命是浊命,这个世界是五浊恶世(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)。我们的命生来就是浊的,身心内外没有一样干净。能修成白骨观不净观的人,基本上是修得净命,气质都变化了,身上的细胞、骨节都变白净。其实我们死了,骨头是没法变得纯白的,都会带黄褐色,就是业重,除非是真修到白净。密宗讲气脉修成就了,这个色身转了,才能够得净命。

 

为什么打坐连初禅都到不了?就是因为肉体气质没有转化。维摩居士这一句偈子,就把秘密告诉你了:净命而生禅定。由禅定而得智慧,但是要得到智慧必须要多闻、多看、多记,所以说「多闻增智慧,以为自觉音」。自觉就是明心见性,证道了。要先自觉才能觉他。真讲修行,就不要轻视世间、出世间一切的学问知识,这都属于多闻增智慧,正是培养你悟道的法音。

 

「甘露法之食,解脱味为浆,净心以澡浴,戒品为涂香。」由定而生慧,自然可以得到有如甘露的无根水,甘是形容微带甜味,但又不是太甜的味道。得禅定的人说,是得到诸佛菩萨的甘露灌顶,也可以说自己为自己灌顶,自己的口水都是带甘味的。到了这地步,就不太在乎一般的饮食,因为自己在甘露法食之中,也自然得到解脱,烦恼少了。即使心中故意想着最痛苦的事,也不起烦恼。但是虽然解脱了烦恼,可是离解脱生死还早。即使有人可以做到告诉大家自己要走了,也真的就走了,他还不算是解脱,了生死。这只是定力功夫够了,能解脱分段生死,还没能解脱变易生死。

 

学佛有三样缺一不可的:解脱、般若、法身。要有般若成就才得真解脱,解脱圆满了才得法身清净。换言之,不得解脱,般若不会圆满,法身不会清净。而法身空性的影子都没看到的话,也不会得般若,也不会得解脱。

 

这里说,有禅定的定慧等持的甘露,以解脱的浆液滋润自己生命。这个时候自然没有烦恼,自然念念在净土,净心洗练自己,用持戒作为抹在身上的熏香。我常说笑,作菩萨要先会抽烟,否则被人家供奉起来,烧香熏得脸都黑了,不抽烟那里受得了。尤其中国特别喜欢烧香供佛,有句乡下话说,「烧香不敲磬,菩萨不相信;烧香不放炮,菩萨不知道。」把菩萨讲得很势利,这都是民间迷信。

 

佛经上所说的香有多种,有烧香、涂香、末香、熏香等等。我们这个禅堂,平常很少烧香,用一种喷的檀香代替。烧香会染污空气,烧得太多邻居还会出面去告你,其实真正供养佛菩萨,用心香最好。得定的人,戒律自然清净,这就已经供了香了,这就是心香。所谓心香一瓣,你在佛前一站,两手合掌礼拜,心中一念清净,就是礼拜,是真正的香供养。若你礼拜下去,心中还有一点烦恼,就是不干净的礼拜。真正礼拜,心中无所求,无所念,无我相,也无礼拜之相,就是心香供养。所以为什么上香供佛要上三枝呢?三枝就代表了戒香、定香、慧香。

 

「摧灭烦恼贼,勇健无能踰,降伏四种魔,胜旛建道场。」刚才讲到了心香一瓣,要怎么成就呢?非修定不可。所以戒定慧,定在中间。真得定了,不要讲戒了。得定了,既不散乱又不昏沈,就无戒可犯,那是真守戒了,是性戒,自性清净为戒。起心动念如还会有烦恼妄想,纵然守戒,守的也是不干净的戒。虽然不干净的戒也是有功德的,但是守得痛苦,因为是用压制的。这功德不是道念的功德,有道念的人,对于声色犬马、钱财富贵是不动心的,看见了等于没看见,用不着压制心念,看黄金与狗屎一样。

 

五代的诗人杜荀鹤,是杜甫的后代,他写过一首诗:

 

利门名路两无凭 百岁风前短焰灯

只恐为僧心不了 为僧得了尽输僧

 

名与利都是没有凭据的,一般人都在追求。生命短暂,就算活了百岁,也只像是风中的烛火。只怕出家也不能了此心,若能了心,天下人都输给出家人了。

 

经中这一句偈子是说,能够摧灭了烦恼之贼,可以得罗汉果位,是大勇士,超越一切,可以降伏四魔(烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔),建立宏扬佛法的道场。

 

「虽知无起灭,示彼故有生,悉现诸国土,如日无不见。」上面讲到罗汉证空,定在空性。何以罗汉还是算小乘呢?因为只见到性空,而不能起有,虽然勇健无比,放得下,但提不起;可以出世,但是不敢入世。到了大乘境界,见地不同了。虽然知道诸法不生不灭,为了示法(就是为尚未开悟的众生证明佛法),而由真空生妙有,展现十方诸佛一切国土,如同日出,没有看不见的。现代天文知识告诉我们,宇宙之中不知有多少太阳系统。同样的,诸佛菩萨的国土,也不知有多少。在念这一句经文的时候,不要忘了是十方三世一切诸佛,多得很,无不现前。乃至在这桌上的洞眼中,都可能有一佛国土,这是没有智慧功德成就的人所不能了解的。所谓大而无外,小而无内,华严境界是重重无尽的。这本《维摩诘经》所表现的,都是真空起妙有,像一丈见方的房间,能容纳三万二千张天一样高的座位,以及天华着身等等。

 

「供养于十方,无量亿如来,诸佛及己身,无有分别想。」这是真讲功夫了。我讲一下自己的经验给你们年轻同学参考。我在杭州的中学读书时,交了一位和尚朋友,他拿本《金刚经》给我,一定要我念。我这个人在这方面可能与你们不同,既然朋友一定要我念,我就念吧,而且是用最笨的方法,老老实实去念。我那时住学校宿舍,早上一定四点起床去操场练功夫,练完了有时再钻回床上,和大家一起睡到吹起床号再起床,就是有这么一股傻劲。现在早上又要多个活动念《金刚经》,我就一人躲到会客室去念,当然也不希望别人撞见,认为我老土落伍,居然读起佛经来了。

 

老实说,刚拿到《金刚经》时,我根本不明白内容,不过心里就生欢喜,管他是般若还是菠萝,也不去找佛学字典,就这么规规矩矩,恭恭敬敬念了下去。这样念到第四天,念到「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」,我就没有了,经典也没有了,都空了。我觉得奇怪,就不念了,跑去找那位和尚,告诉他我把《金刚经》念跑了。他是学禅的,见了我就向我道恭喜。我说我不再念了,他也说不必念了。

 

后来我又找到一位师父,问他要怎样去学佛?他说学佛一定要发愿,然后早晚作功课。我表示敲木鱼诵经我做不到,他给我一本《普贤行愿品》,要我早晚念,培养心愿。你们学密学显的,有没有磕满十万个大头,拜十万次佛?每天香花水果佛前供养个三五年不断?没有的话,不要求通什么气脉。还有没有起码读一万遍《普贤行愿品》?我相信你们在家出家的都没有做到!我当年学佛可是十多年如一日,再忙也要做。即使我到现在,还是有个自己的佛堂,虽然有同学偶尔会帮我供佛,但是每次清理佛堂,我一定自己动手。

 

你们拜佛时还做不到无念的拜,所以一拜下去,心中要观想到十方三世亿万不计其数一切佛前,都有个我在礼拜供养,这都要能观想得出来。所以说「供养于十方,无量亿如来」。尤其是学密宗的,如果观不成功,也就不要吹牛学密了,不如买瓶蜂蜜喝喝多好!

 

如此拜佛,拜到后来,心佛众生三无差别,我拜十方三世一切如来,一切如来也在合掌拜我这因地上的佛。我们现在虽然还不是佛,可是都有成佛的因,谁说我们不能成佛!如果连这样的气魄都没有,那也不用学佛了。因此说「诸佛及己身,无有分别想」。

 

根据《普贤行愿品》,我们供养十方诸佛,也就是供养我们自己。道理就是心佛众生三无差别之故。

 

「虽知诸佛国,及与众生空,而常修净土,教化于群生。」大乘佛法主张心佛众生三无差别,自体本空。虽然本来是空,可是起行时是修有,即空即有,即有即空,明白有是幻化的,不真实的。如果修净土而着净土之相,则非究竟,因为佛土也空。因为众生没有证入自性空相,所以用「有」法来教育众生。这就是《维摩诘经》所说的大乘佛法的最高境界,不分出世与入世。

 

「诸有众生类,形声及威仪,无畏力菩萨,一时能尽现。」这句偈子对我们的见地很重要。修行的成就是证到即空即有,妙有真空的境界。用唯识的道理来讲,是证到缘起性空,性空缘起。一切众生的形体、声音、姿态(行、住、坐、卧是四大威仪)各个不同,现象差别很大。但是一切众生自性的本体却是一体的,没有两样。这个「一切」的也是假名,因为在言语上不能不这么说,可不要真当成有具像的东西。譬如同样是电流,通过了电灯、电视、扩音器,所表现出来的相不同。这也只是比方,我们的自性毕竟不是电。

 

尽管众生各类千奇百怪不同,无畏力菩萨可以在一时之间,使他们完全呈现出来。这位菩萨的神力如此之大,但是我们都没看过他的塑像,对不对?这要了解,佛经上菩萨的名号,代表的是他的功能,学大乘佛法的人,不应在佛菩萨名称上着相。例如过去有些人的名字中有土、水、火等字,就很可能是因为要弥补五行欠缺的缘故。现在比较少人这么做了,但是又流行什么姓名学。也有人非常信风水的,像我就不来这一套,专找所谓不好的地方去住。道理是,在德不在命,在心不在行。所以这些术数之类,你说看起来好像有关系,真有关系吗?也不一定。懂了道理就能安之若素。

 

说到菩萨的名号,无畏力菩萨是哪一位?我看就是诸位,大家犯戒时好像什么都不忌畏。有人找你帮忙出点钱,就要好好算算,怕自己不够用,这时就成了有畏力了。有畏就有所顾虑,有所计较,有所打算,这就是凡夫。真修到无畏,就是大解脱。所以无畏力菩萨是等同虚空,在空的自性中,才可以亿万类众生同时呈现。了解这个道理,你们年轻同学学禅定,想神通,不用来问我,我不会告诉你,我也没神通。你本来很通嘛,会自己搭车子到这里来听课,吃东西下去也没有大便秘结,为什么还要去学鬼道?要学,可以啊!通从定发,先求定。哪一种定才发得了大通呢?见了自性真空,明心见性了,自然就是通。

 

我们虽然还没有到达这境界,但是依佛所教,信受奉行,依此发愿,久而久之,功德成就,自然可以到达。

 

「觉知众魔事,而示随其行,以善方便智,随意皆能现。」修大乘佛道的菩萨不怕魔,也不怕邪,因为自己精通邪魔外道。如果仅通佛事,而不通魔事,就不叫作佛。仅知有善念,不知有恶念也不叫作佛。就像有人只有在白天看得见东西,到了晚上就看不见东西,那不是健康的人。有成就的人常在一片光明中,不论什么邪魔外道,光明一照,全都变成了佛道。所以说:「正人用邪法,邪法亦是正。邪人用正法,正法亦是邪。」又譬如一把刀,医生用来动手术救人,也可以被用来伤人。刀的本身没有善恶之别,差别在用的动机。

 

诸佛菩萨要度一切众生,善人恶人都要度。因为要度恶人,甚至会示现魔行,这就是四摄法,用现代话来说,是教育的方法手段。摄是摄受,就是包容。再重复提一次,四摄是布施、爱语、利行、同事。讲到爱语,我小时候读的课外读物《增广昔时贤文》,你们应该去读,其中有一句:「逢人且说三分话,未可全抛一片心。」这句话可以作两种解释,一种是:碰到人总要打个招呼嘛,不要理都不理,这是爱语的表现。另外一种解释,是自己人生经验丰富了以后才知道的,也要谢谢当时的先生们不愿意讲穿。说句笑话,这两句话给情报工作的人来用却很好。讲到利行,就是凡有利于他人的事就去做。同事就是别人喜欢做的事,就一同去做,用这个方式引领别人,走上正途。

 

常见有人一定要勉强他人做事,例如找人一起去庙子烧香拜佛,别人不去就说人家业障重。换了我在年轻的时候,恐怕会揍你,怎么可以这样说人?伤自己口德,况且是不是业障还难讲。行菩萨道不应这么做,比方你找人去听《维摩诘经》,人家想打麻将三缺一。好!我就牺牲,陪你打牌,但是你要下个礼拜陪我去听经。这四摄法要做到真难,我就做不到,所以我没资格作佛教徒。有时真是累极了要休息,偏有人要来谈话,如果说对不起没时间,那犯了戒了。能忍着疲乏,陪他坐下来谈,即使他不是真有需要,满口空话,也耐心听了,这才是菩萨。这真难了,虽然做不到,然而心向往之。

 

这四摄法是一种诱导教育,像是在哄众生。所以说「觉知众魔事,而示随其行」,了解这道理就会明白,真正修行不在山林中庙堂上,要在魔境中修。明代人瞿世耜诗中有句名言,我在自己诗中也借用过,注明是借句的:「欲坚道力凭魔力」,经过一次魔障,道力更坚强。我写的下一句是「始信逃名是重名」,后来才相信原来不想名,反而变得更出名,逃名反成了求名,结果更糟,天下事有时真是逃避不了的。名和利本是魔境界,什么是魔?没有那种什么三头六臂的魔,如果真有的话,我还会觉得挺稀奇,一点不可怕。任何一点事使你沈醉,使你着迷的,都是魔。譬如我爱读书,即使坐在书城中,也会发愁没有新书可读,以修道境界来讲,这不也是魔吗?

 

大菩萨魔佛不分,不怕魔,因为得了智慧的解脱,「以善方便智,随意皆能现」,他可以随意成佛或成魔。其实我们也做得到,例如我们都作过人家儿女,这里也有很多人是为人父母的。当父母的有哪一个不爱儿女?爱的时候就是佛。有时严厉督促儿女向上,就成了儿女之魔。同样地,菩萨有时会成为众生之魔。魔道是逆的教法,教育不一定要用善教的。等于后人讲苏东坡「嘻笑怒骂皆文章」。因为诸佛菩萨得了方便波罗蜜成就,所以能成佛,也能成魔。

 

「或示老病死,成就诸群生,了知如幻化,通达无有碍。」讲到魔,众生有四个大魔:生魔、老魔、病魔、死魔,尤其是老病死。很多老朋友吹牛,说自己看得开,什么也不信,什么也不怕,但是一讲起他们的身体,血压高了,老花眼了,还是会难过的,这就是魔。学佛修道是为了生老病死之苦,古今以来有谁了了?假如可以了老病死的话,人类早把地球占满了。只有成道的大阿罗汉,才可以了生死之魔,只有了了生死,什么老病就都谈不上了。

 

平常人一切生活上的努力,都是为了怕这魔境界,想逃避它、防止它而努力,可是谁也没做到。我常跟医生朋友们说,你们不论是中医还是西医,反正没有一样医药可以把人医好的。《增广昔时贤文》说:「药能医假病,酒不解真愁。」其实只有一种病是真的,就是死病。要死的时候,不管什么药都医不好。

 

了了老病死的大阿罗汉住在哪里呢?住在常寂光土,不一定住在西方极乐世界。

 

菩萨在哪里呢?不一定在大殿上庙子里,但你不要听成庙子里没有菩萨,你们诸位都是菩萨,而且现在菩萨最多的在殡仪馆,为什么?他们亲身示范,凡是人都有老死。有的菩萨故意显示老的可怕,我们有些老朋友九十多岁了,过去地位高,钞票多,现在老病无依,送进养老院还要嫌环境不好,真是痛苦。

 

最近有位老前辈道友过世了,给其它道友很大的刺激,心想,唉呀,某人都走了,我们赶快用功吧!这就是示老病死,成就众生。

 

但是,菩萨虽然示老病死,仍然「了知如幻化,通达无有碍」,他非常清楚生老病死都是如梦如幻,不真实的。所谓生灭世间,一切皆如梦幻空花,他早已了生死,一切通达,没有障碍,只不过在现象上表现生死,是一种教化的方法。

 

「或现劫尽烧,天地皆洞然,众人有常想,照令知无常。」上面讲的菩萨道境界,还是以人乘为本的。现在开始说明心物一元,精神世界与物理世界是一体的。学佛明心见性,悟到自己的本来,是法身的成就。我们现在的肉体,有形像的是报身。山河大地物质世界,也不是与我们相对而立的,是报身的依报所依附的。研究哲学的人讲心物一元,大体是讲报身与依报之间的事,再进一步才谈到法身本体。至于万有一切,包括所有众生,都是同一法身的化身。成佛的人,法报化三身一定都成就的。这就是法、报、化三身的大道理,是佛学的基本观念。同时告诉你们,有同学发心要建丛林大庙,丛林大庙大殿之上所供的,同样的佛像有三尊,为什么?那是代表法报化三身。又例如庙子的大门称山门,也有写为三门的,意义不同,代表的是戒定慧。要成就三身,得先从戒定慧修起。想起过去见过的大丛林,有的真大,整个山头都是,每天负责关门的,要骑马一路关各殿山门,下午五点就骑马出去关山门,回来时天都黑了。大丛林殿上供什么佛像,供什么位置,都是有道理的。像杭州灵隐寺,大殿上有三尊佛,转到三尊佛的后面,就是观音菩萨,唯有成佛了,才能真起大慈大悲,于苦海中救度众生。用建筑和佛像的布置,把佛法的道理都说明完了,不止只是建筑的艺术而已。

 

现在我们再回头看这句偈子。「或现劫尽烧,天地皆洞然」,物理世界是靠不住的,我们现在知道,这个地球也是会毁灭的,如同我们的肉体经历生老病死,物理世界要经历成、住、坏、空。世界性小灾难是小劫,大灾难是大劫,那时地球就毁灭了。劫有分地、水、火、风,这同我们的修持也有关系。例如有同学觉得身上发热,这不一定是病,有可能是本身火的功能发动,但你要有智能,能分得清,不要生病发烧时,却自以为是功夫境界,那样功夫就倒了。

 

菩萨境界有时示现大劫来临,地球都烧尽了,天地都在大火中。这个时候众生痛苦悲嚎,有如落下了无数个原子弹。「众人有常想」,众生都希望这肉身长存,天地常在,要依报庄严,亿万年不变。实际上不可能的,一切是无常。此时菩萨用智慧光明照向众生,帮助他们知道无常,「照今知无常」。水火这些都是生灭法,是现象,水火从哪里来?知道了就找到了本体。

 

「无数亿众生,俱来请菩萨,一时到其舍,化令向佛道。」假定这世界乃至他方世界所有的众生,都来请这位菩萨,这位菩萨就同一时间在每一个人的面前出现,教化他,使他心向佛道。这本事之大,能同时化身做不同的事情,多好!这不是不可能,纵然有人可能做到,还不能算是智慧成就的神通,不是真佛法境界,只是幻化。真神通是本性功能自然如此,我们每个人的前面都有一位菩萨,随时在那里,没有离开过。在哪里?在自己心中,心即是佛。了解心佛一体,就知道这经文并没有扯谎。我们用空气作例子,把经文改成:「无数亿众生,俱来请空气,一时到其内,化令向佛道」,那你就懂了。大家鼻子一吸,空气就来了,全体同时呼吸,各不妨碍。用光明作比方也可以,都是自性本体功能之所生。所以「无数亿众生,俱来请菩萨,一时到其舍,化令向佛道」,佛菩萨岂止来到众生面前,更进入所有众生心中,我们一念之间,自己都念念见到佛。佛在哪里见?不用跑到山上去,就在自心之内。



04 什么是如来种 ▎05 大罗汉的感叹 《维摩诘经讲记》第08品 佛道




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