与尤迦南达的对话 （19）
“甚至在圣人中，也极少有人，”上师有一次告诉我，“到达了最终的解脱。”
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“欲望，”上师说，“是灵性道路上最大的障碍。我把它，”他又说，“看作一场战争，人们与之战斗以取得胜利。有些人被欲望的子弹所杀害，不得不再次出生重新奋战。另一些人，在经历巨大困难后，赢得了胜利，不再需要回到这个物质层面。”
另一次他说，“我将灵性道路看成一场赛跑。弟子们都在跑啊跑。有些人的力量被欲望所耗竭，退出了比赛。其中一些甚至开始朝着反方向跑!然而，当某人最后取得胜利时，他抵达的是上帝的永恒极乐。”
当然，欲望的强度各有差别。但所有的欲望，上师说，最终都必须被满足。我曾经问过他，‘所有欲望，先生---也包括微不足道的欲望吗，比如当时没有得到满足，后来都忘掉的?想要一个冰淇淋蛋筒这种无关紧要的欲望呢?这种小愿望最终也必须被满足吗?”
让我震惊的是，他严肃地回答了我，“对!”
路易斯医生一次对我说，他曾经有一天盯着一辆新车看的时候，上师对他发出警告，“当心你的欲望，医生!”
考虑到头脑里冒出的无以计数的欲望，解脱必定是个永远“不可能的梦”。幸运的是，不会如此。因为上师曾经告诉我(我之前也提到)，“极乐一到，万事皆销。”另一个他对我们不止一次说过的是，“甚至在一次深度冥想中，通过观想(visions)，除去多世的业力都是可能的。”
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“甚至在圣人中，也极少有人，”上师有一次告诉我，“到达了最终的解脱。”我惊愕地说，“《一个瑜伽行者的自传》中所有那些圣人呢?他们全都死掉走了，没有人接替他们的位置吗?”
(在《一个瑜伽行者的自传》中，帕拉宏撒.尤迎南达清楚表明，最终的解脱通常是在高层星光界(higher astral worlds)取得的，而不是这个物质层面。不过当时对我而言，那个目标显得遥不可及。)
“即便在那些圣人中，”他回答道，“也极少有完全解脱的。”
我说出了书里面提到的几个圣人。每一次，他的回答都是，“没有。”最后他说，“只有巴巴吉，拉希里.玛哈赛，圣尤蒂斯瓦尔，和拉希里.玛哈赛的两个弟子:普拉纳巴.南达尊者(《一个瑜伽行者的自传》中提到的“分身的圣人”)和拉姆.高帕(“不睡觉的圣人”)。”在我们的这次对话里他没有提自己。但是在其他的时候，他告诉过我们他在进入这具身体前就己经完全解脱了。
“我也遇到过另一个完全解脱的灵魂，”他对我说，“他的名字是瑜伽行者拉米阿(Yogi Ramiah)。他是了不起的大师拉玛那.马哈希(Ramana Maharshi )的弟子。有时候，的确会发生这种事情，一个弟子的灵性程度比他的古鲁更加进步。”(我在1960年遇到瑜伽行者拉米阿的时候，他更加为人所知的名字是，瑜伽行者拉玛(Sri Rama Yogi )。这本书的后面还会提到他。)
“为什么一位大师不直接消去他所有的业力，”我问道，“当他与神合一的时候?”
“那是因为，在那种状态中你根本就不在乎了。你看到所有这一切都只是一场梦。你甚至会继续转世，回到世上以帮助你的弟子得到解脱。达到这种层次的大师们，甚至会故意保留一点点业力，以便将自己栓在这个层面一会儿，为了该更高的目的。一旦你达到了最高的状态，无余三摩地(nirbikalpa samadhi)，小我-意识(ego-consciousness，我执)就不复存在了。你本质上己经自由了。”
“上师，是什么，”我问道，“让一个灵魂在得到终极解脱后还要回到世上来呢?”
他回答道，“他仍然保留有‘无欲之欲’(desireless desire)以帮助他人。”
在他的函授课程里，他解释了一个完全解脱的灵魂的出生，与一个自己仍然有一点业力需要解决的大师的出生，之间的不同。后者，在达到完全解脱后，成为一位“扬升大师”(ascended master)。如果他(指前者---译者注)回到世上的话，尽管这极少发生，那么他就是上帝的一个完全显现---一位阿瓦塔 （avatar,神人）---带着通常是福佑全人类的神圣能力。那些自身仍有一些过往业力需要解决的，回到世上基本上是为了帮助他们自己的弟子。这些圣人，被称作吉万穆克塔(jivan muktas,“在世得自由者”)，能够提升少数的人，但是不能带领无数弟子到达上帝。而那些自身没有一点业力，在前世己经成为帕拉穆克塔（param muktas,“完全解脱者”)的再来者，作为阿瓦塔而来。无论谁向他们求助都能被拯救，尽管其救赎不一定立刻到来。
我曾经问过上师，“您是一个阿瓦塔吗?”
“只有这样一个存在，”他平静地回答，“才能肩负起这样的重任。”
当他的母亲把婴儿时的他，带到他古鲁的古鲁，拉希里.玛哈赛(尤迎南达称之为瑜伽阿瓦塔，“瑜伽的化身”)那里，请求赐福时，伟大的上师对她说，“小妈妈，你的儿子会是一名瑜伽行者。作为一个灵性的引擎，他会带领许多灵魂到达上帝的国度。”那些话不可能说的是一位较次级的大师，那些话只可能说的是一位阿瓦塔。