我们总是自己骗自己，而佛的智慧了知一切真相 | 稻秆经系列 · 八十一

稻秆经系列 · 八十一

断是任何一个东西结束了，断掉了，我们认为断掉了也不对。比如说，表面上这张桌子我们把它毁掉了，毁掉了以后这张桌子的形状不存在，实际上，这个长方形的桌子毁掉了，但是这个物质没有毁，物质也是没办法毁的。所以只是这个物质的形状稍微起到一点变化而已，实际上我们没有毁掉什么东西。这在物理学里面叫作物质不灭。这个物质表面的形状、颜色都变了，但是构成这个桌子的原子、分子不会断掉，这叫作物质不灭。所以佛教也讲不断。不常、不断就是这个意思。

人的生命也是这样。人死了以后，我们认为人死了一切都结束了，但是并不是。比如说我们把这张桌子砸掉了，我们认为这张桌子、这个物体就结束了，但是物体没有结束，它只是形状发生了一点变化，实际上物体还在，它会不断地存在，它以其他的方式存在。同样我们人死了以后也是，表面上看起来这个人死了，结束了，但是实际上没有，它的所有东西没有断，还在继续。所以我们的想法特别简单，我们的想法简单的原因在哪里呢？我们的所有证据是我们自己的感官，但感官它没有任何的可信度，所以我们的想法，我们所谓的人生观、世界观都特别简单，有些时候特别幼稚。但是我们我们不认为自己是错的，我们自以为是，我们会对很多东西下定义，很多都是瞎说，瞎猜，实际上我们不明白、不知道。

佛的智慧知道一切这些，科学、高科技的一些仪器确实是发现了它的冰山一角，有很多东西还没有发现。但是至少证明了佛经里面讲的是对的，至少证明佛经里面讲的不是完全不可能的，它至少就达到了这一点。所以叫作不常，不断，其实不断和不灭一个意思。“是故不断”。

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