维克多.弗兰克尔：既然在追寻着意义，就不要再强求“平静”

曾经博士论文的一小段，今天读起来觉得还挺有意思，关于维克多.弗兰克尔（Viktor Emil Frankl）和他的意义治疗。他告诉我既然在追寻着某些意义，就不要再强求”平静“了：

1. 意义动机

在弗兰克尔看来，意义动机，或者说对于自己生命意义的追寻——是人最主要的行为动机（弗洛伊德认为是性动机；阿德勒认为是权力动机）。他曾援引过一项法国的民意测验，其中89%的受访者认为“我需要某种意义才能活下去”。

另有61%的人承认：在自己的生活中，的确有某种信念和某个人，是自己愿为之付出生命的——这些信念和人，于是成了他们存在的意义，填充着他们的存在真空。

为了证明这一测验的信度，弗兰克尔在维也纳综合医院的病人和医护人员当中重复了这一测验，偏差只有2%。

但弗兰克尔反对以静态的、抽象的视角来谈论生命意义。这就好像一个棋手问：“大师，请问世界上最厉害的棋招是什么？”弗兰克尔的回答可能是：离开了特定的棋局和对手，根本不存在什么最厉害的招法。

人的存在亦如此——根本不存在一个放之四海皆准的，固定不变的生命意义。

相反，“特定时刻，每个人特殊的生命意义都在浮现。”

所以，追问生命的意义是一个终生的事业，也就是说意义寻求是一个人这辈子持续不断要做的事情。老人也不例外——停止追寻则抑郁。

2. 追寻意义内心就不会“平静”

这种追寻会使人持续性的处于某种程度的紧张状态，但这种紧张完全正常。

弗兰克尔反对弗洛伊德所谓的“体内平衡”或者“内部稳定”说，这种学说认为释放内部紧张，重获心理平衡是人类心理健康的标志。

弗兰克尔深不以为然，他认为人是具有意义动机的特殊生物。既要追寻意义，则每天或多或少都会处于紧张状态——但正是这种健康的紧张使我们成为我们想成为的样子，去到我们想去的地方，完成我们想完成的事情。

所以“治疗师若想要促进患者的心理健康，就不应忌讳让患者重新关注自己的生活目标，并允许他内心产生相当程度的紧张——且不把这种紧张视为病态”

弗兰克尔认为，我们这个时代最典型的心理疾病，早已不再是因性本能受到抑制而产生的神经症，而是一种所谓“心灵性神经症”（noogenic neurosis）。

我们的时代物质相对丰沛，而且大多数人都能获得性满足，甚至是性放纵。然而，一种弥散性的无意义感和空虚感却成为了时代特征，并且这种无意义感最显著的临床表达——抑郁症已经成为了致死率排名第一位的心理疾病。

3. 空虚的原因——传统的集体意义体系崩解

而存在的真空感，以及心灵性神经症的产生，归根到底缘起于传统的意义体系的崩解。

我们生活在一个传统失落，缺少行动指南的时代——实际上人的疾病总是对应着人类社会或文明的某种特征。

在中国，“修齐治平”的儒家人生意义体系已丧失了它曾经拥有的强大感召力；

在西方，基督教对人的日常影响力也在下降，它的道德-价值体系也在受到冲击。

因而找寻生活意义的胆子落在了每个个体自己的肩上，落在了我们每天的具体行动之中。

因为先赋的、集体的、规定性的意义系统崩解了——所以那些没有找到独属于的自己的生活-存在意义的人，将会感到空虚，跌入虚无。

虽然可能还有呼喊，但是在日常中，已不再有一个集体的“梦”罩着你了；你要自己开始找自己的梦，追寻独属于自己的生活意义。

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