楞严要解21：悟后的真修就是要学会观照好自己的心和念头，与妄念做成千上万次的斗争

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元音老人讲述 

 （二）受阴虚妄

    “阿难，譬如有人，手足宴安，百骸调适，忽如忘生，性无违顺。其人无故，以二手掌，于空相摩。于二手中，妄生涩滑冷热诸相。受阴当知，亦复如是。”

    色阴讲过了，现在讲受阴。什么是受阴呢？受阴就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，粘著色、声、香、味、触、法六尘，对着前境领受事物以为心之作用，就叫做受阴。那么这个受阴怎么讲呢？佛为阿难举例了：“譬如有人，手足宴安，百骸调适。”四肢、百骸指整个身体，宴安、调适是说整个身体都很健康、很安适、很舒服，没有任何毛病。这句话是用来比喻清净心的，因为我们的妙明真心原本就是清净的，没有任何染污，就象人的身体四肢百骸都很调和、很舒适，一点毛病也没有一样。

     什么叫做“忽如忘生，性无违顺？”就是在本来清净无染的心体上，由于一念不觉，而起无明妄动，于是忘记了生平。生平比喻本来面目，就是生无所生的清净心。这是说你因为一念不觉，忽然之间无明妄动，迷失了本来面目，使原本清净的心体受到了染污。违是违背我的意志，顺是符合你的心境。我们的清净心虽然能够现出生灭去来之相，但是这些相都是自性的影子，都是真心的妙用，根本就是没有的，所以叫生无所生。既然是生无所生，一切事相本来都没有的，还有什么违和顺呢？法由心生，众生因为心存妄想，认为一切法、一切境相都是实有的，所以就会有违、顺的觉受。

    比如在日常生活中，遇到符合自己心意的事情就哈哈大笑，遇到不符合自己心意的事情就怨愤烦恼。其实事情本身并无违、顺，一切违、顺都是从心生的，因为众生都在妄想执著，所以遇事才会觉得有违有顺。我们的妙明真心本来是清净无染的，虽然能够生一切法、起一切用，但它是生无所生。既然原本没有一切相，既然是生无所生，又哪有什么违与顺呢？有违有顺是妄心，是无明所住的妄想境，从根本上说，就是由于真如不守自性，因一念妄动，忘记本来面目，使清净心受到了染污的结果。

    接下来的“其人无故，以二手掌，于空相摩。”这句话是什么意思呢？无故表示的是无明，无明生了之后，就会处处著相。用手掌在空中相摩，表示著相以后，由于心境相触，于是就领受、接受了前境。当两个手掌在空中互相摩擦，于是生出了冷、热、滑、涩等不同感觉，比如一会儿冷了，一会儿热了，一会儿滑了，一会儿涩了。这种种的感觉就等于我们的心与境相触之后，见到、领受到各种觉受，于是五颜六色来了，是是非非来了，家庭、社会以及世界的各种事情都来了。这种种的相、种种的感受都是虚妄，并不是真有的。所以说“受阴当知，亦复如是。”简单说，就是当心境相触，诸相现前之后，于是我们的心就接受、领受了现前的境相，这就是受阴。

    受可以分为几种受：一种是苦受，一种是乐受，一种是舍受，一种是忧受，一种是喜受，合起来称为五受。这里的苦受、乐受、舍受，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身五根，忧和喜这两个受是意根，实际上都是第六识意根。对这个受我们必须搞清楚，如果能够破掉受阴，不受一切受，就叫做三昧正受，得此三昧就可以灭一切苦。今天有人问我，到了地狱里是不是苦得不得了？当然了，地狱里的苦不是我们所能想象的。那么苦到底是什么呢？根本就是你的妄想啊！其实身也好、心也好、境也好，本来都是虚妄的，根本就没有。可是当你的妄心生起来的时候，你就认为一切东西都是有的。于是当你看到刀砍在你虚假的身体时，你就会疼得不得了；当你看到油浇到你虚假的身体时，你就会烫得不得了。

     其实一切苦乐的感受都是假的，都是你的妄心生出来的。假如你心空了，这些东西根本就没有。你如果能够不受一切受，那么地狱也和天堂一样！不然的话，菩萨又怎么能到恶道里救度众生呢？比如地藏王菩萨发愿要庄严地狱，救度一切地狱众生，如果他不能灭掉苦受，他自己都苦得不得了，还怎么救度众生呢？再比如调达，他因为多次想谋害释迦牟尼佛，结果堕入了地狱。后来佛让阿难去问他，问他在地狱里感觉如何？他说我这里一点苦也没有，就如同享受三禅天之乐。调达这个魔王怎么会这样呢？因为魔王也有力量，他可以不受这个苦受，足以见一切东西都是随我们的心而生啊！所以我们说不是一悟就一了百了，还要做功夫，就是要锻炼不著这个相，让自己的心真正空净下来，心能空净就能起大用。

    众生因为有妄想，因为执著相，所以一点痛就疼得不得了。我们的心如果真的空了，那么一切苦乐降临时，都不能使我们动摇。就象禅宗二祖慧可禅师临终说的：“将头临白刃，犹如斩春风。”这个不只是说说玩的，他因为受人诬陷，真的被杀了头！但是砍头对他来讲，就像斩春风一样，一点事也没有，因为他的心真空净了，他根本就不受这个受。据《法华经》上介绍，以前在日月灯明佛出世的时候，有一位众生喜见菩萨（药王菩萨的前身），为了报佛恩，他发出大愿，要用自己的身体来做供养。他先服食香油和香料，让自己的五脏六腑都变得清爽、干净，然后在身上涂上香膏、香脂，再用布裹起来浇上香油，最后把整个身体点燃起来，作为献给佛的供养。他是活的时候用自己的身体来供养，不是死了以后去供养，他为什么能这样做呢？就是因为心已经真的空净，已经真的成道了。所以我们做功夫就应该向菩萨学习，也要把自己锻炼成这个境界才行。

讲到悟道，首先要悟到一切相皆是我真心的显现，皆是自性所起的妙用，皆是虚妄不可得的，否则就不是真正见性。因为只有不著相才能见性，如果明白相就是性，无相可得就是性，就可以时时处处见性。所以开悟之前讲修行，都是盲修瞎练，因为你不知道什么是妙明真心，不管怎样修也不能成道。开悟以后由于已经知道什么是真如佛性，已经识得根本了，修行才能上路，所以说悟后修方是真修。见性以后不是马上即可了手，还要锻炼身心，勤除习气，因为众生多生历劫以来著相惯了，习气一下子扭转不过来，需反复清理打磨才能消除净尽。这部《楞严经》上就说：“理属顿悟，乘悟并销；事须渐除，因次第尽。”开悟之后见惑当下就断了，但是思惑不能一下子断尽，还要有一个渐渐除灭的过程。

有人问什么是悟后的真修呢？所谓悟后的真修就是要学会观照好自己的心，照顾好自己的念头。倘若心著相了，跟着念头跑了，马上凛觉：著什么相啊！那是妄心，不许著相！就这样与妄念做斗争。经过成千上万次的斗争，由一开始的念起不觉，到念起能觉，由觉而不能转，到一觉即转。这个练心的过程就好比炼钢一样，先用矿石炼出铁水，这好比是见性。但是刚出炉的铁水只是生铁，里面还有许多杂质，还需再经过千锤百炼，才能把顽铁炼成精钢，这好比是悟后保任。顽铁炼成优质钢，就可以收藏起来以便随时使用，比喻功夫纯熟了，就可以随缘自在，随时起用。所以悟道之后只要不放逸、不懈怠，在事境上反复历练身心，久而久之心念自然就扭转过来了。你看从前那些祖师，个个在事境上把得定，脚跟立得稳，他的功夫不是从外面跑到身上的，都是这样练出来的。象刚才说的慧可禅师，他把法传给三祖以后，时常出入酒肆等污秽场所，别人看见就问他：你一个出家人怎么能来这种地方呢？他说：“我自观心，关汝何事？”象他那样的大祖师还不忘在事境上继续磨练，我们这些后来人就更要好好用功了！做功夫不是一朝一夕的事，不是早上打一坐，夜里再打一坐，就万事大吉的；更不是早晚做做功课，唱念敲打一番即算数的。

    修道的第一步是先要悟道，首先要知道哪个是你的真心，知道什么是真心以后才好修行。比如你要为国家、为社会培养人才，首先得有个小孩子，如果没有小孩子你培养谁呀？如果你找来的不是小孩子，而是小猫、小狗，培养了半天又有什么用呢？所以第一步先得有个孩子。仅仅有了婴儿还不行，因为他现在太小了，什么都还不能做，还得养育、调教才能长大成人。修行也是如此，初悟道只是素法身，还需长养圣胎才可以起妙用啊！我上次讲过，大鹏金翅鸟一飞九万里，全靠脚下这一点点力，如果没有脚下一踏之力，它就飞不起来。脚下一点地就相当于悟道：哦！自性原来如此啊！见性以后再绵密保任，久而久之自然就成功了。所以说修行要有诀窍，找不到诀窍去盲修瞎炼，譬如煮沙成饭，必然终无所成。（未完）