七处征心之七：执心乃无着
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
摘自净空法师主讲楞严经讲义
底下经文呢，就是用这个方法，来破阿难尊者，【佛言：汝心若在根尘之中，】好，你那个心啊，是在根、尘当中，这就是不问事实真相，你阿难是这么说嘛，你以为是在根、尘当中。佛这个辨论，实在是巧妙极了，我们都不容易想得出来，那么佛是随口说出来。
【此之心体，为复兼二，为不兼二。】那么这是讲呢，他这个心呢，是在中间，在根、尘的中间，我们举这两个麦克风做例子，一个好比是根，一个好比是色，根尘呢，根与尘。心在哪里？心在当中。阿难讲那个中间，就是这么个意思。那么佛就问他了，你这个心在当中，心兼不兼它们两个？这是第一个大前提，这个心包括这边，也包括这一边，这是一种情形；另外一种情形是不兼，它在当中独立的，跟这个不相干，跟那个也不相干。这么两种情形，佛是举这两个大前提来问他：
【若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中。】如果说是兼二的时候呢，这个中没有。为什么说没有呢？心是有知的，根尘是无知的。那个心要是兼它们呢，物体都乱了。为什么说是乱了呢？无里面呢，无知里头掺杂着有知，心本来是灵明觉知的，这个根尘掺杂进去呀，无知，心里头有一部分是无知的；根尘里头又掺杂一部分知，物体大乱啊。这是第一种情形，杂乱了，混成一团了。那么我们事实不是如此。心之知跟根尘之无知是清清楚楚能够辨别的，并不混杂，这一条不能成立。若不能成立，好，他还是这个兼两边，不混杂。不混杂就是底下这个样子：【物非体知，成敌两立。】那没有中相，你说在两个中间，没有。为什么呢？它两个是无知，心是有知，有知跟无知是两立的，没有中。你找中相，了不可得。这个地方，主要在破他中的观念。没有中啊！那么这是讲兼二当中找不到中。
不兼怎么样呢？不兼，问题更大了。我们晓得，根与尘啦，它是个物体呀，它是有形的、有相的呀。不兼，我这心在当中，与这个不相干，与那个也不相干。
【兼二不成，非知不知。】怎么说非知不知呢？知是心呢，不知是物啊，心不知物，物也不知心啊，心没有达到物嘛，当然就不知。心要知物，心是达到物，才能知物啊。心要没有达到，它怎么会知呢？那现在你这个心不附带任何物体：【即无体性，】我们讲这个眼根，外面色尘，心在这个当中，心在哪里呢？如果这个心兼我们这个眼根，这就有知，兼色尘就无知。两边都不兼，拿什么做心呢？这不是空空洞洞的吗？所以说即无体性呀。【中何为相？】根本就没有中啊，根本就无体相啊，哪里来的中呢？
【是故应知，当在中间，无有是处。】这是兼，不能成立；不兼，也不成立。两边都兼，不能成立；兼一边，也不能成立。两边都兼，是混乱的相；兼一边的时候，是对立的相。兼眼根，有知；兼色尘，是无知，有知跟无知是对立。通通都不兼，那就是知与不知都说不上，根本就没有体性。所以说，无论你从哪一方面来讲，中都找不到啊，哪里有中啊？！中间在什么地方？那么这个是相当不容易呀，六番的辨论呢。
这个时候，诸位要记住，佛还没有问阿难心是什么样子？没问啦。只问心在哪里呀？那么这个心在哪里，到底问的是真心还是妄心呢？都不要问。真心也好，妄心也好，都找不到啊。真心找不到，妄心也找不到啊。有没有呢？有，确有真心，也确有妄心。在哪里？找不到。给诸位说，这个问题非常大，关系太大了。
我们讲经题的时候，给诸位说过啊，这是大乘佛法里头修行的最初方便，如果这个要搞不清楚，我们依什么修行？这就是经题里头如来密因啊。所以首先要把真相搞清楚，作为我们的本修因。那么这个真相是什么呢？说实在话，是宇宙人生的本体，大根大本呢。
由此可知，大乘佛法跟小乘啦，确确实实不相同。小乘是依第六识起修的。第六识是迷呀，就是依什么呢？就是我们能够思维想像的这个心，依这个心来修的，所以不能开悟，不能见性。路子没有走错，很正确，可以能够修证阿罗汉果，不能见性。那就是什么呢，他这个因地心呢，错了！
大乘佛法是依菩提心为因地心，菩提心里面的直心就是真心。那么七番破处，就是叫我们在这里面悟真心是什么，是叫我们在这个里面觉悟的。如果我们说真正发了菩提心了，这个七段经文一看就了然啦。假如我们在这个七段经文里面还是看不出来，看不懂，那么我们说发菩提心，我们的菩提心是以第六识发的，不是真正的菩提心，是名字菩提心呀，有名无实啊。
我们就是修六度万行，修菩萨道，能不能成佛呢？能成。成的什么佛呢？藏教的佛，给诸位说，藏教佛也没有见性。为什么呢？因为我们所依的心是识心、妄心，不是真心。那么由此可知，这个关键，太大太大了。所以古人说，开智慧的楞严经啊，是很有道理的。楞严经前面三卷半的文字就是辨别这个问题，真正是用许许多多的善巧方便，旁敲侧击，叫我们去悟到真心是什么？真心究竟在哪里？果真悟得了，用这个做本修因，才能够证得不生不灭的菩提涅槃之果。那跟小乘人呢，就大大的不相同了。我们看最后的一段，第七段：
【阿难白佛言：世尊，我昔见佛，与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗，四大弟子，共转法轮。常言觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无著，名之为心。则我无著，名为心不？】
前面这六番呢，都是执著有，这一番，他有讲不通啦，他执著空。哼，我什么都没有，能不能叫做心啊？言辞当中，还是引用世尊的言教做他自己说话的依据，这是处处引经据典呀。那么他处处引用的世尊的言教啊，我们也处处看出来，阿难尊者，曲解了佛的意思，曲解得太多太多了，不是一处两处啊。那么这是实实在在讲，阿难把自己的意思附会在佛陀的教义上。这样的情形在今天，给诸位说，是大有人在啊，我们好心学佛，不可不留意。这一个时代是思想大混乱的时代，邪说横行啊，法弱魔强啊。如果魔的力量要不强大，世界怎么会乱呢？
所以我们学佛，尤其是刚入门的第一步，比什么都重要。一般的众生，多多少少都会有先入为主，有这个观念呢，因此，这个第一步就太重要了。我们也曾经遇到许多的初学的同修问，我们想学佛，最初入门呢，应该看哪些书？那么指点的这个人，给诸位说，要最高明的老师，那你这个一生呢，不会走错方向。这是起步啊，起步有了偏差了，那后来麻烦大了，真是所谓「差之毫厘，谬之千里」呀，到后来就很难收拾了。起步非常非常重要。所以我们要是指点别人，要负绝对的责任。你要是把别人方向指错了，后来这个因果啊，麻烦大了。古人所谓错下一个字的转语，要堕为五百世野狐身啊，真正是不容易。
那么如果有人问我们，我们初学佛应当看哪些书啊，才不会走错路？给诸位说，最好的一部书是《安士全书》，《印光大师文钞》，《龙舒净土文》。这些可以说学佛入门最好的书籍，不会走错路的，稳稳当当。但是这些书都是文言文的。现代人说这个不行啊，这个我看不懂啊。要勉励他们，看不懂多看。你像《安士全书》，都是一段一段的小故事，不难。虽然是文言文，是很浅的文言文，这些书都能看懂了，经典也就能看得懂了，《注疏》也就能看得懂了，我们正好用这几本书来学习文言文。印光大师是我们近代人，他的文章也是很浅显的文言文。我们要介绍这些书给那个初学的人，绝对不会错。所以这个指点人啦，是相当不容易的。
下面这一段是引用：「佛与目连尊者、须菩提尊者、富楼那以及舍利弗尊者」，这是世尊常随众里面的大弟子。「共轮法轮」，这里说一个共字，这些大弟子们经常代佛说法，所以说是共轮法轮。「常言觉知分别心性」，这句话就是指的第六识，指的是个分别心。第六识有觉知，有分别的功能。《圆觉经》里面称为六尘缘影，而佛在《楞严经》里面给它起了个名字叫虚妄相想。这也是前提是虚妄的，并不是真实的，所以佛与这些大弟子们，常常在讲经说法时讨论到这个问题。这个第六意识心，不在内，不在外，不在中间。这些话呢，正是说明第六意识的真实相，也是《般若经》里面所谓「三际求心心不有，心不有处妄缘空」。可见得，他这个说法的目的，是叫我们悟入真空。真空，不是顽空；真空不是无，不是什么都没有。确有这个事，但是没有体性；不但没有体性，连相状也找不到。
从这一段经文里面，诸位要是懂得这个法则，这个地方找心在哪里呀？你晓得这个法则，你再去找找你的受、想、行、识。受是感受，我有乐的感受，我有苦的感受，我有烦恼的感受，你去找找看。你那个乐的感受，那个乐在哪里？你说在内，内是在哪个地方乐？你找找看。你说你烦恼了，你这个烦恼在哪里？是在内，是在外，还是在中间？你跟阿难一样，也是找不到啊，七处都找不到了。你不能说没有，确有其事，可是你要去找的话，你那些苦乐忧喜舍呀，体找不到，相找不到，再去找去，连作用你也找不到。有没有这个事？好像有这个事，若有若无啊，这样才能够悟入实相。
我们这些凡夫实在是心太粗啦，不肯去细细地去观察啊，糊里糊涂，这叫迷惑颠倒啊。可见得，佛予弟子们说法，他确确实实是有所指，他是开悟众生的，而不可以死在言下。死在言下那是增长迷惑了，而不是开悟了。所以阿难在此地就是表现一个死在言下，言语记住了，意思不懂。还把自己这个意思，错误的见解，附会在其中。人家说的是，不在内、不在外、不在中间、俱无所在，是契入实相的话，是叫你从这个方向去悟入啊。阿难错会了意思，一切无著啊，我也不执著了，什么都不执著了，这就是我的心吗？诸位要知道，一切都不执著了，他还执著个一切都不执著，他没有到真正一切都不执著啊。真正一切都不执著，那就开悟了。
阿难所以这悟不了，就是执著个一切都不执著。所以他空，空得了吗？没有空啊，空了就好啦，他执著空啊，还是不空。前面六处是执著有，到这个地方来，他执著空。这个就是说凡夫的病根，总是有执著。佛法，给诸位说，是破执著的方法。我们要想在大乘佛法里面能够通达，能够开悟，要记住，大乘佛法没有别的，千经万论就是一个扣解不开，所以迷在这个里面。什么扣呢？就是执著。
不执著就是佛菩萨，执著就是凡夫。不执著，一切法都通达了；执著，就是学一样，这一样也不会。学一样，这一样会了？不会。你学这一样啊，一切都会了，你这个一样才是会了。你说我这一样会了，换另外一样不会，说实在话，还是没有会呀。我们讲会的时候，那是勉强的，会了一点皮毛啊，不是真会啦。
那么佛法与世法所不相同的所在呀，就是佛法是重在破执啊。那么我们看佛的这个说法，你再把坛经打开来看看六祖的说法，六祖说的跟佛说的没两样。怎么说的呢？完全从反面说的。你说有，我就说无；你说无，我就说有。你看前面六番，阿难执著有，佛就说无；到这个地方呢，阿难说无，佛说有。如果我们说到底是有还是无呢？那就越迷越深了。
你要在这里觉悟，原来佛没有说法啦。确实佛是没有说法，佛是破众生的执著而已呀。佛没有说法啊，这就叫作无说而说，说而无说，因众生的分别执著而说的。众生要没有分别执著，佛就一句话都没得说。禅宗里所谓口挂墙壁呀，口挂在墙壁上，一句话都没有得说了。为什么呢？没有分别执著了。你要有分别执著，佛就有说。
正如是有病才有药啊，那个没有病的人就没有药了。没有病哪来的药！药是治病的，治病的时候，它就叫作药；不治病的时候，它不叫作药。病没有，药也没有了，所以药与病是对立的。希望诸位在这里体会到这个意思，我们就很有受用了。再看底下的经文：
【佛告阿难：汝言觉知分别心性，俱无在者。世间虚空水陆飞行，诸所物象，名为一切，汝不著者，为在为无。】
这就是对着阿难前面讲，他一切都不执著，那么佛就先说明这个一切，然后再问他，你不执著的是什么？首先是说，你这个「觉知分别心性，俱无在者」，都不在，不在一切上，不执著一切上，不在一切上。佛就说了，「世间虚空，水陆飞行，诸所物象」全都包括了，那么这个叫作一切。这再问他呢，汝不著者，是「为在为无」啊？你所说不著这个一切呀，为在为无，是你不著，当然有个心不执著嘛，那你那个心到底是有还是没有呢？
【无则同于龟毛兔角，云何不著？】你要说心根本没有，没有还谈个什么著与不著呢？龟毛，龟没有毛啊，兔也没有角啊，根本没有啊。你的心要根本没有，你还著什么呢？著与不著都谈不上啦。【有不著者，不可名无。】你说我不执著，当然你也一个东西不执著。既然有了，有就不能说是无啊。【无相则无，非无则相，】这个意思就是说，没有相，这个就是空的，就是无啦。如果你不是无啊，当然有一个相，你那个心一定是一个物象。【相有则在，云何无著。】你心里有个相，有相就有一个所在，怎么能说无著呢？
【是故应知，一切无著，名觉知心，无有是处。】你说一切都不执著那个，就是你的心，也讲不通啊。这个七番可以说说尽了，再也没有办法找到一处了，七番也是说绝了。严格地讲，众生所执著的就两处：一个是“有处”，一个是“空处”。有处里面所执著的也只有三处，内、外、中间，其余的，根里那还是中间的意思，随所合处也离不开内外的意思。
读这个七段经文，要细细地去想想，像大经里面佛教给我们微细揣摩啊。我们心究竟在哪里？念到这个地方，要一天到晚去找我这个心究竟在哪里，去找心呢，这就是禅宗里面参究的办法。有没有答案？给诸位说，没有答案。虽没有答案，提起了疑情了。小疑则小悟，大疑则大悟啊。这叫作疑情，这个不是烦恼，不是贪嗔痴慢疑的那个疑的那个疑。那个疑是对于圣教怀疑，不相信，跟这个地方所讲的疑不相同。这叫作疑情。确确实实是一个大问题，参不透，再看下面经文；参透了啊，到这里就圆满了，一部楞严经就讲完了，后面都不必说了。后面的经文是对参不透的人，怎么办呢？再给你说吧。虽然是再说，还不是直截了当地说，还是拐弯抹角叫你在里面去参去。为什么呢？参透了是自己的，佛要说出来的，还是释迦牟尼佛的，我们得不到受用。这就是佛说法的善巧方便。