无漏的功德、圆满的大福报，一定要向内求，外面没有
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
摘自净空法师主讲楞严经讲义
十番显见之六 显见不杂
上面经文，世尊从正面从反面，极力地辨称，见性不是物象。不是物象，说【云何非汝】呢？这四个字是总结。接前面，假如你实在是不见佛不见之地，那么这个见性自然不是物象。既不是物象，不是你自己的自性又是什么呢？自性才是自己本人啊。自性与宇宙万物融合在一起，只要见了性了，一切功德圆圆满满，跟十方诸佛无二无别啊。
请看下面经文：【又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。】
这一段是世尊从反面说明物象不是见性。前面四句的意思是说，你现在见到物象的时候，你以为是一物，以为这个见性是一物。见性如果是一物，见性能见，它、你见在物象上，见性现在在物象上，它见到物象。那么那个见性这个物，当然能见你啊，所以说【物亦见汝】嘛。
要果然是如此啊，诸位晓得，物象是无情之物啊，能见，见性是有情之物啊，那有情跟无情就混杂分不开啦。什么叫有情？什么叫无情？这就混乱，不能够辨别了，所以叫【体性纷杂】，体是物体，性是讲见性，物体跟见性分不清了。
后面这个三句，是说，要果然是这个情形，那麻烦大了。你阿难见佛的时候，佛见阿难的时候，阿难的见性在佛身上，佛的见性在阿难身上，到底哪是阿难哪是佛呢？人我不分啦。人我不分了，说【并诸世间，不成安立】啦，世间相就破坏了。这是举假设的例子来讲，有情无情不能分辨。这是阿难尊者把见性误会认作物象，这是迷而不觉啊。所以佛举这一个假设破除阿难的疑惑，叫他开悟。
【阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？】
前面两句说，现前你见到物象，见到万物，你见到我，这个时候，一定是你自己见性之见呢，并不是我的见性帮助你见呢。那么这样看来，你跟我清清楚楚啊，你是你，我是我嘛，这是「世间安立」呀。有情众生与无情的万物，哪是自己？哪是物象？在佛法里面讲，哪是正报？哪是依报？物象，自体，清清楚楚，并不混乱。
那么由此可知，见性跟物象，决定没有混杂的迹象。像前面所讲的一样，纵然我们见到「四天王宫」，以至「草芥人畜」，无不是自己「见性周遍」，总不属于物体，也不属于释迦牟尼佛，那么这不是自己见性是什么呢？所以佛在此地这也是这一段最后的结论：
【见性周遍，非汝而谁？】末后这一句话带着有责备的口吻：【云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？】这一大段是讲见性不杂。前面两句是说阿难自己怀疑真性，这就是迷呀，本来是清净自性，他怀疑与一切万物混杂。末二句是说真性是你本来具足的，性本在你啊，你不以为这是真，还要找我来给你做证明。前面阿难问了，云何得知是我真性呢？阿难有这么一句问话在前，怎么晓得这个见性就是我自己的真性呢？还要找释迦牟尼佛来给他做证明。
这正是说出，不了真性，不应当离自性到外面去求啊。阿难这是求佛啊，佛有没有给他？所以诸位要用功夫在哪里用呢？要在内用啊。向外求，到结果是一场空，一无所得。向外求，给诸位说，我们查遍了经论，只能求人天有漏的福报。向外求，求人天有漏福报，而且这个有漏福报是有限的。要求无漏的功德，要求圆满的大福报，无量无边的福报，一定要向内求，外面没有。
虽然佛法里面常说广结善缘，你无心地与众生结善缘，是称性的；有意与众生结善缘的，是有漏福报。看到别人呢，法缘很盛，他结的缘多啊，我要赶快地结缘，将来我的这个法缘比他还要盛，这个心就错了。攀缘心、嫉妒心、好胜心，你看看哪一样是真心？！所以就错了。广结法缘要随份呢，不是有心有意去做的呀。所以换句话说，一定要以清净心修，不可以用分别心，不可以用执著心。要用嫉妒心、好胜心，那更错了。诸位必须要记住，嫉妒心、好胜心修福，到哪里去享呢？阿修罗道去享。阿修罗道有福报，但是那个嫉妒、嗔恨的脾气改不了。阿修罗的福报享尽了，可以说百分之九十九都要堕恶道。为什么呢？到了阿修罗道只享福，不再修福。而所造的呢？是罪业。福享尽了，罪业现前了，他往哪里去？所以修福要用清净心，再殊胜的好事，都要用清净心，随缘随份去做，而不是勉强去做的。
如果要讲真正的修行，一定是在自己边上。楞严经讲的太清楚了。千言万语，归根起来只一句话，舍识用根！你就法法具足了。从早到晚二六时中，用六根的根性接触外面的境界，这个楞严经你就真得受用了，那你是信受奉行。诸位这样的修行，你是修什么呢？楞严经里面讲，你是修楞严大定。眼见一切色相修楞严大定；耳闻一切音声修楞严大定；身接触外面境界修楞严大定。你看楞严大定多活泼，多自在。见色闻声，如如不动，了了分明，这是楞严大定呀。见色，在色相里面，起心动念了，落在第六识、第七识去了，那就不是用见性见了。见性见，没有分别，没有执著，不起心，不动念，是见性见。眼见色相如此，其余的四根对境界也是如此。这是我们应该要明了的呀，应该要学习的。真正学佛的人，要在日常生活当中去训练，这叫真修。过去我不晓得这个道理，眼见色，会在色相上起分别；现在我晓得这个道理了，来练习，练习眼见色不分别。不分别是平等，分别就不平等了。给诸位说，这叫用功夫，这叫修楞严大定。这种功夫用在念佛上，叫修理一心不乱。
这种功夫是要自己去修的，别人帮不上忙。佛菩萨，大菩萨们，他要能帮得上忙，他早就帮我们成就了。帮不上嘛。什么时候把自己这个心修平了，在一切万法当中，心平了。平等心就是佛心，就成佛了。平等心是真心，不平等的心是妄心。妄心起伏不定，平等心是永远不变的。不变的叫真心，会变的叫妄心。
在本经一开端，阿难尊者所提出的问题，指出修学的目标在无上道。佛这才教给他，你要想成就无上菩提，无上菩提是纯真无妄，那么要修无上菩提从哪里修起呀？从发心修起，就是因地心与果地觉一定要相应。无上菩提是不生不灭，那咱们只有真心是不生不灭。要以生灭心求无上菩提，决定办不到的，这个话说得清清楚楚。那么我们要取无上菩提，必须用自己的不生不灭的真心。真心在哪里呢？经文一直讲到此地，这个十番显见就是说明，见性就是真心，见性不生不灭。真心用事，就是用见性用事。知道见性是真心了，这六根的根性都是真心，都是不生不灭的。闻性是不生不灭的，嗅性、尝性、觉性，都是不生不灭的，同一个性。
古德教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」。诸位要是能够记住这两句话，唤醒自己，你的功夫就会有进步了。见色的时候心动了，适合自己意思起了欢喜心了，不适合自己意思心里不高兴了。这叫什么呢？这叫念起。念起不怕，为什么呢？无始劫来的习气，不可能不起念嘛。你不起念，那你就成佛了嘛。念起了怎么样呢？立刻觉：“我又错了，又落在六、七识去了。”你一觉啊，这个念头马上就没有了，又恢复到平静了。初学的人是念念起伏，就念念觉悟，把你这个心压平。
最初开始修，给诸位说，要先把得失心啊，把它压平。为什么呢？这是最粗最重的现象。得到就欢喜，失去了都伤心啊。什么时候把得失看平了，无得亦无失，你这个在境界里面，起心动念这个念头啊，就平息了一大半了，粗相就平息了。这个给诸位说是真用功啊，真正的功夫啊。那个持斋念佛，修了种种事相，给诸位说，那都是释迦牟尼佛哄哄小朋友的，叫他别哭。为什么呢？给他讲真用功夫，他不会，他也不懂，他不上道，所以黄叶止啼啊。
楞严会上，这是根机成熟了，懂得事理了，才告诉你真正的修行法，不是斤斤两两执著那些事相。为什么呢？执著全是错的！起心动念了，落在这个第六意识里头了。所以律仪的戒律是小乘，小乘用第六意识，不在大乘。大乘的戒律在清净心，不在事相上。为什么？他没有执著，没有分别。所以黄叶止啼是对小乘人讲的。小乘以下，童子无知，利用这个方法来教他。大乘佛法里，一乘佛法里，决定没有这些相。
在一乘佛法里，一再告诉诸位，他修的是什么？清净心、平等心、慈悲心。无量无边的功德都含摄在其中。五分法身，难道还在清净心之外吗？！说老实话，小乘的五分法身，并不清净呢。为什么？他有执著，他执著有戒、有定、有慧、有解脱、有解脱知见。他心里真有，有就不清净。大乘佛法里，正像六祖所说的，本来无一物啊，不但五分法身这些名相没有，诸佛菩萨名相也没有。这个真正是生佛平等，万法一如，这是究竟法。小乘永远达不到这个境界，为什么呢？就是他的固执不能打破。择善固执，诸位要记住，人天教啊，小乘教啊，不能用在大乘、一乘法里面呢。为什么呢？善与恶是相对的，择善固执还住在相对的境界里。相对非真实，所以是人天小教。
这些道理要是不懂，要是有疑，就障碍我们明心见性，障碍我们念佛的功夫。所以这些事理都要明达，要明了、要通达，我们菩提道上才没有障碍。我们日常生活当中，才能做到事事无碍，法喜充满呢。有忧虑、有烦恼，是有疑啊。一丝毫疑惑都没有了，那人怎么不自在呢？怎么不欢喜呢？所以向上一着这桩事情，只在自己不在别人。要求自己，不能在境界上求。
十番显见到此地，我们讲完第六段。下面一段「显见无碍」，这一段呢，还是阿难听了前面一段，又起了疑问了。疑在什么地方呢？怀疑在前一段佛开示的见性周遍。这是真的，但是他这一问问得好。既然见性周遍了，我们现在看看我们的见性，好像是有障碍。为什么呢？你看我们在讲堂里面，隔了墙啊，那一边，我们就见不到了。你要说周遍，周遍那不行啊，那墙外头没有看到啊。我们在五楼上，下面的四楼、三楼，我们没有看到啊。
那么底下这一大段呢，就是要讨论讨论怎么个无碍法。佛给我们说明，给诸位说，见性确实是无碍，这一点都不错。成了佛了，佛的见无碍，我们现前的见还是无碍。因为我们自己迷惑，似乎有障碍，实际上并没有障碍。那么当然这个里面牵涉的问题很多。我们现在的碍，碍在哪里呢？碍在情识，碍在分别执著。去了分别执著，我们的本能就现前。这个本能，在佛法里面说之为神通。我们在《大智度论》里面，好像前一次也读到神通与这个禅定。禅定里面无障碍，禅定是初得到；功夫再加深呢，就变成神通了；再要增进呢，就叫作陀罗尼了，所谓是总持法门。那么这是功夫的增进，我们的本能渐渐地恢复。恢复的都是本能，都不是外来的。