楞严经讲解190：佛陀讲没有生死，是讲性没有生死，不是讲相

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

七大即如来藏性、周遍法界02

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经  七大即如来藏周遍法界 02

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

阿难，如水成冰，冰还成水。解释一下，阿难，若彼大性，就是四大大之性，就是地、水、火、风，就是如来藏性。非和合，意思就是无法随一切因缘来和合。如果说这个地水火风的体性，[体]就是体性，如来藏性，非和合，不跟一切和合，则没有办法跟诸大杂和。犹如虚空不和诸相，就像虚空不跟种种的相杂和，虚空是绝对独立存在的。诸位！在这里先不要顾虑到师父以前所说的，看看这一段。为什么这一段要把下面的经文连续念完？这一段圆瑛法师讲的《讲义》，跟成观法师的《义贯》诠释不一样，而二本经典都符合佛义，而诠释的角度不一样。所以，师父尊重二个大德所讲的话，所以，统统把它讲解。在《楞严经讲义》我们就用《楞严经讲义》来体会如来藏性，如果是《楞严经义贯》我们就用楞严经的《义贯》来体会如来藏性，讲的是同一个；但是，它切入的角度，文字的诠释是不一样，在这里特别的声明。

如果那四大——地、水、火、风之性（就是如来藏性），这个体如果不和合，不和合就不是缘起了，那么就不跟诸大杂和，就不跟诸大是缘起法，就像虚空跟诸色是不和合的。[此以异喻别明，先明大性，非不和合。和合不和合，约性相论]。必须根据性、相来讨论，[文中法固反言]，反过来说，[喻亦反显]，比喻也是反显。[大性指四大之性，即如来藏性也。诸大指四大之相，相从性起，相不离性，相即性中之相，性即相中之性，性相虽有二名，性相本来一体，此为正义]。我右手的是卫生纸，卫生纸站在虚空的角度是讲性；站在缘起的角度是讲相。无论这个卫生纸打开，虚空不减少；把它压缩，虚空不增加，讲到这个相，当体即空就是性；讲到这个卫生纸这个相，当体即空就是性，相可以起作用，可以擦拭、擦鼻涕。所以，讲到相，它是性中的相，不二；讲到性，不能离开相，是相中之性，不二法门才是佛法。

诸位！如果它是一，坏了这个相，虚空应该变坏；相是一，把它破坏的时候，体性应该破坏，它不是一，坏只会相坏，体不坏。如果它是异，不同，性相是异，那么，你何曾几时看到这张卫生纸可以离开虚空？虚空不能离开卫生纸，卫生纸不能离开虚空。诸位！空性绝对充满在这个卫生纸；空性如果没有充满在卫生纸，卫生纸是撕不破的，它没有空间任何的运作，是没有办法作用的。就像你食衣住行，如果没有空间，你食衣住行能够运作吗？不行。如果我们饮食下去，我们的口腔、食道、胃、肠，没有空间，不能运作。如果你的细胞里面没有空间的运作，你能够新陈代谢吗？不可以！所以，我们能了解，我们的骨头有没有空间？当然有，如果骨头没有空间它是不能成长的，成长的新陈代谢就必须要看空间，有了足够的空间它才可以转换的。你的血管有没有空间？血管当然有空间，如果没有空间，血液怎么流动？没有空的东西，完全停止作用！要有空才有办法运作一切食衣住行，人类才有办法成长；没有空，一切相都失去作用。因此，我们要了解，讲性，是相中之性，讲相，是性中之相，性相是不二；叫做非一，性相，你讲一不对，相是有形会烂坏，性是无形不会烂坏；讲异，相又不能离开性，[异]就是不同，所以，佛法讲不二。譬如我们讲：色即是空，也就是说色当体即空就是体，体就是不离缘起的色，讲一不对，讲异不对，一跟异，就是刚刚告诉你的。

再来，讲虚空有没有内跟外？这个卫生纸有没有虚空？虚空有没有遍满在这个卫生纸里面？如果说没有，那卫生纸没有办法运作，你也撕不坏、撕不烂。如果有空，虚空遍布在卫生纸里面，你姑且试试看，虚空有在里面一压它就会跑出来，虚空跑出来，有出有入就不叫做虚空。如果你硬要说，卫生纸里面没有虚空，那卫生纸为什么可以展开来，没有虚空的东西，它有办法展开来吗？没有办法！因此我们要了解，空并没有内、没有外，如如不动，永远就是存在。释迦牟尼佛的伟大不是在于创造真理；是在发现这个真理，发现我们有这个寂灭的涅槃妙性，过着真正幸福、快乐、解脱、超越的日子，释迦牟尼佛的伟大是在这个地方，永远它就是存在这个涅槃的妙心。所以，佛陀不是真理的创造者，佛陀是真理的发现者，这个是很重要的观念。而佛陀就是要让一切众生去发现这个真理。在这一段就告诉你，性相是不二，讲一也不对，讲异也不对，用种种的比喻，无非让大家体悟不生灭的如来藏性。底下，说：诸大是指四大之相，相从性起，相不离性，相即性中之相，性即相中之性，性相虽有二名，性相本来一体，此为正义。

[ 若谓彼四大之性，体即性体，如非和合者，只许性之不变，不许性能随缘]，圆瑛法师这个是用[不变随缘，随缘不变]，我们姑且认为，他的诠释也是一种善巧方便，姑且用圆瑛法师的角度来讲性相二个角度。只许性之不变，不许性能随缘，如来藏性[则不能与诸大之相杂和，犹如虚空之不和诸色也]。这个就是矛盾了，[此与真如随缘之用相反]，真如可以随缘，这站在圆瑛法师的注解。[迥异虚空之不和诸色，故非不和合，此名异喻]。绝对不同于虚空之不和合诸色，所以，故非不和合，此名异喻。

经文，[若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续；生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息]。如果如来藏性是和合性，那就变成生灭，同于变化，始终交互相成，在无情的世界里面，它是生灭相续；在有情的世间，生了又死，死了又生，生生死死如旋火轮，六道轮回我们从来没有休息过，人生是可怕的重复，单纯的生活是需要有智慧的。[此明大性，非是和合。若谓四大之性，是和合者，只许性之随缘，不许性仍不变，则应同诸大之相，变易迁化，由始而终，因终复始，而始终相成也。从生至灭，既灭复生，而生灭相续也]，万法回归最终就是生灭。[此约无情世界而说。生死死生，生生死死者，因生有死，至死复生，而递互相成也]。交互相成。[生而复生，死而再死，亦前后相续也，此约有情根身而说。是知内外四大，皆变化相，若大性如此，犹如旋火成轮，未有休息]。只要你是相，你就不可能避免败坏，只要生，你就不可能避免死。所以，佛陀讲的不生不灭不死是指性，不是指相，所以，佛陀也必须示现入涅槃，因为他所讲的就是真理。佛陀讲没有生死，是讲性没有生死，不是讲相。[此亦法固反言，喻亦反显]。反言就是反过另外一个角度，意思是说：[与真如不变之体相反，非同火轮之不息]，不同于火轮不息，因为不息就是生灭，真如乃是不变之体，[故非是和合，此亦异喻]。不同的比喻。

[此二段文，具宗、因、喻三支比量，以法喻皆与大性相反，落于非量。前量云：大性是有法]，前面那一段就是[阿难，若彼大性，体非和合，则不能与诸大杂和，犹如虚空，不和诸色]，这个大性是有法。[体]，它的如来藏体性呢？[非和合为宗]，意思就是不是因缘法。[因云：不与诸大杂和故；喻如虚空不和诸色]。不跟诸色和，如果是这样子，真如就失去了随缘的作用。[若尔，则真如用不随缘]。真如就没有办法随缘产生种种的作用。[后量云]：后面这一段说，若和合者，同于变化，始终相成，生灭相续，生死死生，生生死死，如旋火轮，未有休息。这后量云，这宗、因、喻。[大性是有法，和合为宗]。和合为宗就是因缘法，如果是站在因缘法的角度来讲，那如来藏性就麻烦大了，为什么？[因云：同于变化故：喻如火轮不息]。所以，如来藏性不一、不异，要站在性相的角度说。站在相的角度说它有轮回、有生灭、有生、有死、有有情的世间、有器世间，都是生灭；站在究竟体空，是不生不灭的。性相分开来讨论是这样的，但是，性相其实是不二，看你站在哪一个角度谈，[若尔，则真如体非不变]。如果是这样子，真如体因为它就像火轮一样，那就生生不息，就不能说是一成不变，非不变，那么，则真如的体性，就不能说是一成不变了，就像和合，同于变化。因此，看你站在哪一个角度讨论。

佛就是要你在相上体悟那一颗真心，叫做相妄性真。为什么？《金刚经》讲：凡所有相，皆是虚妄，为什么离一切相，即名诸佛？有没有弄清楚？因为相是妄，你必须放下它，性是真，你必须守住它。所以，站在破除烦恼的角度，佛当然要这样讲，如果站在究竟义的角度来讲，全妄即真，没有妄，相，一颗粒微尘就是绝对的法性、绝对的空性，空性里面哪有妄？我们是这么清楚的，看你站在哪一个角度，相不是妄，相它就是真，全修即性，所有的相，那都是本性所展现出来的。因此说法是为了众生，就必须站在众生的角度；站在佛的角度，这可不是这样，一真一切真，没有什么来去、生灭、增减，这些统统是妄，加一个真还是妄，因为真是绝对，无可言说。

经文，[阿难，如水成冰，冰还成水]。后面他这个解释，还不是很究竟圆满。在这里，佛陀所强调的就是相会有变化，它的性是不变的，怎么样来理解跟体会呢？在这里它重要的是水、冰、还有蒸气来比喻，它的湿性不变，在这里后面都没有写到，我在这里特别的补充，在这一段，佛陀所强调的是湿性不变。譬如你拿一张卫生纸放在水上，这张纸很快就会糊掉；我们拿冰块上面放一张卫生纸，慢慢冰块融化，卫生纸也会糊掉；我看广告，现代人流行用蒸气蒸脸，用一张卫生纸薰蒸气，水蒸气下卫生纸也会糊掉。它们的共同性，无论是水的液态，冰的固态、蒸气的气态、气化，请问，这里面的共同点是什么？就是湿性，潮湿的性质是一样的。在这里师父特别的补充，重点在这个地方。无论相怎么变化，它的湿性都是一直存在的，他的这个比喻是这个。

[此单喻显法，乃以同喻，翻前异喻]。现在是用相同的比喻，这一段比喻得很好，[喻大性不变随缘，随缘不变，翻前二段：一则体非和合]，体如果不是因缘法，[则堕自然，而失随缘之义；一、则和合，则堕因缘，而失不变之义。今以同喻]，用相同的比喻，看看大家能不能了解一下，[而显真如不变、随缘二义，故重呼阿难之名，而告之曰：如水成冰，冰还（复也）成水。上句大性体虽不变，而用能随缘成相，既不如虚空]，就不像虚空，虚空[不和诸相，当如何等乎]？[等]就是相当，应该如何跟这个道理要相当呢？[当如水能随缘成冰]，随缘成冰，这个相有变化了，好象有种种的变化了。就是从无所和合当中，而能现和合之相，水跟冰不一样，在无所和合，经过了变化，水才成冰。[无所和合，而能现和合之相，水不离冰，岂一定属于非和合耶]？经过了种种，现不同的相，好象变了，相变了，可是，湿性还是一样。

[下句大性用虽随缘成相，仍然不变本体，既不如火轮之不息]，不像这个旋火轮停不下来。[当如何等乎]？应当如何理解相当，[等]就是跟这个相当的比喻。[当如冰还成水]，冰融化变成水，看起来[但似和合，终无和合之实]，因为水就是冰，冰就是水，体性是一样的，潮湿性也是一样的。[岂一定属于和合耶]？所以，论和合非和合就是在相，而体实在没有和合。[交光法师谓：还字当玩]，[玩]就是好好的体会、好好品尝，[足显不变。正因不变，故还为水，正于还为水处，见其非真和合，若真和合则变矣]！真的和合就变了，[如青、黄和合，即变为绿，岂能还为青、黄乎]？

[总立量云]：总立量就是讲真实性。[诸大性相是有法，非不和合]，不能讲不和合，意思就是和合了。或者是[非和合为宗，因云：随缘不变故；同喻如水冰冰水]，可以显示随缘不变，不变随缘。[异喻如虚空火轮]。虚空中的火轮就，但是虚空不变。[此量与诸大性相相合，为真比量，其理极成。阿难前言，四大和合，发明诸相，如来所答，有二意应研究：一、阿难但问四大之相，如来则双明性相]。为什么？阿难今天的根器具足、因缘具足，佛要借相显性，引相入性。[良以权宗，虽依性说相，性是密意]，他们还没有好好的体会。[惟说法相，不说法性]。法性是讲诸法毕竟空，无来去、生灭、增减如来藏性。[阿难久习权宗]，是佛的一种善巧方便，[迷性执相]，相就是因缘，性就是因缘，也是空。迷性执相，[故有斯问。如来则性相双举，明相依性起，以性融相，以袪旧见，冀得新悟也]。希望有个新的体悟。[ 二、阿难但执因缘和合，乃为自宗，因何排摈]？因缘就是以相为主的分析讨论，他执着这个相，因缘相，用为自宗，为什么还排摈？这佛自己讲的，但是，他执着因缘是实体性。[如来则兼破和合及不和合]，讲和合也不对，为什么？没有任何一法可以合，讲不和合变成无因论，就变成外道，也不对。诸法还是必须借重因缘法；但是，因缘它也是不可得。[恐阿难和合被破，转计不和合，故此兼破，以杜转计也。二总喻性相竟]。

[卯三别详七大（分七）][辰初地大乃至七识大辰初地大（分四）巳初标性约析二就析详辨三结显体用四变拂二计今初]从现在开始一段一段的讲七大，地等等，火、风、空、见、识，七大。经文，[汝观地性：粗为大地，细为微尘，至邻虚尘，析彼极微，色边际相，七分所成，更析邻虚，即实空性]。现在就阿难所了解的，佛来剖析，看看他的观念，阿难权教的观念，到底对还是不对！说：汝观地性，普山河大地，色法统统是地性，地性就是一合相，任何花草树木、山河大地、日月星辰都有它的大相跟小相，山河大地，大的一和合；人，小的一和合；更小，一个颗粒微尘，小小的一合相。你看看这个地大，地大的性质，如果范围大的、粗的、大家看得到的，很容易分辨的，那么就是大地了。如果把它分析小一点的，慢慢的小，我们称为叫做颗粒微尘。颗粒微尘再分析到邻虚尘，就是微尘再七分，就是邻虚尘；微尘再七分再七分，微尘再七分就是极微，极微再七分就是邻虚尘，这里有一点次第稍微倒过来。意思就是说：从微尘至邻虚尘，析彼极微，就是微尘，再分析就是极微。色边际相，七分所成，这个色边际相跟七分所成，这二句把它调换过来，这应该讲：七分所成，色边际相，更析邻虚，即实空性。那么，这一句就应当这样理解：你好好的观照这个地性，粗的、看的到的、很容易了解的，眼睛可以看得很清楚的就是大地，细的就是微尘，一直分析到最后叫做邻虚尘，[邻]就是接近，[虚]就是虚空，接近虚空那个尘，就是很小很小了。这是从哪里来的呢？析彼析微，把极微再七分所成，就达到色边际，色边际就是色法的最小，接近虚空了，叫做色边际相。更析，再把它分析就叫做邻虚尘，[邻]就是接近，就是邻虚了，就是即实空性了。也就是再分析下去就没有东西可以分析，那么，就是空性。

[阿难但言四大和合，发明世间诸相。佛今广融七大者，以四大摄法未周]，四大就是地、水、火、风，所摄受的法不周遍。[但摄五阴中色阴]，五阴中的色阴就是包括地、水、火、风四大。[十二处前之十一处]，这是色法。[十八界]有十一个色法，[五根]是色法、[六尘]是色法，这个都包括在色法里面，因为地大为色，色法所摄，所以，在这里用色代替地大，刚刚讲的：色边际相，地大由色法来所摄，色包括地大。这里十八界就是五根、六尘，就是十一个色法。[而受想行识]就是心法，[四阴，六入根性]是见大，[十二处之意根，十八界中意根]也是见大、以及[六识]这是识大，[及色阴之空]这是指虚空，[皆不能摄]。那么，就有缺陷了。

[故加空]就是整个虚空、[见、识三大，则收尽有为诸法，此佛广谈七大之意也]。看《楞严经表解》，四科即是七大，五阴、六入、十二处、十八界，这是四科。看五阴，色、受想行、识。六入分：一、浮、胜，[浮]是指浮尘根，肉做的；胜义根是指神经系统。二是根性，根性就是见，八识的见精映在六根的根性当中，就带有少分的妄见就是见精，在眼叫眼的见精，在耳叫做闻精，根性。十二处，一就是六根，六根也是浮尘根跟胜义根，所以，浮、胜，[胜]是指胜义根，肉、还有神经系统，根性就是见大。第二，六尘：色、声、香、味、触、法，这是五大。十八界，一六根，六根分浮尘根、胜义根，还有带有少分妄见的见精，就是根性，就是见大；第二、六尘，就是五大；第三、六识就是识大。看下面，五阴里面的色就是五大里面的，这五大就是地、水、火、风、空，色法包括在地、水、火、风、空。受想行，还有识，为什么连到[识大]呢？因为它是附带的，重要的是六识。受想行识是因为有种种的感受，仍然属于意识的分别，但它不是《楞严经》主要要讲的；《楞严经》主要讲的识大是六识，不是五阴里面的受想行识。所以，它不是《楞严经》的主要，主要是谈十八界里面的六识，六识称为识大，受想行识也方便说是识大，因为毕竟是属于精神的层面。

好！六入的根性它是属于见大，也就是八识里面的见精映在根性里面，映在六入的根性里面，见精。十二处分六根跟六尘，六根分浮尘根跟胜义根，还有根性；浮尘根跟胜义根都是肉做的，是神经系统，属于地水火风空；十二处六根的根性它是属于见大；十二处里面的六尘它是属于五大。色、声、香、味、触、法是属于五大。十八界——一、六根，是浮尘根跟胜义根，它是属于五大；六根的根性，那就是见精了，就是属于见大。十八界的六尘色声香味触法是属于五大——地水火风空；十八界里面六识，最重要就是识大，识大是真正的六识，主要是讨论这个。所以，四科你看看，五阴、六入、十二处、十八界，其实会归下来就是七大。这样归纳起来，《楞严经表解》多好，师父在三十二岁的时候就做这一本，想想看你三十二岁，你现在在哪里啊？三十二岁！这不是说我很行，而是说我有一点点少许的善根，要做这一本，你就必须要好好的研读《楞严经》。

[意谓汝阿难，不达诸大之性，非和合非不和合，故教观地大。汝且观察，此地大之性，有粗有细，粗者为大地，细者为微尘，至邻虚尘]，接近虚空，达到很小很小的颗粒微尘。[以微尘分析作七分，名极微尘；极微尘再分析作七分]，七分再七分的话[名邻虚尘，故用一至字]。[邻虚尘是析彼极微尘，七分所成。一极微尘，分作七个邻虚尘、此尘是色边际相。文中色边际相四字，当在七分所成之下，谅系抄写之误。若连上者，以极微尘，非是色边际相，因尚有邻虚尘故，自当易之]。所以，我刚刚告诉诸位，那二句是要调过来的。[应作如是解：析彼极微尘七分所成之邻虚尘，即是色边际相；与虚空为邻，故名邻虚尘。不能更析，若更析邻虚，即归于空，实是空性，而非色性矣]。

[巳二就析详辨]经文，[阿难，若此邻虚，析成虚空，当知虚空，出生色相]。阿难，如果这个邻虚尘继续把它分析，邻虚就是接近虚空，再继续把它分析，就是阿难以前存在的观念，你就知道分析到最后会变成虚空。那这样子话，虚空比邻虚尘小，邻虚尘一分析一分析，分析以后，虚空跑出来了，这就是权教、二乘人所执着的角度，而佛用他的角度来破他。所以，姑且你这样讲，是尊重你以前听经闻法以后所建立的缘起的观念；缘起的观念，你要缘起就一定要有基本的元素，基本元素就是颗粒微尘，颗粒微尘最小就是邻虚尘，那么，邻虚尘是不是再分析可以变成虚空？佛就是这样告诉你，色分析到最后是不是可以变成空？现在问题在这个地方。如果这个邻虚尘再继续分析下去，就没有东西可以分析，因为接近虚空，虚空就跑出来了，这个就是你们以前所学的，你们的观念。那么反过来讲，集合虚空就会产生色相，因为你认为析色可以成空嘛，分析色，一直切割可以跑出虚空，那么，表示集虚空，当知虚空就会跑出色相出来。

[此就析色归空，而定合空成色。谓若此邻虚尘，既可析成虚空]，可以把它分析，[自当以此例知，虚空定能出生色相，空生色相，本无是理]。虚空是无相怎么可以产生色相，[佛故意为难，以破和合之计]，所以，释迦牟尼佛要阿难体会什么？体当体即空，不是析空，用析空、次第性、意识形态、观念，是不能进入佛的领域，佛要阿难好好体悟当体即空的道理。所以，[并破此方儒宗所执，虚以生气]，[虚]就是虚空。[气以成形，而世间万物，皆从阴阳之气，所成等伪]。等伪就是不究竟。

经文，[汝今问言：由和合故，出生世间，诸变化相]。现在就问由四大和合出生世间，在阿难你的意思，这样问我，由种种的因缘和合，出生了世间四大种种变化之相，意思就是种种变化之相都是由地水火风多跟少元素所凑成的。[此牒定和合因缘之执]。佛就要破除他的观念是错的。经文，[汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？不应邻虚，合成邻虚]。这段的观念，佛就故意告诉他，意思就是虚空比邻虚更微细，那么就是错！虚空本身没有体积，在唯识学里面讲叫没有方分，就没有体积。汝且观此：一邻虚尘，用几虚空，和合而有？你好好观察，一个邻虚尘用多少的虚空和合而有？好！诸位看我手里的一张纸，如果色法一直分析到最后会变成虚空，那就会是这样子，就是色法里面含有虚空；色法里面含有虚空，它才会一直分析，一直分析最后才跑出空，色法里面如果没有虚空，你怎么分析也跑不出空啊。

这里就是姑且说色法有虚空，好如果把这张纸分成五十等份，分成最后就剩下手里一点点，譬如它就接近邻虚，因为邻虚看不到，用这个一点点变成邻虚，邻虚里面含有一点点空，好！现在空在这个地方，含在这里面，有几虚空，和合而有？你说最小的这个邻虚，再分析下去可以跑出空，那就表示说空集合起来会跑出一个颗粒微尘。譬如我手里这一点纸是颗粒微尘，颗粒微尘再分析下去可以产生一个一个的空，为什么？他认为可以分析出很多的空，因为颗粒微尘可以再分析嘛，把那个空集合起来又变成一个颗粒微尘，就像一个网你知道吗？把虚空集合起来又变成一点，这观念你知道吗？表示虚空比邻虚还微细的意思，站在这个角度来讲，这个是错误的观念！

汝且观此邻虚尘，用多少个虚空凑起来会变成一个颗粒微尘？（而有）不应邻虚，邻虚再合起来就会变成更多的色相，不可能邻虚加起来变成邻虚尘啊！所以，佛故意这样讲的。佛明明知道不可以析色入空，集空也不可能变色，佛要阿难好好的体悟，当体即空的道理。[此要阿难自己审观，谓汝言世间诸法，和合发明；而邻虚尘，即色法之一，亦应由和合而有。汝且观此一邻虚尘，用几多虚空和合]，因为一个邻虚尘就比较大了，再分析下去跑出虚空，那集虚空就会跑出邻虚，这很简单的道理，[而有此邻虚尘也]。佛陀要告诉这一段，重要就是析色不能入空。[色、空相异，色是有相，空是无相，佛明知空无数量，本不可合，故意举此，以破和合之计]。破和合要有基本元素，基本元素就是邻虚尘，而邻虚尘分析到最后可以变成虚空，那集多少虚空可以变成一个邻虚尘？

[而邻虚尘，色法之最小者，此尘之外，更无色法可和合，除非合空而成]，用多少虚空和合而变成一个邻虚尘，[故问用几虚空，和合而有。设若汝说和合，乃是合色成色，非言合空成色者，岂是邻虚，合成邻虚耶]？如果你讲和合，要怎么讲才有道理？合色成色有道理；可是合空成色，合无象的空，怎么可以成色法，对不对？你说一个邻虚分析到最后变成虚空，那虚空变成跑出色相出来了。[倘说邻虚合成邻虚，则当有三过：一者合自成自过]。那不可能，愈合愈大才对。[盖唯有合他成自，未有合自成自者]；合微小的不可能变微小，会变大。应当要合他成自，合别人成自，就变成一个更大体，没有说合自成自体，因为你体积一点点，两个体积合起来一定比较大，怎么会变成自己。你和我就变成我一个人，这个岂有此理？这是过失。

[二者合一成一过，盖唯有合多成一，未有合一成一者]；不可能！合多就变成一个个体，一合相嘛；更大，没有说合一，又变成那个小小的一，合小小的一变成小小的一，这不可能！[三者合细成细过，盖唯有合细成粗，未有合细成细者]。细慢慢的聚起来就一定粗，就看得到色相。[如是邻虚，既非合色所成，当是合空而有]，合色就变成更大的色，怎么合邻虚变成邻虚，这是错误的。当然是合空才变成一个邻虚；因为邻虚在这个角度来讲，暂时姑且说邻虚比虚空大，虚空更小。[故问其用几虚空]，多少个虚空凑合起来，才有一点颗粒微尘的邻虚？[和合而有]？

经文，[又邻虚尘，析入空者，用几色相，合成虚空]？这个比较难懂。又，这个邻虚尘，因为接近虚空，析入空者，邻虚尘可以析入空，就表示邻虚含有虚空的质素；质素就是成分。邻虚尘如果没有虚空，你再怎么分析你也跑不出空啊！所以，在阿难的权教角度来讲的话，析色到最后入空，这个就处处矛盾了。用几色相，合成虚空？几色相，用多少的邻虚尘合成虚空？看这里，这个比较难懂，不容易了解，因为一个邻虚尘比较粗，分成几个比较细的虚空，合起来，集多少虚空变成一个颗粒微尘？这个比较容易了解；现在这个就很难，这个就搞不清楚他到底在讲什么？好，看师父给你剖析，会的话一念之间，不会的话很麻烦，晚上睡不着觉，到底是在讲什么？这个就会很麻烦。

譬如我手里这张卫生纸可以分成五十个邻虚尘，卫生纸都快撕光了你还是听不懂。好，这个叫邻虚尘，这个邻虚尘有没有含有空？有啊，只是阿难的角度来讲这邻虚尘当然含有空，才可以析入空；这个邻虚尘没有空的成分，你切一切还是没有空啊！就像蛋糕一样，蛋糕有甜，切一切哪一个小块都有甜度，对不对？一块蛋糕切成五十份，每一份蛋糕都有甜分，这样才集合一个大的蛋糕。这个邻虚尘就当成一个蛋糕，切一切以后，当然有虚空啊！佛就这样讲：用几色相，因为每一点都含有少许的虚空，那要集多少少许的虚空要集成一个大的虚空？诸位！佛陀告诉你：集虚空可以成空，集虚空可以成色吗？不可能。好！现在反过来问你，用多少的色（带有虚空的成分），色相、邻虚尘，它带有虚空的成分，带有虚空的成分，切割以后，有了虚空的质素，切割以后变成每一点都含有虚空，再把它用几色相，多少色相，每一点都含有少许的虚空，用多少色相合起来，是一个比较大的虚空？少许的蛋糕碎屑合起来就是一个大蛋糕就是这个意思。佛故意这样问，它本身就是不对的。

再解释一遍，又邻虚尘，析入空者，如果把这个邻虚尘当作一个具体来讲，可以析入空，按照阿难你以前的观念，用邻虚，用你阿难权教的观念来讲，可以把它析入跑出虚空来讲，那么，请问你用多少的邻虚，把它粉碎更小的邻虚，每一个邻虚带着一个虚空的成分，再把它凑合起来，可以变成一个大虚空？佛当然知道说，集邻虚是不可能变成虚空；集虚空不可能变成色，剖析色也绝对没有办法进入虚空，知道吧！所以，问题出在哪里？问题就出在阿难所执着有一个最小的元素，这个元素跟虚空是等量的，所以阿难认为析色可以入空，而佛陀说：色本身就是空，不可以让你剖析。

《心经》里面讲：观自在般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦顾。舍利子，色不异空，空不异色。这个是方便说，底下，色即是空，空即是色，诸位体会得出来吗？佛陀这句话什么意思？就是不二，一切色法当体即空，等同法界虚空，平等心性，没有任何的色相，叫做色即是空。所有的色跟虚空没有两样，所有的色，当体就是性空，用虚空是方便说。色即是空，所有的色相当体即空，没有任何东西可以讨论，因为虚空不可能拿刀子来切割，色法也必须用这种心态来看待。色法可以分析，方便说；虚空怎么可以集合呢？

[此如来以析入，而难合成。良以析色归空，是小乘之自教，诸法和合，是阿难之自语，今则顺彼自教，难以自语，故又曰：邻虚尘既可析入虚空者，当知色相出生虚空]，为什么？色相可以分析到最后变成虚空啊，意思就是色相分析到最后可以变出虚空来。那么，现在我请问你：用多少的种种微尘的色相，[究竟用几多色相即邻虚尘合成虚空]？邻虚含有虚空的成分，可以合成一个大的虚空？[佛明知色非合空所成，空非析色而有]，为什么？色空不二啊，《心经》里面讲色即是空，空即是色。所以，色绝对不是合空所成；空也绝对不是析色而有，所以，佛[故作斯难。阿难不能施辩何也？以顺析入]，跟着阿难以前的观念，[则非和合]，空绝对不是和合。所以，[与自语诸法和合相违；以依和合，则非析入]，如果是讲因缘，则非析入，[与自宗析色归空相背，两处负堕]，两处都不对，以依和合，则非析入，与自宗析色归空是互相违背的，两处都不对，所以就没办法讲了，[故默无辩]。

释迦牟尼佛正确的解答，[若色合时，合色非空；若空合时，合空非色；色犹可析，空云何合]？这就把正确答案告诉你，如果讲极微的邻虚尘，讲色来合，合色就绝对不是空，就算你集邻虚，接近邻虚尘，邻虚尘合成邻虚，合色就绝对不会是空，合色一定是变成色！若空合的时候，合空非色，你把无量无边的虚空合起来，大空、小空全部合起来，诸位！能够看到色法吗？若空合的时候，合空只见空，所以，合空非色，你合空怎么可能见到色法？色犹可析，你讲色法，按照我们一般的经验谈，它还是可以分析的，这一点大家都知道。色法是可以分析的，慢慢使它变小，空云和合？请问你：大空、小空不是绝对的空吗？怎么合呢？合一个小空变成大空，还是要一个大空切合很多的小空？空没有大小啊，内外都是平等，所以，色犹可析，无形无相的空怎么合？

[此结申正义。若色法和合之时，合色只能成色，决非可以成空，而空无形相，本不可合。纵许虚空和合之时，合空亦只是成空，决非可以成色，此为一定之理。由是而观，色空俱非和合而有也，明矣。色犹可析，空云何合者：然又当知，色法犹可分析，观犹可二字，析色但自析色，实非析色可以成空，空终无和合之义，何以故？无形段故，无数量故，云何可说和合耶]？虚空没有东西你怎么合呢？[佛意以空不可合，则邻虚非和合而有]，那么我们就知道，邻虚尘、邻虚当体即空，绝对不是和合而有，为什么？从空不可能跑出邻虚，所以，邻虚绝对不是和合而有。诸位！缘起法的色法的基本盘就没有，这里是重大的观念。

[邻虚既非和合而有]，邻虚非和合而有，[则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶]？这个用有跟无来问，更进一步。譬如我手中的一小块卫生纸是邻虚尘，一小小块的卫生纸，你才能体会邻虚的意思。这个是关键，请问：邻虚有还是无，是有还是空？如果说有，在唯识学里面叫方分，请问邻虚尘有方分否？请问邻虚有没有体积，有长、宽、高吗？有，那就不叫邻虚，有就是还可以分啊，如果你讲有，还是可以分啊！怎么叫做邻虚呢？继续分继续分，继续分的那个微小，有还是没有？有，还是不能讲空，只要可以分析的东西，不能说到时候是空，只要能分析的东西，不能讲空。有，就是可以分析，不能讲空。再分析，一个颗粒微尘分成七等分，就是七分之一邻虚尘，可以分吗？七分之一邻虚尘再可以分七分，四十九分之一邻虚尘，有还是没有？有啊！就是分成五百分之一邻虚、五万分之一邻虚，有还是没有？有啊！那为什么你一直分析，只是稍微小一点而已啊，如何分可以变成空？这个就是说，集微小的东西，仍然当体即空，它只是本性所显现出来的暂时的和合之相，所以，析色是不能归空的，因为析色如果是有，就不能归空。那么，析色归空不对，就是色当体即空就对！

当体即空要体悟什么？体悟无自性。所以，色是缘起无自性，意思就是颗粒微尘的空性跟无量三千大千世界的空性是一致的，完全是本体所显露出来的大小相、一合相、暂时相而已，在心性里面所显现的相，有大小、增减、来去、生灭、春夏秋冬、败坏、生老病死；在如来藏性里面这些相统统不可得，缘起如幻的道理就是这个道理，所以，当体即空应当理解。如果你析色可以归空，就变成有能、有所，能、所就会不断，分析的东西就是意识心，意识心的东西就是有能所。所以，用这样能所的心，永远没有办法契入佛的究竟义，一定会卡在某一种观念里面，卡在某一种观念里面就不是绝对性，就没有办法超越这个生死的边缘，因此，不能用意识心学佛，应该用超越一切表相当体即空，当体即空就是绝对，绝对就是佛性，没有东西可以讨论、分析，因为本性就是空，要如是来体悟，转化那个意识形态，变成本性的本来的空，好好的体悟。

底下，邻虚非和合而有，则世间种种诸法，执为因缘和合者，岂实义耶？你讲因缘和合，一定有它最小的元素，连这个基本的最小的元素都不是，都是体空，所以没有真正的合。[此中但以空不可合，则诸法和合而有之执，破尽无余矣]。好！今天就讲到这个地方。对初学佛法的人有一点困难，不过没有关系，佛教讲熏习，佛的心不是那么容易体悟的。

回向（略）（未完）