金刚经浅释18：你能修一切善法，就自然能得到这无上正等正觉

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

金刚经浅释 20 第廿~ 廿四品

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南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无祇园会上佛菩萨（三称）

宣化上人主讲

B20. 离色离相分第二十

须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说诸相具足。即非具足。是名诸相具足。

须菩提，在你的意思里怎么样啊？“佛可以具足色身见不”：这个佛，可以用这个具足色身。怎么叫具足呢？具足，就是圆满的意思。这个身圆满，圆满报身，也就是这个色身。这个色身，如来的色身非常圆满，所以说，“可以具足色身见不。”“不也。世尊”：须菩提就说，不可以的。为甚么呢？“世尊。如来不应以具足色身见”，这如来，不应以有相来推测如来这个色身是如何如何。为甚么呢？因为报身，这色身也就是报身，报身和这个化身，这不是如来真正的法身，所以不应该以这个具足圆满的色身，就来见佛。“何以故”呢？“如来说具足色身”：如来所说这个具足色身，是用一个假名而已，“即非具足色身。”要以这个俗谛来讲，就有具足色身；要依照真谛理来论，那么“即非具足色身”，就没有这个色身，“是名具足色身。”这个祗不过依照中道来讲，是一个假名而已，叫一个具足色身。

 “须菩提。于意云何”：须菩提！在你的意思怎么样啊？“如来可以具足诸相见不”：这如来，可以具足这个三十二相来见如来吗？以这个诸相，这个色身是相之总，而这个诸相呢，是相之别，这是别相。别相里边有三十二相、八十种好。那么现在，佛又问须菩提，如来可以具足诸相见，不可以具足诸相见哪？“不也。世尊”：须菩提说，不可以的。为甚么呢？“如来不应以具足诸相见”：如来，不应该以具足，以圆满这个三十二相，来见如来的。“何以故”呢？甚么原因呢？“如来说诸相具足”：如来说这个具足三十二相，这是按照俗谛来讲；要按照真谛讲，“即非具足诸相”，“是名诸相具足。”：这不过也就是，依照这个圆谛来讲，这是“是名诸相具足而已”。弟子：“俗谛”的俗就是续的续，是吗？ 上人：不！

B21. 非说所说分第二十一

须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言。如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。

“须菩提。汝勿谓如来作是念”：你，须菩提！你不要这样说，说，“如来作是念”：你作这么一种的想法。作这样一种想法，“我当有所说法”：你说，佛有所说法。“莫作是念”：“莫作是念”哪，是诫止之辞，就说，你不要这样想，你不要这样想。“何以故”呢？甚么原因你不要这样想呢？“若人言”：假设要有人说，“如来有所说法”：说，如来呀，有所说法，他说过法。“即为谤佛”：这个人，他就不明白佛法，他就是谤佛。那么说，佛说法四十九年，所有的经典都存在，为甚么说没说法呢？佛，有一次，文殊师利菩萨请佛再转法轮，佛对文殊师利菩萨就说，说我呀，四十九年，我没说著一字，我一个字也没有讲过，你怎么请我再转法轮？莫非说我以前已经转过法轮了吗？这是说啊，说而未说。

再这个须菩提，有一次坐到一个洞里边修行。这个天人就来给散花。须菩提就问，说：你为甚么，谁来散花啊？这个散花的人，说是帝释天来散花。须菩提就问他，你为甚么来到这儿散花呢？这个天帝释就说了，说，因为尊者善说般若，所以我来供养。须菩提说，我从来就没有说过一个字，你怎么说我说般若呢？这个天帝释说，尊者无说，我亦无闻；我也没有听，无说无闻才是真般若。你想一想，无说无闻，这是真般若。这个般若你听见了没有啊？没有听见。没有听见，这是真般若。那么现在这一段文也就是这样子。说是，如来，你要说，如来有所说法，这就是谤佛。你离开经典一个字就是魔说；你要是照著经典来说，那就是谤佛。你说怎么办？你离开经典一个字，那就是魔王说的；你要是依照经典的一个字来讲，那就是谤佛，佛没有说法。

佛没有说法；为甚么这样讲？这是，因为佛是无我相，无人相，无众生相，连一切相都没有；也没有一个色相，也没有一个总相。具足诸相，也没有诸相。这一切相都没有了，你要再说佛有所说法，那岂不是谤佛吗？！那就是，所以谤佛。佛呀，说一切法，扫一切法。说了，扫，就像扫地似的，把这个法又扫了。随说随扫，随说随泯，随说，随就把它清理了；没有了，一点葛藤也不留。甚么叫葛藤呢？葛藤就是麻烦的事情，就是这些个啰啰嗦嗦不清楚的事情。所以，没有这些个不清楚的事情。“即为谤佛。”

 “不能解我所说故”：为甚么说他是谤佛呢？因为，他不了解我所说的法都是空的，我所说的法都没有实体的。“须菩提。说法者无法可说”：这个说法，因为众生有分别，所以说出这一些个法；你要没有分别了，就无法可说。没有法可以说的“是名说法。”那么没有法可说，这才是真正的说法。

 “尔时慧命须菩提”：“尔时”就当尔之时；“慧命”，这是长老的别名。“慧”就是智慧；“命”，就是寿命。言其它智慧也高，寿命也长，所以也就是一个长老的别名，就长老须菩提。“白佛言”：对佛又说了。“世尊。颇有众生”：说，可曾有这个众生，“于未来世”：于将来世的时候，“闻说是法”：听见这样一部《金刚经》这个法，“生信心不”：他生不生信心呢？“佛言。须菩提。彼非众生”：说，他并不是个众生，他是已经发菩萨心的。“彼非众生”，是发菩萨心的众生；“非不众生”：虽然发菩萨心，但是他修行，还没有圆满呢！因为，没有圆满，所以就“非不众生。”暂时，并不是众生而还仍然，是个众生。“何以故”？“须菩提。众生众生者”：众生之所以为众生的原因，“如来说非众生”：如来说，暂时间他是发菩萨心的众生，而不是一般的众生、凡夫的众生。“是名众生”：所以现在，也就是假名，给他取个名叫众生。

这个“尔时慧命须菩提白佛言。世尊。颇有众生。于未来世闻说是法。生信心不。佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。”这六十二个字，是在以前的翻译本上没有，这是以后，人添上去的。为甚么呢？因为，以前有一个法师，这个法师他暴病而卒，就得一个急病就死了。死了，就到阎罗王那儿，阎罗王就问他，说，你在生的时候，做甚么事情的？他一想，他说我在生的时候，我就念《金刚经》。阎罗王说，那好了，你念《金刚经》，那最好了。你请坐啦！于是乎就请他坐著。坐著干甚么呢？叫他念一部《金刚经》给阎罗王听听。

这个一念《金刚经》，念完了，阎罗王说，哦！你念那《金刚经》，其中少了六十二个字。这六十二个字在豪洲那个钟离寺，钟离寺那个石碑上头刻著。你到那地方去找去。找出来的时候，你告诉世间上的人，劝世间人多念《金刚经》。这个《金刚经》，你念得，因为你念得很有功，本来你现在应该死，那么现在再给你十年寿。你再回到世间上去，劝化一切的人，多念《金刚经》。那么于是乎呢，他又活了。就奏明皇帝，派这一个使臣到钟离寺那个地方去；一找，果然在那个墙上的石碑上刻著这个《金刚经》。那么《金刚经》上有多这六十二个字。这是以前的翻译本有的没有的。那么以后，流通这个《金刚经》本，就都有这六十二个字。

B22. 无法可得分第二十二

须菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶。佛言。如是如是。须菩提。我于阿耨多罗三藐三菩提。乃至无有少法可得。是名阿耨多罗三藐三菩提。

讲完了前边这个“非众生。非不众生。是名众生”，那么须菩提，就对著佛又讲了。“须菩提白佛言”：对佛说了，说，“世尊。佛得阿耨多罗三藐三菩提。为无所得耶”：说，佛所得的无上正等正觉这个法门，“为无所得耶”，可是无所得吗？“佛言”：佛听须菩提这么样问，佛说，“如是如是”：说，是这样子，是这样子。我于这个阿耨多罗三藐三菩提，是无所得。“须菩提”：释迦牟尼佛又叫一声须菩提。“我于阿耨多罗三藐三菩提”：说，我于无上正等正觉这个佛的果法，这个名号，“乃至无有少法可得”：乃至于“无有少法”，最少的那么多的法，“可得。”那么最少那个法也无所得，“是名阿耨多罗三藐三菩提。”这祗不过起一个名字，起一个假名而已，叫它阿耨多罗三藐三菩提，并没有一个实体存在。说，哦！这个是阿耨多罗三藐三菩提；没有的。所以，因为没有这个少法可得，所以，这个祗不过取阿耨多罗三藐三菩提这么个名。

那么为甚么没有少法可得？以前我讲这个道理，也曾经讲过，那么想要知道有所得没有所得，你先要知道，有所失是没有所失。如果我们这个阿耨多罗三藐三菩提已经失掉了，那我们现在又把它找回来了，这是，有所得了。我们根本就没有把它失掉去，这个阿耨多罗三藐三菩提是我们本性里边哪，固有的。所谓衣里的明珠，不假外求；不要向外去找去，祗是在你衣的里边。你这衣里明珠，你把你衣服揭开，就见著了。那么这阿耨多罗三藐三菩提，这是无上正等正觉，也就是圆满佛果的一个别名。那么你这个佛果，并不是从外得来的。你这个阿耨多罗三藐三菩提这个名称，也不是从外得来的，都是你自己固有的。说，本有的家珍，本来就有你家里的珍宝，所以这不是从外得来的。你要认为从外得来的，那就是向外驰求了。到外边去找，找你自己家里的财宝，那是找不著的。

B23. 净心行善分第二十三

复次。须菩提。是法平等。无有高下。是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我无人无众生无寿者修一切善法。即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。所言善法者。如来说即非善法。是名善法。

那么再把它详细说一次，所以就叫“复次。”“须菩提”：那么释迦牟尼佛叫须菩提，说，“是法平等”，说，这一个法是平等平等的。“无有高下”：也没有比它再高的，也没有比它再低的；它是平等平等的，所以，那么“是名阿耨多罗三藐三菩提”：这给它起个名字，叫甚么名字呢？就叫无上正等正觉。“以无我”：那么这种法要无我相，用这个无我相，无人相，也无众生相，无寿者相；我执、法执、空执都没有。“修一切善法”：要修这所有的一切善法，而不行这一切的恶法。所谓， 愿断一切恶。愿修一切善。誓度一切众生。这就是善法。你一切恶断了，一切恶就不生；一切善修，一切善根就增长。那么这修一切善法，“即得阿耨多罗三藐三菩提”：你能修一切善法，就自然能得到这无上正等正觉。“须菩提。所言善法者”：所说，是这个善法的这个善法，“如来说即非善法”：这个，按照如来来讲，“即非善法”，没有一个善法可得。“是名善法”：这，祗给它起这么一个假名而已，叫一个善法。那么在这个善法上，你也不要执著；你要著到一个善法上，仍然有了法执了。所以连一个善法也不要执著。一切看得都是如幻如化，如梦幻泡影，不要认真的。

B24. 福德无比分第二十四

须菩提。若三千大千世界中。所有诸须弥山王。如是等七宝聚。有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经。乃至四句偈等。受持读诵。为他人说。于前福德。百分不及一。百千万亿分。乃至算数譬喻所不能及。

须菩提，假设要有，这样一个人，“以（若）三千大千世界中。所有诸须弥山王”：这三千大千世界这个须弥山王是很多。“须弥山”是梵语，翻译成此方的文字，就叫妙高，妙高山。这个妙高山王，三千大千世界里边有很多妙高山王。“如是等七宝聚”：像这个妙高山王这么多的七宝聚到一起，“有人持用布施”：有人拿著这么多七宝，来作布施。“若人以此般若波罗蜜经”：假设，那么再有另外一个人，以这个般若波罗蜜，到彼岸这种的经典；以智慧到彼岸这种的经典，“乃至四句偈等”：乃至于最少，到四句偈子这么少的文字，“受持读诵”：他能心领受，身能持，再能读诵，能对著本子读，离开本子来诵。“为他人说”：而再能为其它人来讲解，来解说。“于前福德”：在这个，和以前这个七宝聚；用七宝聚这么多的须弥山王的七宝聚，来用作布施来比较。“于前福德”，两相来比较，“百分不及一。百千万亿分”：以前那个三千大千世界的妙高山王，那么多的七宝来作布施，不如有人以这个《金刚经》的四句偈，为他人说那个福德，比以前那个福德，超过百千万亿倍都不止。“乃至算数譬喻所不能及”：乃至于，用这个算数来算，用譬喻来比方，“所不能及”，也说不清楚，他那种功德的大法。

这个《金刚经》，大约再有两个礼拜，就讲完了。或者最多还可以讲三次。那么少呢，就讲两次。这个《金刚经》主要就是不著相；你不著我相，不著人相，不著众生相，不著寿者相。那么不著相。我们听过经之后，自己问问自己，我这个相，空了没空？人的相空了没空？众生相空了没空？寿者相，空了没空？如果我总觉得，我自己是很大的，人人都不如我，那我自己这个须弥山，就没有铲平了，就没有平。如果我要再有人相，对人相看得很重的，那对人这个须弥山哪，也就没有平息。那么乃至众生相的须弥山、寿者相的须弥山都没能平。这个须弥山、我相人相众生相寿者相，都等于须弥山那么大、那么高，那就没有能离相，没有能不著相。现在我们学佛法的人，都要把自己这个须弥山推倒了它，要变成“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。”如果你自己的须弥山、人这个须弥山、众生这个须弥山、寿者这个须弥山打不倒，那就不要得到这个平等，“是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提”了。所以我们学，听《金刚经》之后，一定要把这个我相，不要了它！

那有一个人，要把她的丈夫布施给人。我们现在把我们这个身体都布施给人，甚么都不要它。有古来的大德有这么一句话，说，“去年穷，还有立锥之地。”说，我去年穷啊，穷得还有一个立锥之地。甚么叫锥呢？这一个东西，有一个尖尖东西，可以钻出窟窿来。这叫锥子。“去年穷，还有立锥之地。”这个立锥之地，那个锥子尖上是很少的地方；说，我虽然穷，我还有一个地方可以立这个锥子。“今年穷，锥也无。”今年穷，穷得连这个锥子都没有了。那么锥子都没有了，当然立锥之地方也没有了。那么这就是表示甚么呢？表示把人相也没有了，我相也没有，众生相也没有，寿者相也没有了。你听经，一定要实实在在地去做去，不是听完了就没有事了。明白这个理，就要照著这个理论去实实在在躬行实践。

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