262 不分别、不执着是定，了了分明是慧

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

摘自净空法师主讲楞严经讲义下262

观世音菩萨耳根圆通章四不思议

根本智的培养，在我们今天来讲，就好像念书一样，我们的机缘已经过去了，这在佛法里头等于是小学、是初中，我们现在这个年龄都过去了。所以现在唯一的办法就是要补习，一方面你在此地修学这个，在这边听讲大乘法，一方面你还要去恶补，去补你那根本智。根本智怎么补法？给诸位说，根本智就是修定，定是根本智的体，照就是根本智的用，那你不修定怎么行？什么叫定？定就是不动心。佛门里面常讲「八风吹不动」，给诸位说，八风吹不动那是小定，不是大定，那是入门，还未登堂入室。而我们今天小小的风一吹，就大大的动起来，那有什么用处？

六根在境界上，眼睛看得清清楚楚，这是照；耳朵听得清清楚楚，这也是觉照。可是不能有分别，更不能有执着，一有分别、一有执着，定没有了，慧也没有了。了了分明，没有分别、没有执着，定慧具足。不分别、不执着是定，了了分明是慧，你要能够常常保持这个境界，这就是定慧等学，你要能保持得住，永远不能叫它失掉。这是我们常讲的，这是一个修行人的自受用。他受用，别人来请教你问题，来问你，随问随答，这是从你定慧里面变现出心心所为他受用。我这个话讲过很多遍，变现出的心心所可不是自受用，自受用那就坏了，是他受用，自受用永远是清净，这个是自受用。他受用，就像《华严经》里面我们读的，此地观世音菩萨所说的，随众生心，应所知量，以无量的善巧方便应机说法，那是他受用。自己永远住在一真法界，这个才叫做妙妙，耳妙妙闻，眼妙妙见，舌是妙妙尝，鼻是妙妙嗅，无有一法不妙。你看《法华经》称为《妙法莲华经》，我们讲经题的时候也给诸位说过，无有一法不妙，这个妙字很难讲。

我们再看底下这一句，『心精遗闻』，这个「闻」就是能闻与所闻。诸位要晓得，能所是相对的，相对就不是真实的。相对从哪里出来的？从分别执着出来的。「遗」是什么？遗是把它摆脱了、放下了、舍弃了，就是能闻所闻都没有了。这是功夫，这也是境界。初学的时候能所一定是存在的，譬如我们开始修，我们学反闻闻自性，学舍识用根，像我刚才跟诸位所讲的，二六时中六根在境界上去训练。这个时候训练怎么样？是有能有所，能见能闻的是六根根性，所见所闻的是六尘境界，有能、有所，有根、有尘，都是对立的。遗，离开了，解脱了，放下了，是不是能闻的根没有了，所闻的境界也没有了？不是的。到底什么没有了？心所没有了。

诸位要晓得，我从唯识里面给诸位讲，能闻的是心所里面的见分，能见、能闻、能尝、能觉、能知的全是见分，所见、所闻、所嗅、所尝的是心所里面的相分，把这个离开了。这个一离开怎么样？光有八识，与八识相应的心所没有了，不是根没有了，不是外头境界没有了，是说这个没有了。更进一步的，功夫再提升一级的，把八个识的见相两分也没有了，这个功夫就高了。所以这是要相当时间来训练。你要问究竟要多长的时间？因人而异，每个人不一样，根利的人时间短，根钝的人时间就长。什么叫根利、根钝？简单的说，分别执着轻的人，烦恼轻，他的时间就短，分别执着重的人，就是烦恼重，他的时间就长，所以这是每个人都不一样。由此可知，你要想真正地修行，断烦恼是第一桩要紧的大事，不断烦恼怎么行？！

可是你要想断烦恼你得要记住，特别是在寺院里头，要做清众，这才好修行。清众就是修行人，执事是护法的，这个诸位要晓得，执事是护法的。所以在从前寺院丛林，那是修行的道场，做清众的人他什么事情不闻不问，寺庙来的客人他理也不理，看都不看一眼，他心清净。所以有些人：「这个庙里和尚架子好大，都不理人的。」他不是，他有专门接待的，有知客、照客师，他们负责任接待，有当家、住持和尚，他们接待的，清众不接待。执事是修福的，是护法的，就是护持这些清众，让他们好好的修行。人家那个道场大，一个道场住几千人，少的也有几百人，所以你看丛林执事一百多个。现在都是小庙，小庙怎么办？清众要兼执事，这个麻烦大了，都变成了修福，没有法子修慧了。这是我们今天要晓得自己的苦难，我们自己没有福报，没有生在那个有福报的时候。虽然出家了，还是样样都放不下，谈什么修行？我学佛出家之后，一直就是有一个愿望，但是这个愿望一直到今天都没办法实现，没人发心护持。我们有一个道场，出家人统统做清众，一切执事都由在家人来做，一个寺院里，住持、当家，所有的执事统统一律在家人，出家人什么事情都不做，那就会有成就。

但是现在出家人害怕，庙里住持、当家都是在家人做，有一天他不高兴，把我赶走，那我们不是糟糕了吗？又放不下，连组财团法人，我们出家人的人数一定要超过在家人，这个权力我们才能拿得到，这还能成就吗？这还能断烦恼吗？在家人把我们赶走，我们走就是了。我们要好好地修行，他求之不得，他会供养，好好地招待的。我们要为非作歹，不好好地修行，他把我们赶出去，那是活该。所以何必要提防，何必要操这个心？事情还没有到，就在那里分别、计较，就在那里打妄想，怕哪一天没有饭吃，哪一天被人赶跑了，你想想看，心里想这个，他不想道，他不多念几声阿弥陀佛，他不想西方极乐世界，不想阿弥陀佛哪一天快点接我去，他不想这个，这都叫颠倒！所以正信居士，真正明了佛法，要真正想修福报，应当要发心护持。在今日发心护持，那就得要担任道场里面的执事，让出家人真正在这里修戒、修定、修慧，一心一意的用功，将来担负起弘法利生的责任。这只是一个愿望，一个理想，一直到今天，都无法实现。我们道场的确是希望交给在家同修来管理，馆长一个人人手不足，所以我们住众要帮她忙。如果你们在家同修肯发心，代替他们那些职务，让这些出家人天天能够用功，能够办道，不问这些事情，外面人来的时候，我们闭着眼睛，招呼也不打一个，成就戒定慧，这是无量功德。

可是出家人自己也要晓得这个道理，心才真是清净，如果说,「这个事情不要我管了，那权力落到人家手上了。」那你糟糕了，你这个闻怎么能遗得掉？你这个能所如何能摆脱？能所摆脱，给诸位说，就得一心不乱了，在净土里面讲就是一心不乱，而且这个地方的一心是理一心不乱。在家居士这样供养是真供养，这个福报无量无边！你供养一个出家人，这个出家人真正得理一心不乱，他往生西方极乐世界，你将来决定往生。你想想看，你已经送了几个人到西方极乐世界，他们怎么不念着你？阿弥陀佛那里说人情也要把你带过去，「阿弥陀佛，我之所以能够来，承他们几位护持的，他对我恩德很大，阿弥陀佛，求你宽容，也得要把他接来。」阿弥陀佛一定答应，也得把他接去，这是必然的道理。我是阿弥陀佛我也会答应，人同此心，心同此理。所以诸位要晓得这个道理。

没有人护持很难很难，为什么？你要分心，心不在道。还是要这样下去，出家、在家两边都要吃亏。为什么？两边都不成就。如果真正明白这个道理，出家人真正能放下，在家同修能够负起护持的责任，两边得利益。释迦牟尼佛在世的时候，那些精舍道场全是在家人住持的，出家人没有家，这个家是别人的，是在家人的。出家人是在家人请来供养的，没有家，是请你到这边来弘法利生的。好比学校一样，在家人是学校的董事长、董事，董事会，是有所有权的，出家人在这里面是教员，教员是人家聘请来的，你教得好，我继续聘你，教得不好，教了一个学期，解聘了，你到别的地方去。

目前的确事实上有障碍存在，使我们没有办法如理如法地修学。如果说是在大众当中，就是说清众兼执事而能够成就，这是大善根、大福德，这不是普通人，换句话说，根本智跟后得智他是同时在修，同时在完成。这是非常手段，当然也得非常人才能成就，不是一种普通正常的手段，换句话说，也不是普通人能够做得到的。今天我们佛教修学为什么不能成就？你要把它根本的原因找出来，就好像治病一样，他的病根在哪里？他的病从什么地方来的？你找到之后就可以对症下药了。治不了别人，至少可以治自己，纵不能利他，能够得到自利。所以这些修学基本上这些大道理，我们要不能够透彻地理解，你的功夫没法子用，一般所谓说功夫用不上力。

这个「心精」就是本觉，也就是佛在此地所讲的如来藏性，在净土法门里面讲就是理一心不乱。理一心，当体是绝待的，它不是相对的。能闻所闻是相对的，离开了相对，绝对的性体现前，就是禅家所说的「迥脱根尘，灵光独耀」，此地这个心精就是灵光，这是六根的根性，在眼叫见性，在耳叫闻性，它显现出来了。这个境界在禅家叫明心见性，遗闻就是明心，心精就是见性，就是明心见性。

『见闻觉知，不能分隔，成一圆融清净宝觉』，这两句意思是说，既然你的心性完全透出来了，念佛人讲你已经证得理一心不乱，这个时候六根作用圆融了，所谓是「元依一精明，分成六和合」，因为有能所对立，所以这个六根不能互用，到这个时候能所离开了，六根互用了。这在我们一般人讲就有神通了，不但眼可以见，耳朵也可以见，不但耳可以听，鼻子也可以听，六根互用。为什么？因为六根之体是一个，是一体不是二体。这个就是本经里面所说的「一根既返源，六根成解脱」，就是这个意思。所以诸位从这个地方也就理解，你自己念佛功夫到一心不乱了，你要是真正到了证得理一心不乱了，六根互用。六根互用了不起，你后面有人来你也看得清楚。眼睛长在前面没长在后面，为什么？头是身根，眼能见，身也能见，全身都能见，就有这个能力，你才真正是理一心不乱。你要没有到这个境界的时候，你说你理一心不乱，那是假的，那不是真的，那是属于增上慢，不是你自己真正的境界。到你六根互用的时候，这是理一心不乱，这个时候是明心见性，这个时候就是《楞严经》里面讲的「一根返源，六根解脱」，再不拘于本根了。

譬如我们平常这个眼见，见是属于眼根，本根是眼；闻，本根是耳。到这个境界之后就不必了，六根可以互用，每一根都有见闻觉知嗅尝的作用，根根都有这个作用，所以才叫做「见闻觉知，不能分隔」，到这个境界，这个境界也就是《华严经》里面所说的一真法界。你看迷的时候，六根，起六种不同的作用，悟的时候这六个成为一根，起一个作用，六根统统起一个作用。一才是真的，六是虚妄的，不是真的。《起信论》里面讲的本觉，本妙之体，到这个时候现出来的相是圆融交彻的互用，这才叫做圆融，「成一圆融」，无障无碍。《华严经》里面讲的，这是清凉大师讲《华严经》所说的，讲四种无碍，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。

一真法界就是无障碍的法界。我们看《四十华严》，就是「普贤行愿品」的品题，《四十经》里头这个题目是具足的，「入不思议解脱境界」，这个解脱境界就是无障碍的境界。有障碍那就不能叫解脱了，无障碍这才叫清净，清净就是无碍，有障碍就不清净了。那个「宝觉」，宝在此地是个形容词，是比喻，好像世间的珍宝，它有价值，它有作用。在此地比喻成一圆融这个觉性，它的作用广大无边，我们赞佛讲万德万能，无所不知，无所不能，才称之为宝觉。在如来果地上是圆满的，在见了性的菩萨上是分证的，像《华严经》里面所说的四十一位法身大士，他们都有。那个地位愈高的是愈接近圆满，地位愈低的他的能力就愈小。能力虽然小，诸位要知道，都不是凡夫、小乘、权教菩萨所能够比的，统统比不上。因为人家的确是离开了能所，这是六根解脱，权教、小乘都没有到这个境界。

这一段里面所讲的，实际上这段文很长，我们今天才讲这个几句。这几句的境界，如果从《仁王经》上来讲，这是寂灭忍的境界。寂灭忍在《仁王经》里面有上、中、下三品，下品是法云地的菩萨，就是十地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是如来果地。所以这个境界是寂灭现前，生灭寂灭的境界，所以才有这样殊胜的大用随缘，自在成就。菩萨向下则说了，说他这个功德，这就是我们常讲的万德万能。『故』，「故」就是因为前面这个缘故，所以在前面特别着重在初获这个初字，也就是说明他用功的方法。《楞严经》我们讲过很多次，「观音菩萨圆通章」讲的次数特别多，由过去到现在，我们是愈讲愈细，愈讲愈精，你们诸位找到从前的录音带拿来对对看你就晓得了。现在我们是自己道场，不受时间限制，所以我们有的是时间，我们可以细说。这样细讲，这种机缘非常难得，希望大家要能够把握，要能够珍惜。讲得愈细我们愈容易明了，对初学的人是愈有利益。

『我』是观世音菩萨自称，能够现『众多』，这个「众多」是无量无边，『妙容』就是随类化身，前面讲的三十二应身，这一句说的化身，无量无边的化身。『能说』，这是讲说法，『无边秘密神咒』，诸位一听说神咒，不要就以为是咒语，所有的经都叫做神咒。「神」所谓是神奇，「无边」这是多，「秘密」这是讲深密，是凡夫、外道、权教、小乘都不知道的，像佛讲一真法界、讲一心不乱、讲三细六粗，都是权小、二乘所不晓得的，这都称之为秘密神咒。这就是说明菩萨不可思议的圆融清净，所以才能够在十法界无量无边剎土与一切众生感应道交，应化无方。这一句是总说，底下就分别来讲。

净空法师楞严经讲解mp3音源下载网址： http://pan.baidu.com/s/1eSrMFSI  （注：复制网址打开后选择下载，并需要用到百度网盘）