如果一昧地多闻不修定没有用处，自己保自己都保不了
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
楞严经里，在自恣法会之前，讲阿难先受别请，他有另外一个因缘，别人单独请他，请他出去了，大概这个斋主距离精舍相当远，应供的时间到了，他没有赶得上参与到舍卫大城去应供这一个队伍。楞严经示现的这一次法会的因缘，是以阿难堕落在淫室里面为发起因缘，示现之事只是引发大教而已。我们都知道阿难尊者是多闻第一。这部经就是指出，一昧地多闻，而不勤修定功，在一切境界里头还是做不了主宰，不能够超生死、出轮回。这是楞严会的大主意！所以，以多闻第一的阿难故意的示现堕落来发起这一部经，实际上呢，就是劝勉一切多闻的人不可以疏忽大定！
这一点尤其是在末法时期，如果我们要从五个时期来看的话，就是“五种坚固”来看的话。佛灭度第一个五百年，是解脱坚固！第二个五百年呢，这是禅定！第三个五百年是多闻。换句话说，从第三个五百年就是楞严经当机者。解脱是证果，禅定虽然不能证果，但是也能够得到相似的果报，多闻就不行了！多闻以后塔寺坚固、塔庙坚固，那是着重修福了，人天有漏的福报！可是五五百年之后人就很可怜了，进入斗争坚固。斗争是什么样的下场，我们应当要晓得。所以从佛的这五种坚固，我们自己实实在在要觉悟：别人争，我们不能争；别人堕落，我们为什么要跟着人家堕落呢？我们要想取得成就，一定要修定，要修慧。定慧等运，这才是楞严大定！所以在楞严会上，不但是勉励阿难，实际上就是勉励多闻坚固以后的四众弟子们。
佛法，法门虽然是无量无边，诸位要知道，每一个法门都是修的禅定。既然都是修禅定，为什么要那么多法门啊？修禅定的方法不一样，手段不相同，目的没有两个。我们念佛修的一心不乱，一心不乱就是禅定！所以我们要懂这个意思，这才体会到释迦牟尼佛跟阿难尊者的苦心，用这种善巧方便来暗示我们，来发起这一次的法会。如果不修定，一昧地多闻，没有用处，自己保自己都保不了，还能够救度一切众生吗？！还能够利益别人吗？！我们说得更明白一点，世间稍微聪明一点的人，都喜欢博学多闻——这是娑婆世界众生的根性如是。因此心不能专，志不能一。虽然费了许多的时间，吃尽了苦头，说老实话，还是不得其门而入！这个亏就吃大了。
古德常讲唯上智与下愚不移。那个善知识最喜欢教的是哪两种人呢？一种上智，一种下愚，这两种人一定有成就！为什么呢？因为他能够专，能够一！上智是绝顶聪明的人，就是一闻千悟。他晓得真妄，他能够辨别利害，他一听就懂，所以他能专，他能一；下愚之人，他什么都不懂，但是他很听话，他没有怀疑，你叫他东，他绝不往西走，这种人也好教！现在所谓说是，他头脑很简单，叫他怎么动他就怎么动。那么老师可以给他指一条路，叫他自己走去，他一定会走到。
最难办的就是当中，半吊子！高不成低不就！可是这样的人占绝对大多数！那个《地藏经》里面讲，阎浮提众生，刚强难化，指什么？就是指这当中这一段！上智与下愚都好化，很容易教。下愚之人，他虽然很笨，他能够专心，能够一心。给你们说，他要是即专又一，他要用十年功夫，那个当中自以为聪明的人，就决定比不上他，要跟他相差很大很大一段距离。所以我们往往看到下愚之人有大成就，这就他遇到善知识，他遇到好的老师，他能够守住一条路走到底！容易成就定功，容易开悟！
阿难尊者在世尊这个弟子当中，他所代表的就是当中的人物，也就是代表一种高不成低不就的人物，自以为聪明，自以为了不起的。不但他博学多闻，他很了不起，还是个关系门户，他是佛的小弟呢。所以在这个法会里借他这个身份，他这样的弟子，来给我们做一个榜样。那么换一句话说，我们能不能学阿难呢？不能！说不能，是不能学示现的这个阿难。阿难的根本也是大菩萨，权巧示现，帮助释迦牟尼佛弘法！所以这个地方为示堕，不是真正堕落，是装演出这个样子，给我们看的。这是阿难尊者大慈大悲，救度末世一切罪苦众生！佛用言教，阿难陀用身教，做出一个样子给我们看。身教跟言教都有逆顺两方面，顺的叫我们学习，逆的叫我们要引以为戒，所以它有诫劝的意思在里面。
由此可知，闻法不能够真正地依教修行，不如不闻。如果说一切经典读得很熟很熟，不晓得依文字起观照，听闻再多他还是要堕落，还是不能自救！所以佛在大经中说：于法不修行，自己不能救。
既然这样说法，真正修行人不必研究经论了？那也错了，那就是俗话所谓说的因噎废食了。如果说是读诵经论不重要，释迦牟尼佛为什么示现讲经四十九年？在大经里面，告诉我们修净业正因，第三条特别指示我们，读诵大乘，可见读诵是不可废的，但是要晓得，一定要能够依教起修，这才是重要的。换句话说，我们世间常讲是学以致用。
我们要博学，学了怎么样？要在生活上能够用得上。如果我们什么都学，学了在于生活上完全用不上，那么那种学问学了就没有用处，浪费我们的时间，浪费了精力。凡是所学的都要有用处，佛法最讲求这一层，绝不学没有用的学问！绝不修无益的苦行！从这方面来看，如果说佛教是消极的，那是大误会。为什么呢？佛教最讲现实啊。无论在行门、在解门上，它要讲求这个意义，要讲求价值，还得要讲求享受，正受啊！可见得，它绝不消极！------摘自净空法师主讲楞严经讲义