华严经淺释123 : 我們修道人，不要有自我宣傳的思想

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

宣化上人主讲

南无本师释迦牟尼佛（三称）

南无华严会上佛菩萨（三称）

知众生心无生想        了达諸法无法想

雖普分別无分別        億那由剎皆往詣

发菩提心的菩薩，知道众生的心，但无众生的妄想。因为菩薩是離相，菩薩是深入经藏，所以智慧如海。能了达諸法实相的道理，但沒有法執，他沒有众生想，沒有我想，也沒有法想。雖然普入一切世界，教化一切众生，但是沒有这种分別。若有一億那由他那样多的佛刹，菩薩都前往去親近諸佛、禮拜諸佛、供养諸佛。

无量諸佛妙法藏         隨順观察悉能入

众生根行靡不知         到如是处如世尊

在无量諸佛的妙法藏，菩薩悉能隨順观察，而深入如來法性里。众生所有的根性和所有的行为，他沒有不知道的。菩薩能生在法王家，得到无上尊貴的地位。

清淨大愿恒相应         乐供如來不退轉

人天見者无厭足         常为諸佛所護念

菩薩所发清淨大愿大行，恒常相应。也就是修行自己所发的愿，乐修供养法門。供养十方三世一切佛，永遠不退供养的心。人間的人和天上的人，見到这位发菩提心的菩薩，常生欢喜心，而无厭倦和知足的心，所以常为十方諸佛所護念。

其心清淨无所依         雖观深法而不取

如是思惟无量劫         於三世中无所著

菩薩的心中，常是清淨，沒有半點染汚的思想。雖然能观察甚深微妙法，但是不取著，明白一切法，而不執著一切法，这样思惟一切法的深義，经过无量劫那样長的時間。对於过去諸佛所說的法、現在諸佛所說的法、未來諸佛所說的法，皆无所執著。

其心堅固難制沮         趣佛菩提无障礙

志求妙道除蒙惑         周行法界不告勞

发菩提心的菩薩，其心非常堅固，猶如金剛，无法可以破壞。他趣向諸佛菩提大道，无有障礙。立志追求微妙的道果，除去种种愚暗蒙惑。周行法界，到所有的世界去教化众生，任勞任怨，絕对不厭辛苦。

知語言法皆寂滅         但入眞如絕異解

諸佛境界悉順观         达於三世心无礙

菩薩知道語言法都是寂滅的，他但入眞如的理体，離絕不正確的知見，所有十方諸佛境界，他都隨順而观察，通达三世諸佛无著法，心中沒有一切罣礙。

菩薩始发广大心       即能徧往十方剎

法門无量不可說      智光普照皆明瞭

初发菩提心的菩薩，一開始就发广大心。菩薩的化身，即刻就能徧往十方佛刹去供养諸佛。法門雖然有不可說不可說那样多，可是菩薩大智慧的光明，能普照一切諸法实相，悉皆明瞭。

大悲广度最无比       慈心普徧等虛空

而於众生不分別       如是清淨遊於世

菩薩有大悲心的思想。悲能拔除一切众生的苦，又能广度一切众生出三界，这种大悲心是最高上，沒有可比的。慈能賜給一切众生的乐，用慈心來普徧救護一切众生，等於虛空。对於众生一律平等，而沒有分別心。不论众生有善根或无善根，皆一視同仁，普徧教化。菩薩以这样的清淨无为，遊化一切世界。

十方众生悉慰安        一切所作皆眞实

恒以淨心不異語        常为諸佛共加護

十方的众生，都得到安慰，沒有一切的困難，沒有一切的障礙。一切所作都是眞实，沒有虛妄。菩薩的心，常常清淨，不說兩样的話，所以常为十方諸佛共同來加被和保護。

在方等经上，有这样一段经文：释迦牟尼佛对雷音菩薩說法华以前的因緣之后，佛又說：「在往昔有位佛，名号栴檀华佛，这位佛入涅槃很久了。在那時候，我和你是一样，都是菩薩。當時又有一位菩薩，名号上首菩薩，他化为乞士（比丘），到城中托缽乞食，另外又有一位比丘，名叫恒伽比丘。他問乞士：『請問你從何处來？』乞士答：『我是從眞实中來的。』恒伽比丘又問：『何謂眞实？』乞士答：『寂滅相故，名为眞实。』恒伽比丘又問：『寂滅相中，有所求？无所求？』乞士答：『无所求。』恒伽比丘又問：『无所求者，为什么要求？』乞士答：『无所求中，我所以要求之。』恒伽比丘又問：『既无所求中，何必又要求呢？』乞士答：『有所求者，一切皆空。得者也空，著者也空，实者也空，求者也空，語者也空，問者也空。寂滅涅槃，一切虛空、一切世界，亦復皆空。我为这样次第空法，而求眞实。』恒伽比丘又問：『菩薩于何处求？』乞士答：『於六波罗蜜中求。』恒伽比丘聽完乞士答覆之后，生大欢喜心，乃自賣其身，把得到的錢來供养乞士（上首菩薩的化身）。」可見古時的人，为法忘軀，聞法賣身，发广大心，來供养三宝。这种精神，应該效法！

过去所有皆憶念      未來一切悉分別

十方世界普入中      为度众生令出離

过去諸佛，常常憶念初发心的菩薩。未來諸佛，也常分別來加護初发心的菩薩。能普徧入十方一切世界中，为广度众生出離苦海，得到快乐。

菩薩具足妙智光        善了因緣无有疑

一切迷惑皆除断        如是而遊於法界

初发心的菩薩，具足微妙智慧的光明，善於明瞭一切因緣果报，对於因果报应沒有懷疑。因为見到什么事，就能瞭解什么事，所以把一切迷惑皆除断了。菩薩有这样的大智慧，而能遊化於法界。

魔王宮殿悉摧破        众生翳膜咸除滅

離諸分別心不动        善了如來之境界

能令魔王的宮殿完全摧破。众生的无明，好像眼翳膜一样，所以看物不清楚。要把它除滅，才能恢復光明。菩薩教化众生，沒有分別心。因为離開執著，所以其心不动。他善於明瞭一切如來所得的境界。

三世疑網悉已除        於如來所起淨信

以信得成不动智        智清淨故解眞实

三世的疑惑網，完全已消除了。在佛的道場中，生起清淨的信心，以清淨信心得到成就不动的智慧。因为有了清淨不动的智慧，所以才瞭解眞实的道理。

为令众生得出離        尽於后際普饒益

長時勤苦心无厭        乃至地獄亦安受

为令一切众生出離三界，得到快乐。尽未來際，普徧饒益一切众生，无论经过多長的時間，不管受了多少苦，其心心不厭煩，乃至到地獄受苦，心也安然接受。好像地藏王菩薩，現在还在地獄中，救脫受苦的众生。为什么要这样呢？因为地藏王所发的大愿：「地獄不空，誓不成佛。」这种精神多么偉大！

福智无量皆具足        众生根欲悉了知

及諸业行无不見        如其所乐为說法

菩薩修无量无边的福慧，所以福慧都具足。众生的根性和欲望，菩薩完全了知。众生所有的业报、所有的行为，他沒有看不見的。如有众生所欢喜的，就來为他們布施、愛語、利行、同事的法，菩薩用这四攝法來教化众生。

了知一切空无我        慈念众生恒不捨

以一大悲微妙音        普入世間而演說

菩薩能了知一切都是空的，沒有我的存在，所以沒有一切執著。他慈悲的憶念一切众生沒有捨棄一切众生。用一种大悲微妙的音声，普入一切世間，而为众生演說一切的妙法。

放大光明种种色         普照众生除黑闇

光中菩薩坐蓮华         为众闡揚清淨法

放出种种大光明，在光明中又有种种的色。这种光色普照一切众生，令其消除黑暗。在光中有菩薩坐在大宝蓮华之上，为众生開闡宣揚清淨的妙法。

於一毛端現众剎         諸大菩薩皆充滿

众会智慧各不同         悉能明瞭众生心

初发菩提心的菩薩，仰承諸佛大威神力，能在一根毫毛端上，現出十方諸佛刹土。在諸佛刹土中有諸大菩薩，而充滿法界。在諸佛的众会中，有清淨海会諸菩薩，每位菩薩的智慧，各不相同。所有的菩薩，能完全瞭解一切众生的心念，所欢喜的是什么？

十方世界不可說         一念周行无不尽

利益众生供养佛         於諸佛所問深義

十方世界，雖然有不可說那样多，可是菩薩在一念之間，都能周徧遊行所有的世界，沒有不到之处。为什么？因为他欲利益众生和供养諸佛。所謂「上求佛道，下化众生」，故到十方諸佛的处所去請問甚深妙義。

於諸如來作父想         为利众生修觉行

智慧善巧通法藏         入深智处无所著

初发心的菩薩，对於十方諸佛作为慈悲父。为利益众生，才修行一切觉行。又叫觉观，即是由觉悟來观察。智慧要是多了，就能善巧方便通达一切諸法实相，入到菩薩最深的般若門，但无所執著。觉有八种：①欲觉：就是常想要得到心中所欢喜的境界。②瞋觉：就是无明火很大，自己控制不住，到時候，情不自禁就对人发脾氣。③惱觉：就是惱害他人，干涉他人的自由，毀謗他人的名譽。④親里觉：就是常憶念親戚朋友。⑤國土觉：就是常想世界平安或不平安。⑥不死觉：不能觉悟自己会死，所以拼命積財資养。⑦族姓觉：常在族姓中分別貴賤。⑧輕侮觉：就是我慢觉。即是貢高我慢，總觉得自己比他人高明。这八种觉與道不相应，应該把它轉變过來，才能與道相应。

隨順思惟說法界         经无量劫不可尽

智雖善入无处所         无有疲厭无所著

隨順众生的思惟來說法界的道理，经过无量劫那样長的時間，也不能說穷尽。智慧雖然善巧通入法藏，可是也沒有处所。雖无处所，但也不疲厭、也不執著。为什么？因为有所得无所得，都无所執。

三世諸佛家中生         证得如來妙法身

普为群生現众色         譬如幻師无不作

菩薩在三世諸佛的家中，作为法王之子，证得如來的妙法身。普徧为一切众生現出种种色身，就好像幻術師千變万化，沒有不能變作的。

或現始修殊胜行         或現初生及出家

或現树下成菩提         或为众生示涅槃

菩薩或者現出開始修行的殊胜行門。或者現出初生於世，或者現出家修道，或者現出在菩提树下成就正等正觉的佛果，或者現出入涅槃等等八相成道的相。

菩薩所住希有法         唯佛境界非二乘

身語意想皆已除         种种隨宜悉能現

菩薩所住都是希有的法，所行所作都是佛的境界。而不是声聞、緣觉二乘的境界。菩薩的身口意三业，都是清淨，皆已断除三惡业。他用种种方便法門，隨宜說法，示現一切身。

菩薩所得諸佛法         众生思惟发狂乱

智入实際心无礙         普現如來自在力

菩薩所得一切諸佛法，众生一思想这种境界，心就发狂乱。菩薩的智慧，能入般若眞实的理体，心无罣礙，普徧示現佛的自在神力。

此於世間无與等         何況復增殊胜行

雖未具足一切智         已獲如來自在力

这种境界，在世間沒有可以比擬，何況一天比一天增加殊胜的行門。菩薩雖然未具足佛的一切智慧，可是已经獲得佛的自在神力。

已住究竟一乘道         深入微妙最上法

善知众生時非時         为利益故現神通

已经住在究竟一乘的佛道，深入微妙不可思議最上的法門，善於知道众生的心，什么時候机緣成熟可以度，什么時候机緣不成熟不可以度，完全了知。为利众生的緣故，所以示現种种神通。

分身徧滿一切剎         放淨光明除世闇

譬如龙王起大云         普雨妙雨悉充洽

菩薩能分无量的身，徧滿一切佛刹。放大智慧光明，消除世間一切黑暗。譬如龙王在虛空中興起一塊大云，普徧降落妙法雨，令所有乾苦的众生，都得到法雨的滋潤。

观察众生如幻夢         以业力故常流轉

大悲哀愍  咸救拔     为說无为淨法性

菩薩观察一切众生，如幻如夢。因为众生起惑、造业、受报，所以在六道輪廻中轉來轉去，不得解脫。菩薩有大悲心，哀愍  一切众生，所以救拔一切众生離苦得乐。为众生而說无为清淨的法性。

佛力无量此亦然         譬如虛空无有边

为令众生得解脫         億劫勤修而不倦

佛的力量是无量无边，菩薩教化众生的力量，也是无量无边。譬如虛空一样，是沒有边際的。为使令一切众生得到解脫，所以在億劫中，勤修佛法而不疲倦。

种种思惟妙功德         善修无上第一业

於諸胜行恒不捨         專念生成一切智

用种种禪定三昧來修行一切妙功德，得到禪悅为食，法喜充滿的境界。善於修行无上第一业，也就是发菩提心，行菩薩道。修一切殊胜的法門，恒常不捨離行菩薩道。專念一切众生，專化一切众生，成就一切种智。

一身示現无量身         一切世界悉周徧

其心清淨无分別         一念難思力如是

一身能示現无量身，在无量身又現出一身。这种神通用能徧滿一切世界。菩薩的心是清淨的，所以在行菩薩道的時候，或者在教化众生的時候，沒有分別心。不管众生是善或是惡，他是一律平等，不分彼此，一視同仁。而能在一念之中，周徧十方世界。所有諸佛刹土，不可思議的力量，就是这样子。

於諸世間不分別         於一切法无妄想

雖观諸法而不取         恒救众生无所度

菩薩教化众生，在一切世間上，以智光來照了一切众生的根性，而不分別众生的善惡。对於一切法，都沒有預先生出妄想：我用什么法來教化众生？雖然以智慧來观察諸法，但是不取著諸法。常常救度众生，而不執著度众生的相。我們修道人，不要有自我宣傳的思想。「喂！你們知道嗎？我在行菩薩道，我在教化众生，我在救度众生等等」。所謂「終日度生，而无所度」，要有这种的精神。在禪宗所說：「終日吃飯未吃一粒米，終日著衣未著一縷紗。」为什么要这样說呢？是为教人不要執著，不取於相。

一切世間唯是想         於中种种各差別

知想境界險且深         为現神通而救脫

由众生的妄想，而造成虛妄的世間，所以說一切世間唯是想。在世間中有种种的妄想，每一类的众生有每一类的妄想，各各不相同。菩薩知道妄想的境界是危險的，而且又深又广，所以示現神通來救脫一切众生出離三界。我們修道的目的，就是对治妄想，要把妄想修断。怎样能断妄想？例如打餓七（不吃飯），就是打死妄想。我常問你們死了沒有？不是說人死了沒有？是問妄想死了沒有？有沒有貪心？有沒有知道几天不吃飯的心？如果还有这個心？那就是妄想。这就证明貪心还沒有停止。打餓七就是治貪心的方法。你（妄想）想吃东西嗎？就不給你吃。你想喝牛奶嗎？就不給你喝。这就是和妄想來鬥爭。这是修道人一种无比的力量，來征服妄想，把它調伏了，再不能擾乱修道人的清淨心。

譬如幻師自在力         菩薩神變亦如是

身徧法界及虛空         隨众生心靡不見

神通並不是眞实的。好像幻術師一样，能自无化有，自有化无。又能忽大忽小，忽隱忽顯，有一种自在的力量，所謂「變化莫測」，也就是變化无穷。菩薩所用的神通變化，也是这样子，一身能普徧充滿希望所有法界和虛空界，隨众生的心念而示現，沒有看不見菩薩所示現的身。

能所分別二俱離         雜染清淨无所取

若縛若解智悉忘         但愿普與众生乐

沒有一個能分別，也沒有一個所分別，把能所分別都離開了。菩薩的心，沒有雜染，也沒有清淨，所以叫不垢不淨，都无所取。不執著垢，不執著淨。或者被业所系繫縛，或者得到解脫。无论是繫縛或是解脫，这兩种智慧都完全忘掉。但愿普徧利益众生，賜與众生的快乐。为什么世界有戰爭？因为大家爭奪利益。你爭我奪，就发生戰爭。愚痴的人，就受聰明人所欺騙。聰明的人不但騙人家，而且还騙自己。所謂「聰明反被聰明誤」。世間上的鬥爭或戰爭，就因为一個名或一個利。如果把名利放下，就沒有爭，也沒有奪，人类和平相处就變成清淨的世界。所以菩薩把一切利益廻向給一切众生，自己一點也不要。只要对众生有利益，能令众生生欢喜心，菩薩就滿愿了。所謂「忘人无我」。菩薩有这种思想，怎会有人來和菩薩鬥爭？就是魔王見到菩薩，也生欢喜心而不鬥爭了。人人都能学菩薩的精神，一切为人不为己，世界上就絕对沒有戰爭，永遠和平。（未完）