楞严经要义109：造了善法要把它隱藏，造了罪业一定要发露出來，发露就能滅掉罪业

楞严经要义109

楞严经要义109：

净界法师宣讲

《大佛頂如來密因修証了义諸菩薩万行首楞严经》要义。监院法师慈悲，诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛！  讲义240面

訟习

這一科我們是讲到借破戒二法為問端，而广示七趣差別。

這一段是從假观的角度來发明佛教的緣起。佛教的因緣观大小乘是不太一樣的，小乘的因緣观是從业感而安立了緣起，也就是說我們的生命是由身口意的造作所創造出來，這是所謂的「业感緣起」。业感緣起建立了一個善惡的因果，但是它不圓滿的地方就是說，业感緣起它本身的思考还是一种对立的，善惡对立、染淨对立，有我就沒有你，有生死就沒有涅槃，有涅槃就沒有生死。所以业感緣起到最后會使令一個人，修习我空观而趨向於偏空的涅槃；业感緣起当中所帶动的思考會偏重於断惡這一部份，因為他趨向偏空涅槃的時候，修习一切波罗蜜的善法，广度一切众生变成沒有意义，因為你最后的結果是偏空涅槃，所以业感緣起它是一個对立的思考。

大乘的因緣观它是建立在「現前一念心」來建立整個十法界的染淨因果。当然我們這一念心就是真妄不二的和合体，所以大乘佛法在看一切法的時候，是抱著一個比較中道的思想。我們的善念当中有惡念，惡念当中也有善念，生死当中也可以成就涅槃，涅槃当中也出現生死。這個思想能夠建立，就是它能夠從一念心而建立整個緣起，從這一念心建立緣起当中又有漸教跟頓教的差別。

《唯識学》它建立緣起是從阿賴耶識，阿賴耶識的受熏而产生种子，由這個种子而变現根身器界。從圓頓的思想，就是從一念心性，從真如緣起，真如受熏，真如它全体不变，全体隨緣。唯識的賴耶緣起跟真如緣起，最大的差別在哪裡呢？阿賴耶識的因果思想，它那個時間啊，因果不同時。阿賴耶識的观念是我們今生造业來生得果報，所以在唯識当中很少提到，你這一念心造业的時候，你当下的果報就成就，《唯識学》很少提這樣的观念，因為它建立种子。真如它沒有所謂的种子，它是全体受熏，真如是清淨本然，但是你用善惡的业力熏它，它全体循业发現。所以真如緣起的思想它的因果是当下的，它認為你在起煩惱的時候，造罪的時候，你的地獄的果報就成就了。我們從前面的经文來看，很清楚有這种观念，它因果是同時的。

所以你要掌握真如，真如的思想跟阿賴耶識是不太一樣，阿賴耶識是從种子然后变現果報，真如是不可以分割的，它沒有所謂的种子，它是全体受熏，全体不变，全体隨緣。從清淨本然而安立的循业发現，而這樣的清淨本然跟循业发現是同時存在的。這观念懂了以后，你看整個《楞严经》的因果你就很清楚，它是從真如緣起安立因果。

訟习

“訟”爭訟，意思是說，我們自己有了過失，但是我們不想把過失发露出來。那怎么辦呢？用种种的言詞來加以爭辯，目地是來覆藏自己的過失，叫爭訟。他的因果也是從当下同時來安立。

总标   

十者訟习交諠，发於藏覆，如是故有鑒見照燭。

起惑：訟习交諠，言辭上的爭辯，而且他是互相的爭辯，互相爭辯就是一种煩惱相貌。它主要引发的罪业就是「覆藏」，产生一种覆藏的罪业，把自己所做的過失隱藏起來，不想让別人知道，他也不想发露，這是他造的业。他所引发的苦果：如是故有鑒見照燭。

這個果不是來生而是当下的，在一念心当中你就會有好像鏡子的照了，又好像有蠟燭的照了一樣，就沒辦法再覆藏。這句話的意思是，為什么因果同時？我們今天造了一個殺盜淫妄的罪业，我們把這個业隱藏在內心的深处，一個黑暗的地方把它遮蓋起來，我們觉得自己掩飾得非常好。但是我們人他是有善有惡的，是善惡的和合体，所以我們夜深人靜的時候，我們心一旦寂靜下來，我們就會感到內心不安，內心当中有一個鏡子，好樣有一個蠟燭在照了那過失一樣，就使令我們弟子心不安。為什么不安呢？就是罪业被照了。我們在罪业的時候，其实我們內心当中，有一种功能會产生照了自己過失的功能，就像鏡子，就像蠟燭一樣照了，這一部份是沒辦法掩飾的。

別明  

如於日中，不能藏影。二习相陳，故有惡友业鏡火珠，披露宿业，对驗諸事。

譬喻：這种照了的功能，就好像在日正当中，什么事情都看得清清楚楚，我們身体的影子根本沒有地方可以隱藏，身影无藏身之处。

合法（來世果報）：二习相陳，“二习”指种子跟現行，二個法互相的陳述，所以我們到了陰間以后…一個人经常的覆藏，他來生的循业发現，這個“惡友”來跟他对驗；“惡友”就是過去跟他一起造业的這些同伴，就來到陰間跟你对證；“业鏡”就是它有一种善惡业力的鏡子，它能夠照見你過去所做的种种惡事；“火珠”這個珠子它能夠显現你心中种种的想法，你心中有什么樣的想法，当時是用什么樣的心態來造作的，這個火珠它就能夠显現給你看。透過惡友、业鏡跟火珠這三個法，使令這個罪人他就很清楚的如实的披露過去所造的罪业，用這樣來对驗我們過去的事情，在陰間就會有這种果報出現。

勸誡 

是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩观覆，如戴高山履於巨海。

佛陀对勸勉說：十方如來以他的智慧眼，來观察我們造了罪以后的覆藏，就好像陰賊；“陰”就是躲在暗处的賊，這個賊沒有消失掉，我們表面看，哦！這個賊不在了，其实他是在的，他隨時會出來活动，因為他躲在暗处，隨時會出來破壞我們的財宝。菩薩观察覆藏這件事情，就好像一個人頭頂著高山想要過海一樣，因為山越多，下沉的就越厲害。戒律上說：懺悔則安乐，不懺悔罪愈深。意思就是說，我們造了一個善法要把它隱藏，但是你造了罪业一定要发露出來，因為你一发露，你的罪业就能夠消滅掉。

以上十种的惡因它的情況，蕅益大師說：其实是偏重在純情跟九情一想，這种比較粗重的煩惱來說，才招感地獄的果報，是這個意思。圓瑛老法師后面有一段開示讲得非常好，圓瑛老和尚說：我們一個人，一般正常人都是有造善有造惡，我們有時候拜佛、念佛，有時候也造作一些罪业，包括前生、包括今生。這怎么辦呢？我們对已经造的罪业怎么辦？圓瑛老和尚提出一個观念說：修行人你要做一個很殊胜的法門就是「有因无緣」。你不能夠去創造一個去刺激罪业的因緣，譬如你今天你有一個田地，裡面有很多的种子，但是你不去灌溉，不去澆水，不去思惟，這個种子它也不能開花結果的。所以圓瑛老和尚說：在淨土往生的临終正念当中，你要能夠做到所謂的「有因无緣」，使令苦果不成。「惑、业、苦」我們起煩惱，造的罪业，业到苦果這個中間你要把它切断，不能让业转成果報。那這怎么辦呢？当然你要断惡念的相续。

這個思想在『大乘起信論』也提到，它說：我們正念真如的人，最主要的目的就是「破和合識，断相续心。」因為你根本沒辦法去对治种子，煩惱有种子跟現行，种子沒辦法对治的，只有持《楞严咒》。所以我們是怎么樣？是对治煩惱的現行。

我們要注意一點，煩惱的第一念是沒辦法对治的，凡夫沒辦法对治第一念。你看《菩薩戒》，第一個煩惱它不治你的罪，因為這不是你的錯，這是你的等流习氣；你是個生死凡夫，遇境逢緣肯定起煩惱。但是你煩惱第一念起來以后，你的观照力止观力量沒有現前，第二念開始治罪。《菩薩戒》是從一個比較合理的角度來治罪，它是從第二念來治罪，煩惱的相续開始治罪。它這個观念就是說：我們今天只要你能夠每一個惡念起來，第一念不能怪你，但是你第二念的時候，你馬上转念念佛，或者用空观，或者你思惟煩惱的過失，观察煩惱是生滅的，你不隨妄转，「正念真如，不隨妄转」，然后把煩惱的相续破壞掉，這樣子就能夠達到临終的正念。

我們一再的強調，临終的正念是有二种情況：一個是祖師的正念。祖師的正念是怎么樣？他完全沒有煩惱，這個我們做不到！第二种是有煩惱，但是你憶念你的真如「何期自性，本自清淨。」你能夠做到不隨妄转，我們現在是做這一件，我們求的是凡夫的正念--「不隨妄转」。祖師的正念是根本沒有煩惱，這根本做不到。這一段圓瑛老和尚的開示是說：從有因无緣当中做到苦果不成，而成就帶业往生。這观念很重要。這一段讲到十种煩惱，蕅益大師說：雖然煩惱有很多，但這十种已经完全收攝了，佛陀的智慧把它收归成十种的煩惱。

辛二、明六報

前面是讲惡因，這地方偏重在苦果。

总标六報    

云何六報？阿难！一切众生六識造业，所招惡報從六根出。

什么叫六報呢？為什么這些果報匯归成六种呢？佛陀說：我們众生在因地的時候，是根據六根接触六塵而引生六識，六塵的情識來造业，在果地上招感這個惡報，是從六根的感受來受報。意思是說，根塵識，它的因果又不太一樣。造因的時候是由“識”來引導，就是你的名言分別、你的想像，但得果報的時候是由“根”，就是“受”。你看《唯識学》它讲：想蘊是決定你的因地，你遇到事情的時候你是怎么想，你安立的是什么樣的名言分別；比方你今天看到佛像，你安立這佛像是功德相，你就造一個善业，你就會去禮拜、赞歎、供養等等。

我們因地的時候是依止“想”來造业，果報的時候是根據根的“受”，感受，就是种直觉。從《唯識》的角度來說，我們造业你有選擇權，你可以選擇造跟不造；受果報的時候，因為它是“根”，你沒有選擇權。你說：我不想受！沒辦法，受果報只有認命，但是你造因的時候，你可以選擇，你要造不造。其实我們修行，我們每一個人的生命都有受果報跟因地，修行主要是注意那個因地，因為那個“果”現前，你根本一點辦法都沒有，你沒有選擇權，那完全是一种感受。這地方是一個总标，把因跟果的造作過程說出來。第二段的別示，它有六种情況…

見報

“見報”意思是說，我們在造业的時候，当然是六根接触六塵产生六識，這地方是讲，眼根当中的眼識，“見”的功能來造业。也就是說，你造业当中，它的一個啟动的动机是從眼睛開始，你眼睛先看到這個東西，生起貪愛、生起瞋恚，然后再造业。你因地是以眼根為主，所以你得果報的時候，你的果報也是從眼根來開始受報。我們造业就像有一個開關一樣，先有個開關打開了，它那個煩惱跟罪业才會整個发动出來。也就是說，当我們因地的時候，我們习慣性是從眼睛先看到東西，然后再去造罪的，未來得果報的時候，也是從眼根開始受報。

临終見墜  

云何惡報從六根出？一者見報招引惡果，此見业交，則临終時，先見猛火滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入无間獄。

什么是地獄的惡報從六根而出呢？一者見報，它是以眼識來帶动造业，以眼識為主，以其它的諸識為助伴，這樣的情況就有「見业交」，見业報跟交业報。“見业報”是以眼根当中的眼識來得它的正式果報；“交业報”它雖然不是一個主導者，但是它当時是幫助眼根的眼識來造业，叫交业報，其餘的諸根、諸識，來受果報，它当時是助伴，所以得果報的時候也是助伴。假設我們是以眼根的眼識來造业，临命終的時候，這個罪人是先看到這個世間上生起猛火，而且這個火是充滿十方世界。

說明：你要先背下來，「眼根是屬火」。你眼根造业的時候，你第一件事情先看到火，因為眼根的屬性是屬於火，看到火以后，亡者的神識他就很想要往高处跑，想要爬高或者想要幹什么，他就會想要飄飛而上，但是他本身造业的時候依止情想，而情想是屬於下墜的，所以雖然爬还是爬不上去，最后还是墜下於煙火当中，而直接入於无間地獄。這地方是讲到我們依止眼根來造业的時候，临終的情況，他是先看到猛火而生起的。到了地獄以后是什么情況呢？

本根发相

发明二相：一者明見，則能徧見种种惡物，生无量畏。二者暗見，寂然不見，生无量恐。

它隨著煙火而墜入无間地獄以后，這個罪人他也是從眼根当中，他見到二种不同的情況：一者明見，“明見”的意思就是說，他在因地的時候造业，他是明目張膽，毫无忌諱的在众人的情況之下造业。這种情況它在得果報的時候，它就普遍見到种种的邪惡之物，比方說牛頭馬面，或者火蛇火狗，這种可怖畏的東西，現在他的前面。罪人看到這個東西以后，生起无量的畏懼，這是它明目張膽造业的情況。二者暗見，寂然不見，生无量恐。這個罪人他造业的時候他是在暗处，別人不知不觉的情況之下造业，他到地獄以后，他是什么都沒看見，整個外在环境是一點动靜都沒有，所以他就很害怕。是怎么回事呢？他心中产生一种莫名的恐懼，他什么都沒有見到，這個是暗見。

這是讲到他的本根，他依止眼根造业，所以他得果報的時候，先從眼根出現恐怖之相。但是他在造业的時候也可能會帶动其它的諸根來助伴，所以他后续也會有交報，六根在因地的時候是互相的造作，得果報也是互相來受報。

正示交報 

如是見火，燒听，能為鑊湯洋銅；燒息，能為黑煙紫燄；燒味，能為焦丸鐵糜；燒触，能為熱灰爐炭；燒心，能生星迸灑，煽鼓空界。

眼根見火，其实這個地方見火，古德說是少了一句，应該是先見到鐵床銅柱這种火燒的色法。因為因地的時候可能是看一些美貌的男女之色而造业，所以他得果報的時候，他先眼根当中看到這樣怖畏的色法。燒听，因為眼根屬於火，火它是燒，但是它在燒的時候，因為因地的時候有耳根的助伴，所以它就燒到耳根。諸位知道耳根屬於水，所以火跟水的和合变成鑊湯洋銅，這种熱的湯或者是洋銅，這种被融化的銅汁；听到這樣种种的音声，乃至於有這樣种种的痛苦出現。燒息，眼根的火燒到鼻根的息，“息”是氣息；氣息跟火的接触就产生黑色的煙跟紫色的火燄，就會有种种臭穢的氣味发生。

燒味，這是舌根的和合，舌根是屬於金，火跟金的和合变成焦丸鐵糜，口中會嚐到焦熱的鐵丸跟鐵糜的這种熱汁，來燒灼他的身体。燒触，能為熱灰爐炭，“触”是身根，它是一种触，触就是和合，我們因地的時候可能跟男女的柔軟的身体和合，得果報的時候因為眼根的火跟身根的触和合，就會感受到有這种熱灰，有這种爐炭來燒触我們的身体。燒心，這個“心”屬於風，風者动也，火跟風合起來的時候，罪人就會感到滿天的星空当中，有很多的星火普遍的灑下來，而且充整個虛空之界，完全是无处可躲，无处可逃。

他是以眼根來当本根而造作。這地方的意思說，得果報当然以眼根為主，但是其它五根就不一定，看你在因地的時候依止哪一根跟眼根配合，哪一個就有罪业，假設其它哪一個沒有，它就沒有這個果報。「交報」就是在因地当中有交互作用，得果報的時候才會交互受報，我們看得到眼根的得果報以火燒為主。所以你看一個临命終的人他要是看到熱火，它是眼根得果報，第一個先看到火的話，他的因地一生当中，他的眼根的罪业最重，所以他眼根先发动出來，先看到火，這是一個判定的方式。

聞報

临終見墜

二者聞報招引惡果，此聞业交，則临終時，先見波濤，沒溺天地，亡者神識，降注乘流，入无間獄。

這個人他因地的時候是以耳根的耳識，來听种种音声所帶动他的罪业，這罪业当然有他耳根本身业報，也有其它諸根來幫助的所謂的交報。本身的业報跟交報和合起來，在临終的時候，他先看到波浪濤天，淹沒整個天地；因為耳根屬水，所以他看到的是水，徧滿天地，波浪一波一波的向他衝過來。而這亡者神識当然他也想要跑，他要往高处跑，他跑到屋頂上面去，但是他本身是屬於純情，或者九情一想，他的情執重，所以到最后他內心的情感还是把他壓下，乘波浪之流沒入於水中，而入於无間地獄当中。這是他临終的時候所看到的情況。

本根发相 

发明二相：一者開听，听种种鬧，精神愗亂。二者閉听，寂无所聞，幽魄沉沒。

他到了地獄以后，他的情況是二种：一者開听，他听到的是一個动態的声塵而造业，別人跟他讲什么話，別人对他有所嫌恨，他就帶动他的煩惱跟罪业，他是以听到音声來造业的，所以他得果報的時候他在地獄当中，也會经常听到种种的吵鬧恐怖的音声，這种音声非常大声而且根本沒有停止，使令一個人的精神昏昧(愗)錯亂。這音声他跑到哪裡都有音声，所以不知道如何是好，经神愗亂。二者閉听，他在因地当中造业的時候，是依止靜態的声塵而造罪，就是別人都沒讲話，但是他從別人的表情当中，他懷疑別人对他有嫌恨心而造业，從靜態的音声造业，所以得果報的時候，他就一個寂然而无所听聞，完全沒有音声，他的神識就跟隨波浪而沉沒，完全在无声无息当中，隨波浪而沉沒。這是他的本根得果報所发出痛苦的相狀。

正示交報

如是聞波，注聞，則能為責為詰；注見，則能為雷為吼，為惡毒氣；注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，周滿身体；注味，則能為膿為血，种种杂穢；注触，則能為畜為鬼，為糞為尿；注意，則能為電為雹，摧碎心魄。

五根交互受報：耳識屬於波浪，它以水波為主，水波跟耳根結合就产生一個“責跟詰”；到地獄，耳根听到空中有一种很大声的訶責他的声音，或者詰問他的音声，訶責他為什么要這樣做，詰問他為什么要這樣做。注見，当耳根跟眼根的見和合，見是屬於火，水跟火合起來就变成雷，就像天上的雷吼叫的音声，或者是邪惡的毒氣來傷人，為雷為吼，意思是譬喻看到很多很多的众生，对他現出怒目兇惡的相狀，這是他的見跟耳根的結合。注息，跟鼻根的氣息結合，則能為雨為霧，灑諸毒蟲，充滿身体；水跟氣息結合在一起就产生下大雨，或者是天空很多的霧，在這雨水跟霧当中，就遍滿很多很多有毒的小蟲，隨著雨水、隨著霧，就爬滿自己的身体，這樣的一种痛苦。

注味，則能為膿為血，种种杂穢，耳根跟他的舌根，舌根屬於味，味也包括金的意思；水跟味結合在一起就产生膿血，种种汙浊臭穢的東西出現，他跑到哪一個地方，都很多汙浊臭穢的東西沾滿了身体，這是他的耳根跟舌根交互的造业。注触，耳根跟身根，身根的触是和合，則能為畜為鬼，為糞為尿，他會看到很醜陋、很卑賤的畜生或很多怖畏的鬼，经常在他的身旁，跑到哪裡去都沒辦法躲避，或者经常接触到糞尿這种不淨的東西沾滿他的身体，這是他的耳根跟身根交互作用的結果。注意，意根的思它屬於風，动態的風，耳根的水跟風的結合，則為電為雹，看到空中突如其來的閃電，冰雹突然而來，他自己的精神感到一种很強大的壓迫。耳根它主要的內涵是水，看到很多臭穢的水沾滿他的身体，這是耳根主要的相貌。

齅報      舌根齅的功能

临終見墜 

三者齅報招引惡果，此齅业交，則临終時，先見毒氣，充塞远近，亡者神識，從地湧出，入无間獄。

因地是以鼻根的齅來造业，得果報的時候也包括鼻根的自业報，也包括其它諸根的交业報這二個結合在一起，临終的人他的鼻根屬於氣息，所以他先看到惡毒的氣息充滿空中，若远若近，亡者的神識看到這個毒氣的時候，因為毒氣是往上飄，所以他就往地上爬，可能跑到洞裡面去，但是他跑到洞裡面的時候，发觉地下的洞裡面，也充滿了毒氣，所以他從地湧出，從洞裡面跑出來，結果就直接墮入无間地獄。“從地湧出”就是說，他看到毒氣他很自然的往地下鑽，他到了地下以為沒事，結果地下还是出現毒氣，所以他就從地裡面跑出來，結果就直接墮入无間地獄，這是种临終的情況。