八识规矩颂 14：见道位的人能够从自然里面流露出他的文字，有引导你趋向真理的力量

八识规矩颂直解-14

八识规矩颂直解 14：

净界法师

【118】唯识果位差别——修习位

请大家打开补充讲表。第四，修习位。

四、修习位。

前面的资粮、加行、通达，总共是要一大阿僧祇劫的时间。不过这个通达位的时间是很短的，通达位就是在得到初地以后那一念的初心叫作通达位，到了住心以后，我们讲初心、住心、后心，住心以后就叫修习位了，所以这个通达位的时间是很短的。再看修习位。

菩萨于见道已，发根本无分别智，断分别起二障，后为断舍俱生起二障种子，复数数修习无分别智及十波罗蜜胜行，经十地位，名修习位。

菩萨在这个见道，见到这个二空真如理以后，内心当中发动了根本无分别智，这个是现量的境界，内心有光明了。这种光明能够断除分别起的二障，就是烦恼障跟所知障。但是这个时候菩萨他不会得少为足，因为他在因地的时候就是佛道无上誓愿成，所以他还没有满足他的愿力，他会继续往前走。为了断舍俱生起的二障，这个时候他要做两件事：第一件事数数修习无分别智，他没有事情的时候他要继续在佛堂当中用功，有时候修止，让内心明静不动，修止以后就起观，入我空观法空观。这个时候内心是无我无我所的，毕竟空无我无我所的，能所双亡，诸相叵得。

但是这个修习位的菩萨跟前面资粮、加行不同，前面的资粮、加行多分来说都还是自利的成分多，这个修习位他不但是要修习无分别智，他还要修十波罗蜜。因为这个时候，这个见到法性的菩萨跟清净心开显出来的菩萨，他内心有那个大悲心。我们凡夫去度众生不完全是大悲心，有时候是名利心。但是这个菩萨不是，他那一念清净心现前的时候，它能够感到众生的苦，虽然自己解脱了，但是有无量无边的如母有情还在生死的大海当中，这个时候他会生起同体大悲心，他又从这个禅定当中出来，到众生的世界修十波罗蜜，布施，先用这个法布施众生，跟众生结善缘;持戒，来摄受众生；众生有时候来干扰他，要忍辱、精进、禅定、智慧六波罗蜜，这个六波罗蜜这个智慧指的是根本智。

它这个后得智开出了四个，第一个就是方便善巧，就是属于回向，他把他的功德回向给众生，方便善巧。第二个，愿，愿力，加强他的愿力，上求佛道下化众生的愿力。第三个是力，这个是止的力量跟观的力量，禅定力跟智慧力，有力量。第四是智，这个智是后得智了，观机说法的智。就是说，从这个后得智开出了四个：方便善巧、愿、力、智，那么合起来是十波罗蜜。当然这个十波罗蜜就不是在佛堂修了，这是在众生的尘劳的世界修十波罗蜜，一方面忏悔业障，一方面积集资粮。

经过了十地，从前面的欢喜地，到二离垢地，三发光地，四焰慧地，五难胜地，六现前地，七远行地，八不动地，九善慧地，十法云地，经过这十个阶位，这个时候都叫修习位。就是他要修习两件事，第一个数数修习无分别智，使令内心我空法空的智慧再增长。其次他要到众生的世界跟众生结缘，修十波罗蜜的胜行，来引导众生也能够慢慢地、慢慢地趣向于圣道。这个修习位他要两大阿僧祇劫，就是从初地到八地要一大阿僧祇劫，从八地到等觉又一大阿僧祇劫，这个修习位要花两大阿僧祇劫，两大阿僧祇劫的时间忏悔业障、积集资粮。

【119】唯识果位差别——究竟位

五、究竟位

第五，究竟位。这个就是成佛了。

言究竟者，即是究竟无漏界。

这个菩萨经过前面在凡夫的资粮位、加行位，到通达位以后，乃至于经过入了圣位以后，又花了两大阿僧祇劫的时间修学圣道，这个时候内心所有的烦恼、所有的业力都清净了，究竟无漏。我们看：

菩萨从最初资粮位，信解唯识妙理，发坚固菩提心。

就是资粮位的情况，就是从这个凡夫的内心发起了菩提心，信解唯识妙理：

经三大阿僧祇劫，修习无边难行胜行。

这个是不容易的，修学圣道是不容易的。到了这个等觉菩萨的后心：

至金刚喻定现前。

这个高深的禅定现前了，这个时候一念的相应：

永断本来一切粗重。

这个粗重是指的烦恼障跟所知障的种子。这个烦恼跟所知都是粗重性的。

顿证佛果，圆满(八识的)转依，穷未来际，利乐无尽，名究竟位。

我们前面的修行都要自利利他，利他也要自利，但是成佛以后，他的自利功德圆满了。佛陀所做的事情就是一件事，就是度众生了。他没有说，佛陀再去佛堂做功课，没有这件事情，因为他究竟无漏了，它是穷未来际利乐一切的有情，没有穷尽的。一生一生地做他的太太，做她的先生，做他的儿子，佛陀就是一生一生来到众生的世界跟众生结缘，结缘到一段时间以后，好，佛陀成就一个佛果，把过去所结缘的众生都接到他的佛土去，教化以后都成就圣道了，这个佛陀消失了，应化身也消失了。这个时候怎么办呢?继续再结缘，佛陀又从本垂迹，又来到众生的世界做你的亲戚，做你的朋友跟你结缘，结缘到一段时间，你所结缘的众生得度因缘都成熟了，佛陀又创造一个清净的国土，你念我的名号，我就接你到佛土来，这个时候又成熟了。成熟了，佛陀再继续地来到众生的世界。就是这样子，佛陀就是做这种事情。穷未来际，利乐无尽，名究竟位，就是度众生的事业。

这个是我们从凡夫到成佛有五个重大的阶位。

【120】发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠(二)

好，我们来看，回到讲义。

我们这一段是说明发起初心欢喜地，这个地方是说明，我们最初的妙观察智的清净心生起的时候，是在什么阶位呢?是在欢喜地，就是这个见道位。这个见道位的时候，这个妙观察智最初生起了。

我们再看第二段：

俱生犹自现缠眠。

这个是说明初地菩萨他内心的一个情况。我们看蕅祖的注解：

然其俱生我法二执之现行缠绕及随眠种子，尚自未断，犹须数数修习之力，乃能伏断也。

一个初欢喜地的菩萨，他的我空法空的智慧，可以把这个粗重的分别的我法二执给破坏掉，但是这个微细的俱生的我执跟法执，它的现行的缠绕，以及他内心的随眠的种子，还是不能断除。这个随眠是什么意思呢?《成唯识论》解释：随逐有情，眠伏藏识。就是说，他烦恼的种子它会逐，就是追逐，追逐有情，它是伏藏在第八识。说你今天人这个种子，它就活在你人的心中。你下辈子生天了，它也会跟着你到天上去，活在你那个天人那一念快乐的心中。你下辈子到三恶道去了，它也跟随你到三恶道，你那个苦恼的心里面那个种子还是在。

换句话说，你这个烦恼不断除，它不会自己消失掉的。说你这个房间里面有一堆垃圾，你今天不扫它，它也是在那里，你明年不扫它，它还是在那里。说你心中的烦恼，我不喜欢断除烦恼，可以，不喜欢断除烦恼，烦恼就永远跟着你，随逐有情，冥伏藏识。你到了天上去，它跟到天上去；你到了人间，它跟到人间；你到了三恶道，它跟到三恶道。你不断除它，它永远跟着你，永远缠缚你。随逐有情，冥伏藏识。这个意思就是说，这个种子是不能自己去除的，所以尚自未断，烦恼的现行、烦恼的种子都不能断除，所以这个初地菩萨他还要数数地修习我空、法空的智慧，才能够慢慢地伏断俱生的我法二执。

圣人的烦恼是比我们凡夫淡薄了，但是还是有一些微细的烦恼，比如我们看律上，《南山律》，《南山律》诸位研究比丘戒会发现，就是这个部派佛教，你看律上每一个部派，对戒律的解释那争得非常厉害，那个部主互相攻击的口气，那都是得理不饶人，口气非常尖锐的，但是那些部主都是阿罗汉，都是大阿罗汉。道宣律祖说，这些大阿罗汉其入观也，人法双亡，这些阿罗汉一回到佛堂的时候，入了灭尽定的事后，我不可得，法不可得，一切法不可得，内心当中跟这种毕竟空、无我无我所这种平等法性相应，他内心是一个无诤三昧的，无诤的。但是他从佛堂里面出来，讲到个人的看法的时候，那就是俱生犹自现缠眠，是这种境界。

不过这个圣人的烦恼跟我们凡夫也不一样，在《大智度论》，龙树菩萨讲一个譬喻说，他讲两个譬喻，说圣人的烦恼就像热锅里面的水滴，他已经有热气了，但这个水滴下去以后，一下去就干了。烦恼在圣人的清净心不会逗留太久，因为他那个正念的力量已经生起了。我们凡夫不是，我们凡夫内心没有光明，烦恼一活动它就活动很久，它高兴什么时候走就什么时候走，我们对它一点办法都没有。但是圣人不是，圣人的烦恼一现前，第一个它淡薄了，他就是一个小水滴，在这个热锅里面一下子就干掉了，一下子，他一正念，一注意一下，烦恼就停下来了。

第二个譬喻说就像一个大人跟小孩子搏斗一样，这个烦恼是小孩子，圣人的正忆念就像大人一样，小孩子跟大人一搏斗，小孩子就打败了。所以虽然圣人有俱生的烦恼，但是他只要稍微如理作意一下，这烦恼就熄灭了。第一个烦恼淡薄，第二个，他心中有光明的人又不一样，心中有正念的人他有对治力，我们没有对治力。所以说虽然俱生犹自现缠眠，但是时间很短。这个是说明初欢喜地他的一个内心的状态。

【121】远行地后纯无漏，观察圆明照大千(一)

我们再看第二段：

远行地后纯无漏，观察圆明照大千。

前面是说明欢喜地的菩萨还有俱生烦恼的活动，那么要到什么时候这个烦恼才能够清净呢?这心中的贼才能够全部消灭呢?远行地后纯无漏。

这个远行地就是第七地。这个第七地为什么叫远行地呢?这个远行就是最后的边际，说这个人走路走到最边际了，再过去就没有路好走了，就是悬崖了。这个意思就是说，我们这个初地的菩萨能够入无相行，但是这个无相行还要作意，要有作意的无相行，有时候入空观，有时候从空观出来活动，有时候入无相行，有时候入有相行，总之这个无相行要现前都要如理作意。一直到七地，这个时候他的无相行的有功用到了最后边际了。到了八地的时候他的无相行就无功用，他不必如理作意，这个无相的智慧就能够恒常现前。

所以这个远行地就是说这个无相行的有功用最后边际了，最后一个边际了。所以远行地后，这里加一个后就表示是八地的菩萨，这是七地以后。到了八地菩萨这个时候所有的烦恼都熄灭了，再也不起烦恼了。这个菩萨他遇到任何的逆境来冲击他，他那一念的清净心永远不起烦恼了，他跟那个我空法空的智慧是恒常现前。所以这个是讲到妙观察智更高一层了，那个力量更大，光明更大了。

这个偈颂到前面为止都是在讲这个阶位，它生起的阶位。那么这以下是说明，这个妙观察智有什么作用呢?这以下讲它的作用：

观察圆明照大千。

这个妙观察智有两个作用，第一个它照这个胜义谛——真谛的时候，是圆明，观察真如理的时候是圆满光明的。它也可以照世俗谛，观察众生的苦恼世界，观察众生的烦恼的厚薄、善根的浅深，这就是照大千，照这个世俗谛。妙观察智它是具足根本智、后得智的。

【122】远行地后纯无漏，观察圆明照大千(二)

好，我们看蕅祖的注解，先看第一段：

此明菩萨第七地后，俱生我执永伏。虽有俱生微细法执，或时现起，而非有漏。

菩萨在第七地远行地后，就是八地，到了八地的时候，他俱生的我执永远伏断了。我们要有烦恼，一定要有一个我的执着，因为我们认为有这个我就会有爱，贪爱，我要保护这个我。有贪爱的时候，有贪爱就有恨，这个恨是由爱来的，因为我爱不到就是恨了，这个境界不如我的意就恨，那么就各式各样的烦恼活动。所以烦恼的生起一定要有一个自我，我们内心一定要有一个自我的执着才会有烦恼的。到了八地的时候，无功用行我恒摧，这个俱生的我执完全被破坏了，内心完全是清净的。所以这个时候，虽然还有一些俱生的微细法执，但是这个已经不是跟烦恼相应了。

这个法执是属于所知障，你看《法华经》，《法华经》有的他方的菩萨来到娑婆世界他入一种三昧，或者是什么普现色身三昧、首楞严三昧、法华三昧。但是我们娑婆世界的菩萨，佛陀说，你知道他入什么三昧吗?他不知道，他连名字都不知道。就是说，这个八地菩萨他的烦恼不活动，但是他为什么还没成佛呢?那就是无量无边的法门还没成就，他还要广学无量的法门。这些法门本身他还没有成就，这个都不是有漏的，跟烦恼没关系的，这个是一个所知障，障碍所知的境界，这是一个智慧的问题而已了。所以讲远行地后纯无漏，就是说，八地以上的菩萨他的内心的烦恼已经完全处理了，他的以后的生命已经不再是处理他内心的烦恼了，而是要去学习无量的法门，他已经无漏了。但是他对无量无边的法门的内容，这个还是不知道的，这个是法执，所知障。

这是解释远行地后纯无漏，再看下一段。

【123】远行地后纯无漏，观察圆明照大千(三)

下一段是讲观察圆明照大千，是说明这个妙观察智的作用。

故能观察诸法，圆满明净，普照大千世界机缘，随应说法化度也。

这个妙观察智它能够观察诸法的真谛，观察诸法的圆满明净的真如理。这个真如是圆满明净的。它也能够观察世俗谛，普照大千世界的众生的机缘来随应众生说法。这个妙观察智，它的作用就是一种观察诸法的真谛跟俗谛的道理。前面的前五识这个成所作智，它是三类分身息苦轮，成所作智它是变现这个应化身的身土，它是偏向于属于色法的庄严。你看到佛陀走过来了，三十二相八十种好，从东边走到西边，从西边走到南边，这个是成所作智。但佛陀身相的庄严当中那一念的清净心，就是妙观察智。妙观察智不成就身土的，他就是说法，观机逗教，他不成就身土的。

我们之前也讲到一个公案，说有一个大富长者，这个大富长者他生了一个儿子，长得很丑陋。很丑陋，但是自己所生的，还是把他抚养。长大以后，父母亲实在看不过去了，这个儿子实在难看，看过去已经不像是一个人了，非常丑陋，就把他赶出去了。赶出去以后他就做乞丐，跟乞丐队在一起。但是人家看他很丑陋，都不给他东西吃，他做乞丐也做不成。做不成怎么办呢?就跑到山林去吃生果，水果。他到山林里面去，那个动物看到他也不欢喜，他长得太丑陋，动物也远离他。所以他只好一个人孤苦伶仃地过生活。

佛陀那一念的妙观察智，昼夜六时在观察哪一个众生善根成熟了。有一天，他看这个丑陋在过去生所栽培的善根成熟了，他知道。他知道以后，佛陀带着僧团，这些清净的僧团，就往丑陋的森林走过去了。这个丑陋从小就受到歧视，因为他长得太丑了，在家里面父母亲不喜欢他，被赶出来以后做乞丐人家也看不起他，到了森林里面动物也不喜欢他。所以他那个自卑感，看到佛陀跟僧团，他害怕，想要跑。佛陀用神力使令他不能动。

这个时候佛陀带着那些僧团就坐在丑陋的对面一个树下，坐下来，在这个树下打坐。佛陀就自己变现一个大的丑陋，跟丑陋长得一模一样，但是更高大，就拿了一钵食物走过去。这个小丑陋看到大丑陋走过来，真欢喜：哎呀，我们两个是同病相怜，你长得跟我一样丑陋。我从小到大，没有一个人了解我，你最了解我了。这个大丑陋就把食物给小丑陋吃，他也从来没有吃过这个好东西，内心也欢喜，对他很感激，就请大丑陋坐下来。坐下来，就面对僧团而坐，就跟他聊天：你最近怎么生活?我生活很苦恼，没有人帮助我，长得很丑，就在深山里面吃吃水果。有时候水果成熟就吃饱，有时候没有水果就挨饿。

慢慢慢慢聊天的时候，突然间就感到这个大丑陋的相貌慢慢改变，慢慢改变，从这个丑陋变成非常的庄严，非常的俊美。这个小丑陋说，哎呀，我们刚开始聊天的时候你很丑的，你现在怎么越来越庄严呢?他说，是的，我本来很丑，但是我坐在这个地方，我看到远远树下有一班出家人在那里打坐，我用很庄严的名词来赞叹这个僧团，这一赞叹我就很庄严了。他说，是这样子吗?那我也可以做得到。你也可以做得到，我把我刚刚赞叹的话给你，你就照这话的样子赞叹。他也照着这个话赞叹，赞叹这个僧团的庄严。

他一赞叹以后，他那个丑陋的相貌也改变，也变得庄严了。他照照这个水，照镜子，哎呀，我从来没有这么庄严!内心很欢喜，对这个大丑陋很感恩。这个时候感恩心生起以后，佛陀就把他的本来面目现出来，现出三十二相八十种好，放大光明。这个时候丑陋很感动，一方面感恩心，一方面善根触动了，这个时候跪在佛前忏悔。佛陀为他说法，证得初果。证得初果，这些比丘说，这个人是怎么回事呢?为什么这么丑陋呢?又有这样的善根能够证得初果呢?

说过去生，迦叶佛的时代，迦叶佛灭度以后，有一个寺庙在做早晚课。做早晚课的时候大家唱《赞佛偈》：天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。大家这个僧团用那个至诚的心来赞叹佛陀的功德。这个时候是晚上，这个时候有一个罗刹鬼从这个僧团要经过，这个罗刹鬼看这个意思是一个大力鬼王，他就说，谁在唱歌，那么吵!他就来到这个做晚课的地方就要现出恐怖的相状要来恐怖这些比丘。这些比丘里面，有些是凡位的，但有的是圣位的比丘，一看，哎呀不得了，这个大力鬼王要造恶业了，用神通力把他推到远的地方去。这个罗刹鬼看到神通力在推他，就说，哎呀，这里面有圣人，就起惭愧心。这个惭愧心一生起的时候，这个推他的力量就停下来，他就以惭愧心来到僧团，就向大众师忏悔：刚刚不应该现出恐怖的样子。这个时候就皈依三宝，皈依三宝就发愿：我以后也要成就四沙门果。

佛陀说，他在迦叶佛那个时代——灭度以后，他那一念的皈依的心，就那个时候慢慢慢慢就跟三宝结缘。因为他曾经用这个恐怖的相貌来恐怖比丘，所以他生生世世丑陋。虽然生生世世丑陋，但是他所栽培的善根还是在。就是一生一世的点点滴滴，慢慢慢慢跟三宝结缘，到了释迦牟尼佛出世的时候善根成熟了，这个时候被佛陀的妙观察智，观察圆明照大千，发现了。这个时候为他说法，就把他的善根给启发起来。

所以佛陀那个妙观察智，他能够知道你的障碍在哪里。说我们今天修习圣道有障碍，有障碍我们就只好障碍了，因为佛陀没有出世。我们开车开到路边，这个地方塌方了，石头掉下来，就开不过去，就挡在这个地方，永远挡住了，你找不到推土机呀。那你要生长在有佛的时代，那就不一样，佛陀会知道你的障碍是怎样生起的，应该要怎么破。他知道这个丑陋当初的障碍是恐怖僧团，所以他必须要用赞叹僧团的因缘来破这个障，他就知道。他也知道他过去所栽培的善根是什么样的善根，是藏教的善根、通教的善根、别教的善根、圆教的善根，他能够去用适当的法来滋润他的善根，使令它开花结果。

所以我们亲近佛陀是很重要的，为什么说我们要往生阿弥陀佛国呢?就是这个意思。因为你在娑婆世界里面你没有遇到佛陀，你很难突破你的障碍，很难。你刚开始还没有入圣位，你赶快亲近佛陀，佛陀的妙观察智可以为你破障。他也知道你的善根是什么因缘成就的：你刚好在一生里面到了僧团，听了一个法，那个时候第一次栽培善根，以后又怎么样怎么怎么的，你哪一个善根最强，他会先触动你那个最强的善根。佛陀能够去观察众生的根机说法，他就是妙观察智的妙用，观察圆明照大千。佛陀的妙观察智能够观察一切法空，入这个自受用，也能够观察众生的烦恼的厚薄，善根的浅深，为众生说法。这是讲观察圆明照大千。这个是讲到妙观察智的作用。

【124】带质有覆通情本，随缘执我量为非(一)

好，我们看下一科，乙三，第七识颂。

乙三、第七识颂。

前面讲的是第六意识的颂，这讲第七意识的颂，我们先把这个颂文念一遍。大家打开颂文的本子，第二面，第五行开始。大家请合掌：

带质有覆通情本，随缘执我量为非，

八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。

恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷，

四惑八大相应起，六转呼为染净依。

极喜初心平等性，无功用行我恒摧，

如来现起他受用，十地菩萨所被机。

好，这以下有三个偈颂，是说明第七意识的一个活动情况。我们看讲义。这三个偈颂，前面两个偈颂是讲到有漏的杂染识：初、有漏杂染识，第三个偈颂是讲到圣人无漏的清净识，分成两个情况。先看今初，丙一、有漏杂染识。

丙一、有漏杂染识

带质有覆通情本，随缘执我量为非。

这一段是说明第七意识的心王它的一种活动情况。

带质，这个带质指的是第七意识的所缘境。第七意识的所缘境不能得到诸法的性境，它不能够得到真实的境界，只能够带质境，就是它夹带物体的本质，自心生起影像，而这样的影像跟本质已经不一样。

讲一个譬喻，说我们晚上看到绳子，看到绳子我们以为这个绳子就是蛇，我们心中生起一个蛇的影像，但是这个蛇的影像跟原来的绳子的影像已经不一样。这个意思就是说，第七意识他认为我们这个第八识的明了性是一个我，我们这个生命体是有一个我的，这个我的认识跟原来的情况已经不一样了。事实上我们的心就像流水一样，刹那刹那地生灭流动，是生灭性的，但是第七意识认为这个就是我，所以叫带质境。它夹带生命生灭的心识，生起一个我的影像，但这个我的影像已经不合乎本质了，叫带质境。

有覆，这个是指的它的体性。第七意识他虽然执着有一个我，但是他也不造善业也不造恶业，就是无记性。而这个无记性是有覆无记，因为它执着有一个我，所以这个覆就是覆盖真如理，把这个真实的相貌给覆盖了，把这个我空法空的真如理覆盖住了，叫作有覆。

通情本，前面的带质境跟有覆无记，这种第七意识的相貌，是通于一切有情的。你是一个天人，也是带质有覆；你是一个苦恼的三恶道众生，也是带质有覆。一切的六道众生都是以此作根本。

这个前面主要是讲所缘境，这以下讲能缘的心。

【125】带质有覆通情本，随缘执我量为非(二)

随缘执我量为非。

这个是讲这个量，第七意识它会随顺它受生的因缘而执着那个生命体就是我。说我是一个人，说我是一个男人，那么这个男人就是我，我们就以男人的思想去做事情。你下辈子没有到三恶道去，也没有到天上去，你还是做一个人，但是你下辈子是一个女人。是一个女人，这女人的思想不一样，女人就是以家庭、感情为重，男人是以事业为重，虽然这个思想不同，但是你这个时候就以女人为自我，我就是女人。做女人完了以后到三恶道去了，做一只狗，我就是一只狗，我的生命里面就是找食物找处所，找处所找食物。就是说随缘执我量为非，你随顺你在三界里面得到什么样的果报，你就以那个果报为自我。而这样的认识是错误的，量为非，这是非量。因为你得到那个果报只是业力所创造的，那个不是自我。所以这个讲第七意识能缘的心，第七意识是恒常处在一种错误的认识，随缘执我量为非。

这一段是把第七意识的情况作一个简略的说明。

【126】带质有覆通情本，随缘执我量为非(三)

我们看蕅祖的注解：

此明第七意识所缘乃托第八识之见分以为本质，是真带质。

这个是说明带质，说第七意识的所缘境，第七意识它不向外攀缘的，不像第六意识，第六意识它能够广泛地攀缘外在的色声香味触法，但第七意识是向内攀缘第八识的见分。它观察第八识的明了性，特别微细，就像我们看日光灯一样。我们看日光灯，这个日光灯其实是有频率，是有刹那相的，一秒钟是刹那一百二十次，但是我们看日光灯好像是连续的。这个第七识去攀缘第八识那个微细的明了性的见分，它也是这样的，它认为第八识是不生不灭的，那个就是一个恒常住、不变异、有主宰性的我。那么这个我这个所缘境就是带质境。带质境，就是不真实，夹带物体的本质，但是已经失去了它的本质的相貌。

此识虽非善恶，性为无记，而有俱生我执，隐覆真理，故名有覆。

这一段是解释有覆，说第七意识它也不造善业也不造恶业，它的体性就是无记。但是这种无记，因为有俱生的我执法执的关系，它隐覆了真如理，使令我们的内心当中这个我空的真理、法空的真理不能够显现出来。这是有覆，覆盖真如。

再看通情本：

三界有情，所以枉受轮回，不证涅槃，通以此执为本，故名通情本。

三界众生在六道里面跑来跑去，一下子作人，一下子作天，福报享尽了以后又到三恶道去，不证涅槃，为什么呢?都是以这个执——我执，作为生死的根本，所以讲通情本。说这个有情众生，有些人福报大，有些人没有福报，不管有没有福报，都是以这个我执作根本，这是通情本。

【127】带质有覆通情本，随缘执我量为非(四)

再解释随缘执我量为非。前面主要是讲这个所缘境，这以下讲这个能缘的心。

随所生处，必缘第八识之见分，妄执为我，故名非量也。

这个第七意识，随在六道当中它所受生的处所，它一定缘第八识的见分，妄执为我，故名非量。他是作一个天人，他就会说：我是一个天人，我的生命里面就是尽情地享受。因为天人不必工作的，天人的衣食是自然的，他那个衣服、饮食、车乘就从树里面长出来的。他一生也不会老，也不会生病，他身体永远是健康，永远是年轻的。所以他这个诸天，整天干什么事情呢?就是玩乐放逸，带着这些宫女到处跑，玩乐，吃喝玩乐，就是做这种事情。但是他不管是什么样，他也是有一个我，思想也是以自我为中心。从天上享乐完了以后，这个福报享尽了，人总是会有一点罪业，罪业起现行就到地狱去了，就是刀山油锅的苦恼。是谁在受这个刀山油锅呢?是我在受刀山油锅，有一个我在承受这些罪业。

前面在承受福报，你也是感觉到很真实地有一个我在受用这些福报；你到地狱去受刀山油锅，你也是觉得很真实地有一个自我来受用刀山油锅。所以讲，随所生处，必缘第八识之见分，妄执为我，故名非量。而事实上这个都不正确的，这是一种虚妄的分别，所以讲随缘执我量为非，这第七意识从来没有正确地认识过。

这是说明第七意识的心王。

【128】八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随

再看它的相应心所：

八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随。

这以下是说明它所相应的心所，有八大的随烦恼、五遍行，还有别境——欲、胜解、念、定、慧。这个慧心所，它只有慧心所。还有根本烦恼，六根本里面的贪烦恼、痴烦恼、见烦恼、慢烦恼——贪痴见慢，有这么多的烦恼经常跟这个第七意识相应。看蕅祖的注解：

此名第七意识相应之心所也。

第七意识的相应的心所没有一个是善的，都是恶的。

大随有八。

就是这个八大随烦恼：不信、懈怠、放逸、散乱、掉举、昏沉、失念、不正知，这个都是从自我有关的。

遍行有五。

遍行：作意、触、受、想、思，这个是一定有的，遍一切心王。

别境惟慧。

这个别境就是欲、胜解、念、定、慧，它只有慧心所。就是说，第七意识的心王它也有简别判断的能力，于所观境简择为性，断疑为用。但是这种简择判断是错误的，就是他去判断第八识的微细的明了性，他认为这个第八识就是一个常住不变的我，这样的观念是错误的，所以这个慧是邪慧，是非量。但是虽然非量，它还是一种判断能力，所以它也是有慧。

根本者，我贪、我痴、我见、我慢。

根本烦恼有四个，这个生起的次第主要是我痴，就是我们这一念的清净心是无我无我所的，第七意识把这个空性里面它捏造一个我的相貌出来，捏造一个我的相貌，这个就是痴，无明，十二因缘的无明。就是黑暗当中看到绳子，这个绳子不是蛇，但是我们认为它是蛇。这个蛇是怎么出来的呢?是捏造出来的。这没有蛇，没有蛇你认为有蛇，这就是痴。就是我是没有的，没有的我们认为有，这是痴。有这个痴以后就会产生我见，这个见比痴就更深入了，就有一个很坚固的知见。有我的知见以后就会贪，爱着这个我，保护这个我，任何人不能讲话来触恼我，不可以的。这是贪，贪爱这个我。

慢，一个有我的人，跟人接触的时候，他一定把自己放在前面的，高举，把自己高举起来。就是，这个世界上有很多人，你只是无量无边的人其中一个，但是你在思考事情，你有意无意地就会把这个自己，在这个无量无边众生当中把自己高举起来，这是慢。

这个第七意识没有瞋，我们从来不会去恨这个我，不会的，只会保护它。我贪、我痴、我见、我慢，四个根本烦恼。

唯此十八恒得相应。

这个恒要注意，恒常不变。这个是这样子的，第六意识的心所它是会变化的。我们前面讲到第六意识，性界受三恒转易，根随信等总相连。说这个第六意识，你今生是学习佛法，有起了善心，你愿意能够去修一点善业，但是你下辈子不一定起善心，不一定。第六意识的心王，心所的善恶是变化的，你下辈子可能生长在一个放逸的家庭，生长在一个邪见的家庭，信外道了。所以这个第六意识的心王心所是变化的，但是第七意识不是，第七意识相应的心所是固定的。你说你是一个非常罪大恶极的大恶人，你的第七意识的心所也是一样，八大遍行别境慧，贪痴我见慢相随，也是这样子，只行相有细有粗而已，他这个心所是不会改变的。

第七意识相应的心所是不会改变的，这个第七意识的行相很稳定，是个大恶人他也是爱著着我，大善人也是爱着我，他的心所的情况是稳定性的，所以，唯此十八恒得相应。所以这个第七意识的相貌，就是跟第六意识不一样了，它没有变化的。

【129】不能说文字就是真理，但文字也没有离开真理

我们今天讲到这里，大家有没有问题，可以提出来讨论。

回答问题一

是的，见道位是初地，是的。初果是小乘。就是说这个真理，真理有小乘的真理，小乘见到真理这个道就是真理嘛，小乘最初见到真理，初果就见到真理。因为小乘的真理是我空的智慧而已，他没有见到真如。大乘的见道位就是初地，都是道，但是这个道不一样，小乘的道跟大乘的道不一样，但是这两个都安立作见道位。是的，他所见的道不一样。

回答问题二

相见道是现量。这个根本智亲证真如理，跟他用语言文字引导众生，这些都是现量境界。不过这个相见道跟天台宗讲的从空出假还不一样，懂吗?天台宗的从空出假那个假，那就更广泛了，那是学无量无边的法门。这个相见道，它只有针对引导众生趋向于真如这方面来说。就是说，一个开悟的人，我们不要说见道，真正禅宗开悟的人，他没有学习，他没有读过书，他也能够讲出玄妙的话。东去西去，不如到万里无寸草处去，他能讲出这句话。六祖大师也能够讲出本来无一物，何处惹尘埃，他能够讲出这种话出来，他就能够讲出文字来形容那个道，他所觉悟的道，而这个都不是经过学习的。

一个见道位的人，他能够从自然里面流露出他的文字，当然读过书的人讲话会比较优雅一点，他的名相会讲得好一点。但是他没读书，但是他也能够把那个道讲出来。那个道，你看经典里面意思相合的，义理一定相合的。本来无一物，何处惹尘埃，他能够讲出这种话，这种话不是经过学习的，就是相见道。

回答问题三

模仿就是说，我们讲这个故宫博物院的花瓶只有一个，但是可以仿造。仿照是不太像，但是看起来也很像。说本来无一物，何处惹尘埃，这句话不是真理，但是真理又在里面，是文字般若，但是它已经是跟真理相应的。它不是真理，但是它已经随顺真理了，这句话是随顺真理了，这模仿。但是你不能说文字就是真理，不能这样讲，但是这个文字也没有离开真理，这个真理就在里面。你从这几句话去体会，你也能够悟入真理，这叫模仿。就是在《成唯识论》讲一句话说，说佛陀的圣教量清净法界，等流正法，从清净法界流露出来的。所以佛菩萨的法语跟一般的文字不一样，它是从佛陀所觉悟的那一念清净心流露出来的，清净法界，等流正法。虽然它的本质不是真理，但是已经是真理的等流，就是模仿。它有一种力量能够引导你去趋向真理，就是我们讲乘。

一般我们用乘来解释佛法，说这个车乘不是彼岸，但是你坐上这个车乘，它能够运载你到彼岸去。你能够从龙树菩萨的中观偈：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，你从这个四句偈里面，整天在那个地方闻思，它就能够有一种力量引导你趋向真理，它有这种力量。但是它本身不是真理，但是它能够引导你趋向真理，模仿真见道所有的功能，它有模仿的力量，他有引导你趋向真理的力量。

而这种话是谁能说的出来?我们凡夫不能讲，讲不出来。我们现在凡夫没有见道，讲话都是佛陀讲过，祖师讲过，我们才敢讲，当然有些人他也敢讲，但是正常的情况，我们没有觉悟，佛陀怎么说我们就怎么做。

但是见道位的人不同，佛陀没有说过的，祖师没有说过的，他也能够讲出一句话出来，而这句话跟这句话是同一味的，同一个法味的，一定是一味的。这个见道位就是这种境界，他能够自受用，真见道，这个时候是离一切相。但是他从这个空性里面出来，它也能够相见道，当然不一定是文字，文字只是其中一种。你像禅宗，禅宗有时候用棒子打你也可以使你开悟，他知道什么时候该打你，那就是无量的方便，总之他那个方便就是能够引导你趋向道。为什么他能够影响你趋向道呢?因为他已经见到道了，就是这样子。

好，今天讲到这儿。