摄大乘论06 : 念佛是培养正面的力量；但你负面的力量也要尽量排除
摄大乘论06
摄大乘论06
净界法师
何缘此识，亦复说名阿陀那识？
怎么知道所知依的自体，又可以称为「阿陀那识」呢？又可以称为执持识呢？它除了是有摄藏义，所知依又可以当作执持义，这个执持义是怎么安立的？它提出这个问，这以下回答：
「执持」这句话，在本论当中有二层意思：第一个是「执受」义，这个「受」是感受的受；第二个是「执取」义，「取」就是取着的取。这个执受跟执取合起来就是执持。我们从它生起的次第，先解释什么叫执取，执取就是下面这一段。什么叫「执取」义呢？「一切自体取所依故」。这个「自体」就是我们有情众生生命的自体，就是它五蕴色心的自体。这个五蕴的色心自体，为什么叫「取所依故」呢？这个地方我们解释一下。这个「取所依」就是说：在十二因缘当中，无明缘行，行缘识，识缘名色，这个识到名色的过程，就是由阿陀那识这个执取，来扮演这个角色，使令我们从这个识而变成名色。
我们解释一下。就是我们临命终的时候，前六识都停止活动了，这个时候就只有一个所知依，就是第八识，或者阿陀那识现前。阿陀那识它有很多的种子，就像瀑流一样，在那个地方生灭变化。这当中会有一群成熟的业力，它会表现出来，来主导我们的心识，去跟父母遗体相结合。就是阿陀那识当中的业力，有一群是成熟的，这个成熟的业力，会引导我们的心识、或者讲推动我们的心识，去投胎，投入到父母遗体当中去。当阿陀那识进入到父母遗体的时候，这就是所谓的执取，就是「一切自体取所依故」。
这样子讲，等于是一个有情众生新生命的开始。这个新的开始之所以能够开始，是由阿陀那来主导的。刚开始的时候，这个色心诸法是由父母的遗传基因，但是慢慢的「执受一切有色根故」，他能够增长广大，他能够活活泼泼的生存在世间。就是阿陀那不但是去执取这个遗体，它还把这个遗体慢慢慢慢的把它执受，使令它不失掉，它不会死亡。这个有色根，什么叫有色根？这六根当中，前面的五根──眼、耳、鼻、舌、身，它是由四大所成的，叫有色根；第六意根，非四大所成，叫无色根。它能够执持我们的眼、耳、鼻、舌、身，使令它慢慢的增长广大。这个就是阿陀那识的功能，就是它引导你的心识去投胎，然后把这样的一个胞胎，慢慢慢慢的把它执受，使令它增长广大。这以下「征」：
我们先解释这个执取义，看下面那一段。「又于相续正结生时」，在我们生命的相续当中「正结生时」，这个「正结生时」就是我们在受胎的时候，或者说是投胎的时候。我们前面说过：有情众生的生命，是果报相续的。你死亡以后，它又会有一个新生命的开始，就是所谓的「相续正结生时」。这个时候，阿陀那扮演什么角色呢？「取彼生故，执受自体。」它能够在他内心当中，成熟业力的推动，「取彼生故」。这个「生」就是父母遗体，它能够引导我们去跟父母遗体相结合，而产生一个色心的自体，就是名色。这就是我们生命的变化当中，阿陀那是扮演这样的一个角色。这样的一个父母遗体，经过阿陀那的执受，它会慢慢的广大，我们看前面那一段：「有色诸根，由此执受，无有失坏，尽寿随转。」慢慢慢慢的长大，阿陀那又把这样的根身执受。它能够执受，它也不断的释放业力，使令它不失不坏，尽其生命相续的转生。
所以有人说：一个人以四十岁为中间点，就是你四十岁以前的相貌，多少带点遗传；但四十岁以后的相貌，就跟你业力有关系。因为你这个阿陀那它……，当然刚开始你有这样的色身，是阿陀那这个心识去跟你父母遗体和合，所以你一定会带有你父母遗体，这个是很正常的；但是随着年纪的长大，因为你阿陀那本身也有业力，它本身不断的释放业力，这业力也会主导色法不断的变化。所以四十岁以后，你就不能再怪你父母亲，把你生得好不好(哈──)；因为这阿陀那已经慢慢在主导这个色法，不断的变化。我们看前面的阿赖耶，它只是很粗分的讲到摄藏，它摄藏业力，变现果报。这个业力怎么变现果报，它没有讲出来，但是阿陀那讲出来。就是在内心深处当中，有一群业力来主导我们去投胎；投胎以后又不断的去滋润这个色法，使令它「无有失坏，尽寿随转」，慢慢的增长广大。最后作一个总结：
前面的阿赖耶叫摄藏；这个地方就是执持，有执取义跟执受义。不过这个地方「阿陀那」有一个地方值得我们注意。我们净土宗很重视临命终，你平常千念万念，就是求得临终正念。所以这个临命终对净土宗来说，可以说是判定一个人成功失败的标准。所以我平常跟烦恼很多次的作战，有时候成功、有时候失败，但这都还不算成功失败。真正的成功失败，是临终那一个最后的大决战──真妄交攻的大决战。成功了，永做闲汉，「拚个今生，永做闲汉」，从此以后解脱这些苦恼的三界；失败的话，你再来一次，就这样子。
这个地方的成功失败，我们净土宗很习惯说：临终有随业往生，有随念往生，是不是。你这个人如果正念没有现前，就随业往生。其实这个随业往生，跟心念也是有关系的。在《瑜伽师地论》上说：临终的时候，是由成熟的业力来主导你的心识(阿陀那识)去投胎。什么样的业力叫成熟呢？这个地方是个问题。在《瑜伽师地论》上说：你要是临终的时候，不断的去忆念某一个事情，这件事情的业力就容易成熟。就是说：你平常在用功的时候，你稍微检查一下你这个阿陀那识的功能。当然检查是第六意识，就是说你第六意识当中：有些事情是挥之不去，它经常会出现，哪些事情你总是放不下？这件事情好象你一定要把它做了以后，你才满意了。这样子，这个念头对你就有一种非常重要的危机了。就是说临终的时候，它就会对你的生命产生主导。你不断的去忆念某一件事情，你就很容易碰触到这一部分的业力，使令它成熟。当然你要是临终的时候不断的忆念弥陀，这个时候阿陀那识就不是跟父母遗体结合，而是跟阿弥陀佛的功德结合。
所以说我在这个地方，我们必须要跟所有修净土宗的人互相勉励：我们修净土宗的人，往往是偏重修善，不重视断恶，就是你只要念佛就好。其实你念佛是培养往生净土的一个正面力量；但是我们内心当中，有很多负面的力量，你要尽量排除。如果你只是栽培正面的力量，你也栽培负面的力量，而负面的力量是熟境界，往生的力量是生疏的境界，临终可能你就跳不过去了。所以你不能够说很多事情，临终再请人家来开导我。其实一个修行人，你平常检查你就知道──足以引导你内心业力的是哪些心念？当它出现的时候，你不能够说：啊！转念念佛，把它转掉。因为即使你把它转掉，那个功能还是在啊！只是它变成潜伏！你要能够很彻底的放下，就一定要修观，说服你自己这个东西是虚妄相、是苦恼相，这个念头就永远不再生起了，这个负面的力量就会消失掉了。
所以这个地方，我们要跟净土宗的学者，互相勉励！念佛是培养正面的力量；但是你也要尽量消除一些负面的力量，就是这个阿陀那的势力。它今天会引导我们在三界里面执取，这种力量要尽量把它破坏掉。你说临终无障碍，其实你自己占百分之九十；外境的刺激，其实那只是增上缘。所以这个地方阿陀那就讲得很清楚了，我们今天从业力会变成果报，就是「又于相续正结生时，取彼生故，执受自体」，就是我们自己要去投胎的，不是别人强迫我们去投胎的。这个地方的所知依体，讲到阿陀那的执持义，把业力变成果报的过程，讲得更加的清楚了。
这个所知依的自体，也可以叫做「心」。怎么知道呢？因为世尊在经典当中，经常提到「心、意、识三。」佛陀在经典当中，习惯性把我们这一念明了分别的心识，分成三大类：一者、心，心者积集义，就是第八识；二者、意，意者思量义，就是第七意识；三者、识，就是了别意，就是前六转识。佛陀习惯性把我们这个明了分别的心识分成三类。这个地方是说：前面在讲到所知依的时候，是单单的讲到第八识，它的阿赖耶、阿陀那。但事实上，我们要知道第八识，是受着前六识跟第七意识的影响，所以八识是相互作用的。你要谈所知依，你不能够只讲第八识，因为阿陀那为什么会投胎呢？因为第六识不断的忆念某一个法，去刺激它的业力，所以触动阿陀那去投胎的。所以这个地方，前面只是单独的讲第八识，这个地方讲到所知依，就把八识的相互作用都标出来。
「释名」当中分二科：「例释意名、正释心名」。先「例释意名」，解释这个意。在心、意、识当中，先解释这个「意」。「意」当中分三科：「出体、证成、性摄」。先「出体」，先指出它有二种自体：「显识依、释得名」。二种自体当中，第一个是「无间灭意」，第二个是「染污意」。身为意，当然是一种恒审思量。恒审思量，基本上在我们生命当中，它扮演二种功能：第一个「无间灭意」，第二个「染污意」。先看第一个功能：
这个思量、这个「意」，有二种差别的作用：「第一」个「与作等无间缘」，这个「等无间缘」，就是说心识它是相续的，它生起消失、消失又生起，中间没有间隔，它不会中断停止。这样子第七意识的相续作用，它能够当作「所依止性」，它能够当作第六意识生起的依止，叫做染净依。就是说第六意识要生起，它必须要仰仗第七意识相续的作用，第六意识才能生起的。那这个地方就有问题了，后面会说明。你要依止它生起，那你就要受它影响了。这个地方「所依止性」，下面地方就解释什么叫「所依止性」呢？因为「无间灭识，能与意识作生依止」。就是说这个第七意识的恒常相续，它能够当作第六意识生起的依止，这第六意识生起，要有第七意识当作染净依，就是讲这个意思，就是说它能够当作第六意识生起的因缘。
第七意识的思量，它思量的结果，是「染污」的思量。这个「染污」，在唯识学有二层意思。第一个、覆盖真如，让你对我空、法空的真如，产生迷惑，就是染污了。有时候我们总是觉得：内心当中有一个自我，我生命的本来面目不是空性的。那你为什么会有这个想法呢？就是这个「染污」，这个第七意识在干扰你，它覆盖真如。第二个、障碍圣道。当你想要进步的时候，这个第七意识会释放一种讯息，叫你不要修行，障碍圣道。所以这个第七意识，是非常严重的过失。今天第六意识依止第七意识生起，当然它会受它影响。那第七意识它的缺点在哪里呢？它有四种的「烦恼」经常释放出来，来干扰第六意识。
我们看哪四种烦恼：这四种烦恼生起的因缘，「一者、萨迦耶见；二者、我慢；三者、我爱；四者、无明。」它生起的次第，应该先讲「无明」。这个「无明」就是愚痴，这个地方的愚痴，特别指的是「我痴」，对我空真理的迷惑不清，就是「无明」。对我空真理的迷惑，无明只是迷惑不清，长时间的不清以后，就产生了「萨迦耶见」。这个「痴」跟「见」不同。「见」它是产生一种颠倒的认知，「愚痴」是他不知道什么是对、也不知道什么是错，他还犹豫不决。当它变成「见」的时候，他很清楚的知道，他已经清楚的知道什么是对；但是他所认知的对，是错误的、颠倒的认知，所以叫做「我见」。
由愚痴的增长，而变成我见，我见以后产生「我慢」。所以我们在团体的生活，习惯性总是觉得自己是高高在上的，自己是不可取代的，把自己的地位高举起来。所以我们在修大悲心，第一个就是修自他平等，其实我们跟其他众生没有什么差别，就是一个明了的心识，想要离苦得乐，就是这样子而已。但是我们习惯性会觉得自己是与众不同的，这是我慢。「三者、我爱」，我们不但与众不同，我们还爱着自己，在一切人事因缘当中，跟自己利益有关系的，我们会去保护自己。这就是第七意识，它所释放出来的四种邪恶的功能：「我痴、我见、我慢、我爱」。
我们看：丑二、显识依。这个地方开「显」是第六意「识」所「依」止的。
这个「此」就是染污意，它就是第六意「识杂染」的依止处。怎么说呢？怎么说第七意识是第六意识的「杂染依」止呢？因为第六意识，「识复由彼第一依生」，这第六意识依止第七意识而转生。就是前面说的无间灭意，第六意识要活动，一定要附在第七意识的身上，它不能离开第七意识单独活动，不可以的。你要活动，你一定要依止第七意识才能活动。生起以后呢，「第二杂染」。(这个「第二杂染」的下面，要加一个逗号，就是第二杂染，逗号，了别境义故，应该是这样子的。)那这个地方是说明第六意识的生起因缘：第一个、它要依止第七意识而转生；第二个、它受到了第七意识的杂染，来了别这六尘的境界。所以我们作个总结：
第七意识，它有「等无间义」、有恒审「思量」，产生我爱、我痴、我慢这样的「义故」，而构成这个「意」的「成」立。这个地方的第七意识，大家要注意：就是说我们今天要不了解第七意识的存在，你一定会产生错误的修行。就是说我们内心当中有很多邪恶的功能，我们自己也非常不喜欢，自私的心态，我也不喜欢这样子做；但是它就会表现出来，高慢心、嫉妒心。这个心念，有时候你看它看久了、看不习惯以后，你就会产生断灭的思想：啊！干脆全部消灭掉。你就一股脑的把心的功能全部消灭掉。这样子的话，你把邪恶功能消灭了，你要生善、度众生也不可能，灰身泯智了，这就是小乘学者的悲哀了。大乘学者就告诉你说：第六意识没有错，第六意识本身它是无记性的；今天它有邪恶的功能，是受到第七意识的干扰。
所以我们经常说：你修行，你在对治烦恼之前，你先思惟一个法语──「何期自性，本自清净」，就把这一念分别的心，用真如门把它回归到原点：原来我们本性是我空、法空的清净。你把这个「何期自性……」念三遍，这个时候，你要对治烦恼会比较容易。也就是说，我们第六意识习惯跟第七意识在一起，受到它我爱、我痴、我见、我慢的影响。这个时候，你在对治烦恼的时候，先念「何期自性，本自清净」，先对治这个染污意，让它跟染污意脱钩，这个时候第六意识它就醒过来了，它就比较好对治。所以你要不知道有第七意识的存在，你对第六意识会产生错误，以为「心是恶源，形为罪薮」，这第六意识是染污的根源；其实第六意识它没有错。所以这个地方我们要知道：因为第六意识生起的时候，一定要依止第七意识，而不幸的是，第七意识是染污的，所以它受到它染污的影响；但第六意识本身没有染污，所以它还是有希望，它可以发菩提心，修六波罗蜜，成就万德庄严。所以你要对治的是第七意识的恒审思量，所以这个地方讲第七意识的建立很重要。
怎么知道我们内心当中的明了活动，我们这第六意识是受到染污意的干扰影响呢？因为在小乘的经论当中，幷没有提到第七意识的存在，所以小乘的学者对第六意识，就全部的封杀掉了。大乘的学者，为了挽救这个过失，他就必须要建立染污意的存在，让第六意识跟第七意识撇清。
这个「不共无明」，我们内心的无明有二种：第一个叫「相应无明」，这是第六意识所相应的，由环境的刺激引生的，叫相应无明，或者也叫做枝末无明；第二个叫做「不共无明」，它不必环境的刺激，它就会存在的、俱生的，或者叫做根本无明。如果没有第七意识，这样子不共无明就不能建立了，我们看这个论文的意思：
假设没有第七意识，这个「不共无明」这个「不共」，这个无明烦恼是不共于其他烦恼的，很特别的，可以说是俱生的，你不用其他烦恼的资助，它就会存在的。如果没有第七意识，那不共无明就「不」存在了，这样子就会产生凡圣混滥的「过失」。怎么说凡圣混滥的过失呢？因为第七意识的无明是「相应无明」，这个「相应无明」它必须有染污环境的刺激才有；但是第六意识，有时候到了三宝的境界，它能够听闻佛法、如理思惟，诶，它也产生了清净的心性，他也发起菩提心、持戒、念佛。第六意识，他这样的一个清净心，假设没有第七意识的「不共无明」，这个时候，这个人就跟圣人一样了。如果说我们心中的无明，只有「相应无明」的话，这样子他在清净的环境所栽培的清净心识，就等同于圣人了，这样子凡圣的区分就混滥了。也就是说，一定有一个微细的「不共无明」，不管你内心当中如何的清净，这个俱生的烦恼──我执、我见永远存在的，这跟外在的环境没有关系。所以这个地方「不共无明」的建立，等于是作出了凡夫跟圣人一个明显的判定标准。如果没有不共无明，凡圣就没有办法判定了，这在修行当中，就是一个严重的过失了。所以一定有第七意识，才能够建立不共无明。
这个「五同法」，就是前五识它有五种共同的法：第一个、前五识俱依色根，前五识在了别的时候，它都是要依止一个有色法的根，有色根，就是四大所成的根，所以是俱依色根。第二个、俱缘色境，它所攀缘的境界，都是有质碍的色、声、香、味、触的境界，所以是俱缘色境。第三个、俱缘现在，前五识不能攀缘过去跟未来，它只能够了别现在，你能够了知过去跟未来，那都是你第六意识在打妄想，前五识只看到现在而已。第四、俱为现量，前五识了别境界不带名言，它不能带名言都是现量的，它是直接了知的。当你带名言的时候，那表示有第六意识的带动，所以俱为现量。第五、俱有间断，前五识的了别是不能相续的，缘缺就不生了。这「五同法」当中，这个地方特别指出来的是「俱依色根」。就是说前五识的了别，一定有它所依止的根，眼识依止眼根、耳识依止耳根，乃至身识依止身根，它有它的不共所依。假设没有第七意识，第六意识没有根，第六意识跟前五识是互相合作来了别境界，第六意识没有根，那前五识也没有根，那「五同法」就不能建立，就产生严重「过失」了。我们看它的解释道理：
因为前「五识」的了别境界，一定要「有眼等」五根来当作它不共所依，或者讲「俱有依」，这个「俱有依」，就是它是同时存在的。既然前「五识」在了别境界的时候，有它所依止的根，那第六意识也要有依止的根。那你说第六意识依止谁呢？你说「第六意识依止第八识，这不可以」，因为第八识是前五识共同依止的；这个根必须要不共的、它专有的，那只好说第七意识。所以第七意识不能建立，那第六意识就不能了别了；因为第六意识的了别，要依止第七意识当根，它才能够生起。这个地方是讲到：如果没有第七意识，第六意识的了别就不能生起了。
这个地方是说，这个「训释词」，这解释名词，就不能存在了。我们这一段，看前面的第十四页，佛陀讲到我们的明了性，「如世尊说：心、意、识三」。「心、意、识三」，这个「心」是第八识，这个「识」是前六识。如果说没有第七意识，那这个「意」是谁呢？这个谁，你就讲不出来了，这个解释名词就有过失。说是佛陀明明讲出有心、意、识三种差别：心是第八识；识是前六识；那你没有第七意识，这个意到底是谁？就没办法讲了，就造成「训词」的「过失」──解释名词的过失。我们今天就到这个地方，因为后面会比较多。
这个「所知依」，它是很深层的来探讨我们生命的根源。我经常有一个观念就是：你要改造生命，你一定要先了解生命。你不了解生命，就算你能够作部分的改造，到最后一定会错损菩提。因为你不知道什么该断、什么该保留，等到以后，你一定会因为你过去错误的修行，付出惨痛的代价。与其这样子，我们倒不如刚开始起点的时候，就把内心详细的分析：谁是过失点，谁是可以去带动的，谁是可以依止它修行的，谁是一定要对治的，你要把你内心的状态弄得很清楚，你要知道你在干什么。你这样子，才能作出你内心整个生命的规划。虽然你内心当中，有很多的过失要处理；但是你很清楚过失是哪些，你很清楚。你不能够什么都靠直觉，反正就是所有的念头全部断掉，这样子不但是你本身的压力很大，以后在成佛之道当中，也会引生很多很多负面的副作用。
所以这个地方「所知依」就是说：无著菩萨引导我们，很深层的去探讨我们内心的世界到底是怎么回事，为什么会产生流转的力量？为什么会有清净的力量？等你了解以后，虽然我们一时半刻不能完全做到；但是你的方向清楚了，这就是我们讲的「所知依」，一切的杂染法、清净法的依止处。
好，我们今天就到这个地方。向下文长，付在来日，回向。