楞严经四 七处征心31：没有智慧是一辈子苦，生生世世都要受苦
楞严经四破妄识无处（七处征心）31
义贯：[阿难白佛言：世尊，]正“如佛”先前“所言：”以心“不”能自“见”身“内”五脏“故”，故知心“不居”在“身内”；又由于“身”与“心”确实是“相知”而且“不相”分“离故”，而证心“不在身外；”这么说来，“我今思惟”推断，“知”道心确实“在”某“一处。佛言：”那个“处”所现[今何在？阿难言：此]能“了”能“知”之“心，既”然“不”能“知”见“内”身五脏六腑，“而”却“能见外”境，“如我思忖”推论所得，一定是“潜伏”在眼“根里。”边，这正“犹如有人取瑠璃椀”就是（眼镜），覆“合”在“其两眼”上一样，“虽”然“有”一“物合”在眼上，“而”却“不”会于视觉有所“留碍：”也就是说，“彼”眼“根”照样“随”时看“见”任何一件东西，“随即”（马上）能“分别”了知那是甚么东西。“然”而“我”能“觉了能知”见“之心”，之所以“不”能“见内者，为”藏“在”眼“根”里边，而非在身体内部“故”；反之，我之所以能“分明瞩”视“外”境，而“无障碍者，”也是由于心“潜”在“根内”之“故”。
诠论：此第三计心潜藏在眼根里边，其实就是[心在两间]（或者是中间）的变体。因为前面第一处计[心在身内]被破，于是推论：非在内，应是在外，而成了第二计。接着第二计又被破，又再推论：既不在内、又不在外，那应该是在中间了。而阿难很聪明；我看世界上很难找到像阿难这么聪明的，那么会辩的，只有他，找七个地方；我们找二个，大概就说不下去了，他可以找到七个，也就是全世界众生要找的，阿难都找到、找过了，就是找不到！你怎么找，不可能超过阿难，没办法的！
这个世界级的聪明人，就是阿难！而阿难很聪明，他还把这个中间给“定位”下来了，还挺聪明的！给它一个确定的位置：潜在根里，否则如来如果问说：你所说的中间到底在哪里？如果答不出来，或说不一定，那佛一定会说：“既然没有一个确定的处所，等于没有，因此你所说的心在两间不能成立。”为了避免此后果，因此非找个确定可以指陈的处所不可，否则这个立论马上就会遭到被破的命运。在此，阿难说“如带眼镜”，以比喻心潜藏在眼根里面，就好像眼睛躲在眼镜后边一样：虽然躲在后边，但是对外物照样看得清清楚楚。这个比喻为以眼比喻作心，而以眼镜比喻作眼。其论证方法仍是以比“喻”为基础。
经文：【佛告阿难：“如汝所言，潜根内者，犹如瑠璃。彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？”“如是，世尊，是人当以瑠璃笼眼，实见瑠璃。”佛告阿难：“汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随；若不能见，云何说言‘此了知心潜在根内，如瑠璃合’？”】
注释：[犹如瑠璃]：就是犹如人带瑠璃椀，就像有人戴（眼镜）。[彼人当以瑠璃笼眼，当见山河，见瑠璃否？]：“笼”，就是罩。此言，当那个人把眼镜罩在他的眼睛上，然后当他向远处看见山河的时候，在近处能看到他这一副眼镜吗？远能看山河，近是不是也能看到眼镜呢？所以，佛陀就他的比喻来破。[汝心若同瑠璃合者，当见山河，何不见眼？]：“合”，就是合眼。照你的譬喻，你的心如果好像有人以瑠璃合眼（汝心即藏在眼根后——如那个人的眼藏在眼镜后边一样；你说：虽然眼睛藏在镜片后边，但还是看得清清楚楚。）当此人于远处见山河时，近处何不能自见他自己的眼？
[若见眼者，眼即同境，不得成随]：“境”就是外的意思。如果你的心看到你自己的眼，眼就变成跟外境一样了。“若见眼者”，也就是退一步说，姑且承认那个人真能自见其眼。“境”，就是外境。“成随”，“成”是成就；“随”也就是上边所说的“随见随即分别”之事。此言，如果那个人真的能自见其眼，则他的眼睛便变成了外境，因为外境是“被看到的东西”（“所见”），眼睛变成被看到了。所见的外物、外境应当是无情物，而人的眼睛应是“能见者”，而非“所见物”，然而“能见者”应是有情，非无情物。如果眼睛变成了“被看到的”所见之物，则成了无情之外境，眼睛既成为外境，便不应再有能见之功，因此便不再能成就“随见随即能分别”了知的功能。
义贯：（这个文字都很简单，我们在文言文，这《讲义》里面都讲过了，所以，浏览一下就行。）[佛告阿难：如汝所言，]你的心“潜”藏在“根内”所根据的道理“者，”为“犹如”有人戴“瑠璃”椀一般。那么我问你，“彼人当以瑠璃”椀“笼”罩在他的“眼”上，次“当”他远“见山河”之时，近者能“见”他眼睛面前的“瑠璃”眼镜“否？”阿难回答：“如是，世尊，是人当以瑠璃笼”其“眼”之时，确“实”近者能“见”其眼睛前边的“瑠璃”眼镜。
[佛告阿难：汝心若]如“同瑠璃合”眼“者，当”你远“见山河”之时，于近处“何不”能自“见”你自己的“眼？”退一步说，姑且承认你真能自见己眼（这当然是与事实不符的），如果“若”你真能自“见”己“眼者，”你的“眼”根“即同”外“境”之无情物，由能见者变成所见者，而失去能见的功能，因此也就是“不得成”就“随”见随即能分别了知之事（——然而事实上，你的眼睛确实一直都能随见随即分别了知一切外境，因此逆而言之，你的眼睛并没有变成“所见”的；因你的眼睛没有变成所见的，所以它并没有被看到）；因此你“若不能”自“见”己眼，“云何”能“说言此”觉“了”能“知”之“心”为“潜”藏“在”眼“根内，”犹“如”有人以“瑠璃”眼镜“合”眼一般？
诠论：戴眼镜的人确实能看到自己的眼镜，所以世尊破斥的方法，图示如下：这成观法师还很可爱，还画了一个图，第一个用比喻的，由左边看到右边来，眼睛戴眼镜，会看到外边的山河大地，对不对？这个是一般都能接受的。佛就破斥他，你的眼睛戴着眼镜，看了山河大地，阿难说：如同心潜藏在眼根里面；诸位看底下，然后看到外面的山河大地。佛陀就问了，心潜藏在眼根后面，心这样看过去，一定会同时看到眼睛，还有看到山河大地嘛！上面那个比喻，眼睛看出去，就一定会看到眼镜，还有山河大地，二个都看到；用法来比喻，心如果潜藏在眼根里面，那么，心看出去，一定会同时看到眼睛，还有看到山河大地。
所以，这个成观法师还很可爱，还画一个图，就更好解释了！既然眼睛躲在眼镜后面，既然眼躲在眼镜后，能见眼镜与山河；同样的，心若躲在眼根里边，也应当能见山河并见自己的眼睛——但事实不然，人不能自见其眼，故所用的譬喻不能支持、证明所立之前提；也就是，“如人戴眼镜”的譬喻，不能用来证明“心潜在根里”，因为比喻本身的推论，与立论（所立之宗）不一致，这称为“法喻不齐”（“不齐”就是不一致），以不齐，所以喻不能与“法合”。
172页，第二行，又，因明的论证之学中，有一点与西洋的形式逻辑极不相同，习因明者，习因明就是学习因明。必须注意，此即：西洋的逻辑将事情的推理分为两种“可能性”：一、事实上的可能性(Possibility)，也就是经验上，这个推论在现在、过去、未来，都有存在的可能，这个推论称为Possibility。可能的。第二、纯理论的可能性，这种可能性，纯粹是在公式上的推演中达成，完全可以不必顾及经验或事实上能否实现的问题，只要在公式上或形式上的推演过程无误，不管所推论出来的结果是甚么，即使再怎么荒谬可笑，只要推演无误，便被认为是可以成立的。近代西洋学术中的逻辑推论，多属于第二种。纯粹论的可能性。
反之，佛法的因明学，不仅在理论的形式十分严谨，若于论辩稍有违犯，便会落败；除了形式上的推论外，佛法因明学还兼顾事实或者是经验上的可能性，乃至价值哲学（伦理哲学、道德哲学、美学哲学、知识哲学等等）就是伦理、道德、美学、知识等，这些价值哲学上的正与误，都必须考虑到，如果有违背世间、社会、伦理、风俗的言论，便不能成为立论之佐证就是（因），或者是譬喻，否则即成落败，其所立之宗即不得成立。“宗”就是宗旨，所谓“因”就是证据，依靠什么而立出来的，叫做因。“宗”就是宗旨，你这一次的重点要谈论什么？谈论心在内；或者心在外；或者心潜藏在眼根，这个宗是什么。
底下，（拙意以为，佛法的因明学，较之西洋的论理学就是（逻辑），似乎较“人性化”，较能涵容人类的全体经验。而西洋的论理学，则似乎颇为生硬、偏狭：因为西洋的论理学，可以理论上是一回事，而事实上又是另外一回事。而佛法因明学则理论与各种事实必须兼顾，此似乎比较圆满。）
世尊在第二部分的驳斥当中，用了一个技巧：就是“让步”，也就是退一步说，也就是姑且承认对方所作某种论证成立，中文称为“纵”。话虽说是让步，其实刚好相反，这正好是“以退为进”、“欲擒故纵”的策略。表面上看像是让步，其实是在让步当中将对方可能反驳或者是改口（所谓“转计”）的机会，全部先提出来加以驳斥，所以是将对方所有逃生的路全部封死，所以是“很绝”、很彻底、一网打尽、“先发制人”的一招。世尊在往后的论证当中，这个策略用得很多，所以很精彩。也就是说：世尊先把所有的狡辩的通路全部封死，让你没有办法狡辩。这里所说的“让步”，是指世尊说：如果我们姑且承认说你能自见其眼（乃至以防止你强辩说：我是能看到自己的眼睛！）这一节而说的。
于是世尊在退此一步以后，马上就进十步说：那么你的眼睛就会变成跟无情物一样，而失却了“能见之功”。在此，世尊所用以破斥的，是指斥对方的譬喻会因此而“令有情、无情杂乱”（分不清），亦“令能见、所见杂乱”，能所不分。以有此“杂乱之过”故，原宗不得成立。宗就是：他立什么宗呢？意思就是：立心潜藏在眼根里面为宗，这个叫做宗，“宗”就是主要的立论是什么。这一段主要的讨论是：心潜藏在眼根，那么，后边说：能见所见，混淆不清，所以，你这个宗不能成立，站不住脚！
经文：【“是故应知：汝言‘觉了能知之心潜伏根里，如瑠璃合’，无有是处。”】 义贯：“是故应”该了“知：汝”所“言”你的能“觉了、能知之心”是“潜伏”在“根里，”犹“如”有人以“瑠璃”眼镜“合”于其眼，这个立论，“无有是处”，是不能成立的。意思就是说：心潜藏在眼根里边，是不可能的，是不对的！ 诠论：至此，第三处征心，计“心潜伏根里”，破斥完毕。
第4. 破计心以内、外对而见明、暗。对内就见暗，对外就见明。经文：【阿难白佛言：“世尊，我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中，窍穴居外；有藏则暗，有窍则明。我今对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？”】
注释：[腑脏在中]：“腑脏”为五脏六腑。五脏为心、肝、脾、肺、肾；六腑为五脏之宫府：胃为脾府，膀胱为肾府，三焦为命府，大小肠为心府、肺腑。“中”，就是身体内。[窍穴居外]：七窍之孔穴。七窍为二眼孔、二耳孔、二鼻孔、以及口。“外”，就是身体表面。[有藏则暗]：这个“藏”跟五脏六腑的脏是一样的。意思是说：众生身中因为有腑脏充满当中，所以身体内是暗的。[有窍则明]：众生身上因为有七窍，就是七孔，在七窍之处就见到光明。叫做有窍则明。
[开眼见明，名为见外]：我若把眼睛打开，而见到了光明，就称为见到了外境。开眼见明，名为见外。[闭眼见暗，名为见内]：我若把眼睛闭起来，而见到眼前一片黑暗的时候，就称为见到内身。[是义云何]：您看这个道理怎么样？可以成立吗？渐渐渐渐，就失去阿难的主体了，作不了主了，被佛逼迫得没有办法了，只好很谦虚的问佛了：您看这个道理怎么样呢？可以成立吗？跟前面那个语气差太多了！所以，这个故事很精彩，他不只是描写佛陀跟阿难的对话，还情绪的变化，执着慢慢变成。。。本来是主，后来就变成被佛所主导，到最后，七处征心；方便说啦！七处咸非，叫做山穷水尽，阿难讲到最后，七个地方都找不到心，再来就换佛十番显见，十个地方显出真心。
所以，七处咸非，再来就是佛显示什么是真心，十个，十段落统统在讲见性、真心的问题。底下， 义贯：“阿难白佛言：世尊，我今又作如是”之“思惟：是众生”之“身，”有六“腑”以及五“脏在”身体当“中”，亦有五官的七个“窍穴居”于“外”；以身中“有”腑“藏”充塞“则”身内变成一片黑“暗，”以身外“有”孔“窍则”现有光“明。”因此，“我今对”着“佛”，我“开眼”时能“见”到光“明”，即“名为见”到“外”境；我若“闭眼”时，便“见”一片黑“暗”，则“名为见”到“内”身，“是义云何？”可以成立吗？
诠论：阿难在此第四计当中，表面上是[计心有开合且能内外对]，或者说[双计内外]，事实上，还是以计[心在身内]为主，或者说，是[计心在内]的“变体”，或者是讲“修正版”（“改良版”）。其潜意识之动机，恐怕仍是不甘心第一计（计心在身内）被破，所以此再想要“救”其堕负处，此其一。又，此亦表明了，众生对于“心在身内”的观念，是根深蒂固的，一切众生实不易忘情心在身内的观念，这是根深蒂固，更难以顿舍，是故阿难将其论证修改之后，再度提出。
阿难在此如何修改其论证呢？心如果在内，为何不能见腑脏，因为“有脏则暗”；还自己解释呢，好厉害！还自己解释给佛陀听，我们还没办法这么解释，阿难会说：为什么看到暗呢？因为有脏，有五脏六腑，所以它是暗，很厉害的！又闭眼时，看到黑暗，即因为腑脏是暗的，所以其所看到的暗境，其实就是心往内看到所看到的腑脏之暗——因此，心不是不能见内身，不是佛陀前面所指斥的，不是的。只是因为内身是黑洞洞的，只不过内身是黑洞洞的——闭眼即见！（我们一闭眼，自然就向内看，于是就看到身内一片黑黝黝的！）我还特别去查字典，这个念朋友的yǒu，黝黝就是青黑色叫做黝黝，台语叫做“噜噜”，“黑噜噜”，所以，这个“内对见暗”就用来反驳、补救如来前面所说的：“不能自见内身”之谬。如是，心既能“内对见暗”，再加上“开眼向外见明”，便成就了“心既能见内也能见外”的“双见内外”之立论，如此一来，便差不多天衣无缝了吧！
又，阿难最后加了一句“是义云何”，显得心相当虚了，变得像在辩驳，好像又是在请示佛陀。现在阿难作不了主了，讲到哪里都被佛所破，所以，只好放软一点。 又，阿难此时的语气，跟前面第一番的“纵观如来青莲华眼，亦在佛面；我今观此浮根四尘只在我面；如是，识心实居身内。”以及第二者：“我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。”那个时候的自信和气势，都不见了。（此番论战，还相当富戏剧性的！——也就是说，字里行间可见到“主人公”阿难的性格在转变了！难怪有人说佛经的“文学性”很高——当然这是题外话了。）
经文：【佛告阿难：“汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不眼对？若与眼对，暗在眼前，何成在内？若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑？若不对者，云何成见？”】这一句师父要先提前解释，初学佛法，这一段很难理解！佛对阿难这么说：你当闭眼的时候，见暗的时候，你这个暗境，暗的境界，为与眼对就是：要不要跟眼睛配合来讲？如果要跟眼睛配合来讲，眼睛见明、见暗，都在眼前，不可以说闭眼见暗；开眼见明、见暗，统统叫做在眼睛前面，暗、明这是境，眼根是能缘，是根。
所以说：你当闭上眼睛见暗的时候，这个暗的境界，要不要配合你的眼根来说明呢？为不眼对？或者是不必配合你的眼根来说明呢？要不要配对呢？因为根、境，大家所公认的，根境生识嘛，对不对？为与眼对？为不眼对呢？如果与眼对，如果跟眼睛配合来讲，暗是在你眼睛前面，为什么说闭眼见内呢？闭上眼睛，也是看到前面是黑的啊，怎么可以说是闭眼，云何成内？暗在眼前，暗是你的眼睛前面呢，不能说看到暗，就是看到你的里面。
好！如果你讲这样也说得通，若成内者，好！暗就是内，这个立论如果是成功，若成内者，那么，好！没有光线就是内了，当一个人居住在暗室当中，没有日光、没有月光、没有灯光，也是很暗啊，那么，这个室内统统没有光线的时候，这个是不是你黑暗暗的五脏六腑呢？这样讲得通吗？暗处就是内，那么，日、月、灯光统统没有，这些统统是你的五脏六腑啰？若不对者，如果不跟眼睛配对，云何成见？怎么能说眼睛看到呢？眼睛看到，对不对？见明、见暗，一定要跟眼睛配，若不对者，如果不跟眼根配对，怎么叫做看呢？怎么叫做见到东西呢？云何成见呢？不管是见暗，或者是见明。对不对？所以，这个就是一定要跟眼睛配对。
好！注释：[闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？]：“与眼对”，与眼相对，也就是“在眼前”。依唯识学，“根尘相对”而生识，根尘若不相对，则识不能生。所谓“相对”，为面对面直接接触。因此，若说眼睛看到甚么东西，那件东西一定正在眼前，称为此色尘与眼根相对，因此而能生出眼识，而了别此物。这个色尘若不在眼前与眼根相对，则不能发识、成“见”。
此句之义是说：当你闭眼而见到一片黑暗的时候，这一片黑暗的境界，是与你眼根相对吗？要不要配合你的眼睛来说明呢？或者是[为不眼对？]：还是不与你的眼根正面相对？也就是不必跟眼睛配对呢？大家都知道，一定要跟眼睛配对了。好！[若与眼对，暗在眼前，云何成内？]：如果用眼根来说明，明、暗都是在眼睛前面，怎么会变成你的内部呢？“内”，就是身内，也就是你体内的腑脏。此言：如果你说此暗境界是在你的眼前，与你的眼正面相对，那么就会变成那片暗境是在你眼前，既然在你的眼前，就是在你身外，怎么会说这片暗境反而成为在你的身内呢？岂不互相抵触呢？
[若成内者，居暗室中无日、月、灯，此室暗中皆汝焦腑]：“若成内者”，也就是一个“让步”，退一步说，姑且承认那片暗境是你所见到的自身的内脏。“焦腑”，“焦”为三焦（上焦在胃，中焦在胃与肚脐之间，下焦在肚脐底下）；三焦为“命府”，命府为六府之一，所以称之为“焦腑”。在此，焦腑也只代表内脏之义。
此言，退一步说，如果你闭眼所见的暗境是你的内身的话，那么，如果你在一间暗室里面，其中没有日光、月光、或者是灯光，在此暗室之中，（不管你睁眼还是闭眼），你所见的一定只是一片黑暗；既然你说[见暗就是见内身]，那么此时这个房间黑暗的空间，不就成了你的三焦六腑了吗？暗就是你见内，那么，所有暗处没有光线，就是你的内脏了？这样讲得通吗？当然讲不通了！[若不对者，云何成见]：如果不跟眼睛配对，怎么能讲作见呢？“不对”，指此暗境不对目前，也就是并非“在眼前”。
此言，你若听了上面的话，而在这个时候否认说：这片暗境并非在我的眼前，而与我的眼根相对就是（“不对”）了，如果暗境不在眼前，不与眼相对，如是即[根尘不相对]，如果根尘不相对，如何能生眼识呢？而成就“看见某物”之事？
义贯：[佛告阿难：汝当闭眼]而“见”到一片“暗”境“之时，此”片黑“暗”的“境界为”是“与”你的“眼”根正面相“对？为不”与你的“眼”根正面相“对？若”你说此暗境是“与”你的“眼”根正面相“对”，那么这个“暗”境应该是“在”你的“眼前”才对了，如果暗境在你的眼前，则应是在你身外才对了，“云何”又说这个暗境反“成”为你的“内”身呢？（因此，你的推论中说此暗境是在你的内身，这是不能成立的；也因此你的立论之“闭眼见暗是内对”，以及说是内对看自内身，也都是错的。）
退一步说，“若”此暗境真的“成”为你的“内”身“者”，则设当你“居”在一间“暗室”之“中，”于此暗室当中，既“无日、月”之光，亦无“灯”光，所以只是一片黑暗，如此一来，因室中本来就一片黑暗，所以不论你是睁眼还是闭眼，你在此室中所见的，一定是一片漆黑，这么说来，“此室”在一片黑“暗中”的空间，难道“皆”变成“汝”内身之三“焦”六“腑”了吗？（显然不是这样，这个暗室的空间绝对不会变成你的内身的三焦六腑，因此可以证明你眼前所见的一片黑暗并不是你的内身，也因此你闭眼见暗并非是你所说的“内对”，所以说：“闭眼见暗的时候为内对见自内身”这个立论是错的。）
再者，你此时“若”辩论说：暗境并“不对”目前“者”（暗境与眼非正面相对，）也就是说，暗境并不须要在目前，所以暗境不是在身外；如果说暗境并不在目前，也就是眼根与色尘不相对了，根尘既不相对，如何能生眼识呢？“云何”能“成”就眼睛“见”物之事呢？若不能成就见物之事，也就是无所见，既是无所见，又怎能说你看到了你的内身？因此可以证明：说“闭眼见到你的内身”这个立论是错的。
诠论：阿难在此第四计（计心有开合以及能内外对），他所运用的推理，如果以现代的逻辑式子来表示，则比较能清楚阿难的意思，以及他所犯的错误在哪儿：
2.若-A则-B（若闭眼则见暗）合称为-AB（闭眼见暗）
就是逻辑就是这样子。很简单，一看就懂。若依以上的横式推演来看，好像是可以成立的。这也就是上面诠论当中所说的西洋逻辑推论的缺陷：只顾一些没有生命的符号之推演排列，全不顾经验上的可能性之有无。如是一来，所作的推论，不论在形式上看来多么的天衣无缝，但在经验界上来验证，那只是一种毫不可能的妄想，或者是忽发奇想，虽然此奇想也能所谓“持之有据”或者是“言之成理”，乃至惊世骇俗，但因为是妄想故，到底是于修行无益乃至有害。（虽然于世俗间也许可能因此奇想或者是狂论，而名振一时，乃至所谓“成一家之言”，或者扬名立万——但是那一些是世俗人所求的，到底不是修行人之目的。）修行人的目的就是开大般若智慧，大解脱、大自在，过着幸福快乐的日子。是不是？这才是我们修行人的目的啊！要不然，大家都要追求快乐，那么，为什么到最后都是变成痛苦呢？是不是？
今天的报导，说有一个空缆车的保全人员，怎么样？在网路上认识一个女朋友，而这个女朋友本身有男朋友，这个女朋友不告诉他，结果就花了他。。。怎么样？四十万，四十万喔！男的一见钟情，就一直付出。。。一见钟情，是不是？付出。结果这个女孩子就花了他四十万，结果后来人家离开了，要离开他了，这个男朋友去偷看她的日记，她写日记，去看她日记，哇！这个女孩子早就有男人了！是不是？早就有男人了。后来，怎么样？她要离开他，他就没有办法控制，因为花了四十万，连手都没有牵到，他受不了，就怎么样？拿刀子就砍了，结果死掉了，死掉了！所以说：这个。。。看来好像是在追求快乐，不幸的事情就会跟在后面来。是不是？世间人认为这个是快乐嘛，不幸的事情，就是跟着后边一直来。
因此，我们要了解，佛弟子以法为乐，也就是说：以解脱为目的，追求这些虚幻不实在的东西也许让我们暂时得一点安慰、依靠；但是，终究是生灭无常，它会变化的，它会变化的。所以，女人如果对男人没有兴趣，最好不要花人家的钱，不然很快你就会死在嘉陵街跟民权路的交叉口（师笑），真的！我看那个新闻，喔！花了四十万，连手都没有牵到，恨，就砍人了，砍人了，去偷看她的日记。他这个涵养也是不好，像我这个人修养得最好了，真的！要出国的时候，人家寄东西给我：师父！这个东西放在您这里。
我告诉你：摆着，出去的时候回来，我不可能会去碰到、去打开，绝对不会的！这个我对我的良心负责，这是人家的隐私，我管你里面是什么金条、项链，这跟我没有什么关系的。对不对？我从来没有好奇过说，把它打开看看，你看，我们这种修养多好！他去偷看人家的日记！所以，我告诉你：很多事情，不知道比知道还好。因此，女孩子你要稳住自己，不要说要花人家很多钱，手也不跟人家碰一下，你小心，很快你就人头落地了，真的！男人也是这样子。所以说：我们要了解，佛法还是最究竟、最解脱的心法。
因此，世间追求快乐，其实，他的苦一定是在后面，所有的梦想，都有黑暗的一面，就像黛安娜，黛安娜跟查尔斯王子那时候，二、三十年前那个结婚，叫做世纪婚姻啊，就像童话故事里面的王子还有公主，你看，那个花多少钱，英国的王室，全世界的焦点瞩目啊！而今安在哉？《赤壁赋》里面：而今安在哉？你看，二个孩子都长大了，黛安娜不见了！只有她蜡像馆里面的蜡像，蜡像馆里面的蜡像。被记者这样追。。。被记者这样追，那个司机开得很快，据说开到一百五、一百六，速度开得很快。因为记者，那个狗仔在后面一直追。。。结果就擦撞，车祸！结果去急救的时候，那个医生还不知道她是黛安娜，那个医生还不知道她的身分呢！好！这么样一个漂亮的王妃，又嫁给英国的王子，这羡煞世界多少人！我告诉你：从佛法的角度来想，一点都不需要羡慕这个，因为它是生灭法的，一定会败坏的，不管你多老，你总是要提早觉悟。
有一个女孩子，她年岁渐渐大了，像我这样一个年岁，五十多了，她觉得她的皱纹慢慢慢慢增加了，她去打什么？打玻尿酸，打一针喔，只有一针喔，玻尿酸一针打下去，回去死掉，Out！死掉！这到底是什么原因呢？新闻报导都一直在推论：是巧合吗？还是命中注定的？人家都在打玻尿酸，是不是？人家都在打玻尿酸，连那个酸痛的也在打玻尿酸，我还想：这个玻尿酸，对我这个酸痛是不是有效？打那个美容的，一针就毙命了！世间人希望保持更长久的青春、不老，但是，她朝着一个根本不可能的方向；老了，内心接受就好嘛！你要抗拒这个老化，你怎么可能呢？没有办法的，它一定会来到，一定会无常，它是缘起法，是生灭无常法的。所以，人之所以痛苦在于追求错误的东西，因为我们依靠的东西，是生灭无常法，这一定会败坏的，所以，我们一直想要把它留住青春，青春不留白；没办法！所以，我们还是要告诉大家：修行还是比较重要；大悟还是比较重要，没有钱很辛苦，我告诉诸位：没有智慧是一辈子苦，生生世世都要受苦，没有法身慧命嘛！
底下，其次，阿难在此第四计中所犯之过，主要在于上边所说的妄想（或者是忽发奇想），以英文而言，也就是说：“我有一个好主意”（I've got a good idea.），那就是，他说：心之“见”能“内外对”，此见解在世间人看来，可能很有“原创性”，但此原创性对修行乃至见道、证道来讲，不但无益，反而有害，所以，世间，他没有开悟，讲了一些似是而非的理论。是不是？因为那是自心妄想分别，不依实相，不依正思惟、正知、正见故，故是与道相违，反成障道。所以世人常由于种种妄想分别，而沾沾自喜，甚至自以为是“高见”，然而对修行而言，不但不足以喜，反堪为忧。以此“内对”与“外对”的妄想为害太大，所以佛在此先破此见。而佛所用的立论、为根据于佛常开示的唯识根本道理：“根尘相对而生识”，其详兹如上“注释”以及“义贯”当中所述。
回向（略）（未完）