一切如梦幻泡影，如露亦如电 【 顶果仁波切】

关于上师

　　一颗水晶放在任何一块布上，不论白、黄、红或黑，就会透出那一块布的颜色。同样地，经常跟你在一起相处的人，不论他们影响是好或坏，对于你生命和修行的方向，会有极大的影响。

　　应该花时间和真正心灵的朋友相交，这会让我们对所有众生充满爱，同时也会帮助我们看到什么是负面情绪和憎恨。和这样的朋友在一起，学习他们的作为，自然能让我们浸淫在他们优良的特质中，就如同环绕金山飞行的鸟儿，沐浴在金色光芒中。

　　为了让自己从六道轮回痛苦的恶性循环中解脱出来，达到证悟的全知，我们必须依赖一位真正的老师。这样一位老师一切的思考、言语和行为永远全然依据佛法。他能够告诉我们怎么做才能够在道路上进步，怎么做才能避免障碍。一位真实的心灵老师就是一面帆，让船快速地渡海。

　　如果相信他的话语，就很容易找到六道轮回的出口，这也就是为什么老师那么珍贵。证悟并不能只根据自己的想法就可以达成，修行的每一个阶段，不论是根据经教或密续，都需要一位够资格的老师讲解。

　　话说所有过去的佛，现在的佛，以及未来的佛，都必须跟随一位老师才能够成佛。

　　佛陀的开示广大，密法传承众多，涉及的主题无尽。缺少老师的口诀指示，我们永远无法知道如何把这么多的法教浓缩到最精要的点上，以及如何实修。

　　虽然上师在我们面前呈现的是平凡的人形，行为举止看起来也都像凡人，事实上，他的心与佛陀无二无别。上师和佛陀之间的唯一差别，就是上师对我们的慈悲，而这个慈悲事实上已经超越所有过去的诸佛--因为虽然过去的诸佛都已得到完美的证悟，但是我们既无法亲自见到他们，也无法听到他们的开示。而我们的心灵老师，是在我们此生中来到这个世界。我们可以见到他，从他那里得到指示，引导我们离开六道轮回的泥泞，走向证悟。

关于心的本性

　　为了验证无生自性的高地，我们必须溯源而上，认清自己意念的源头。要不然，一个念头会带出第二个念头，第二个念头会带出第三个，永无止尽。我们经常被过去的回忆所骚扰，被未来的期望所牵引，当下却毫无醒觉。

　　是我们的心，引领我们进入娑婆轮回的迷途。我们对心真实的本性是盲目的，只知道紧紧抓住自我本性所幻化出来的意念，以致觉性被固化成像是“我”和“他”、“可欲”和“可恶”，以及许许多多其他的概念。这就是我们创造娑婆世界的方式。

　　反过来说，如果不让念头固化，如果能够认清念头的空性，那么每一个在心中生起和消逝的念头，都能够让我们对空性的体现愈来愈清晰。

　　在最冷的冬天，寒冻使得湖川结冰；水变成固态，能够承受人、动物、和车。春天到来，大地和水温暖起来，开始解冻。冰原来的硬度到哪里去了?水是柔软的、流动的，冰是硬的、尖的，我们哪能说它们相同?但是我们又怎能说它们不同？因为冰只不过是固化的水，而水只不过是溶化的冰。

　　我们对周围世界的觉受也是相同的。我们执著于现象的真实性，不断的在吸引和排斥之间、享乐与痛苦之间、得与失之间、有名与无名之间、称赞与责备之间受尽折磨，于是我们的心固化了。我们必须将概念的冰化解为内在自由的活水。

　　六道轮回和涅槃的一切现象都像彩虹一般地现起，而跟彩虹一样，它们并非具实存在。一旦我们认识到实像的真实本性，也就是本性为空，却同时能现起为万象的世界，那么我们的心将不再受幻觉所驱使。如果我们知道如何令念头在现起时即自我消溶，它们就会像飞鸟划过天空一样地划过我们的心--不留下任何痕迹。

　　保持这单纯的状态。如果遇见快乐、成功、繁荣，或者其他有利的条件，把它们视为梦和幻象、不要执著。如果患上疾病、被人毁谤、权益被剥夺，或者遭受其他身体上或心理上的折磨，不要灰心，反而要重新燃起慈悲心，发愿因着自己的痛苦，愿所有众生的痛苦能够烧尽。不管什么状况升起，勿坠入狂喜或悲痛，在不可动摇的宁静中保持自由和安适。

空性

当你见到高山，

请记得内在的见地，

内在的见地就是上师的心，

与你的心的本性无二无别。

当你见到美丽的森林，

请记得体验和证量，

无需期望也无需怀疑，

它们都是上师的幻化。

当你见到满园的花朵，

请记得行为是自然的解脱，

所有行为与法相应，

这就是上师圆满的生命。

不论你的念头多么错乱，

它们不过是智力的产品。

一旦你令念头被解脱于

不生、不住、不灭，

念头即消融于空性。

那赤裸的空性就是上师：

超越智力的原始智慧。

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