智慧与净化恶业【创巴仁波切】

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智慧与净化恶业

创巴仁波切

莲师的下一面相就称为「莲花生」，贝玛桑巴瓦（Padmasambhava）。不知为什么，「莲花生」这个名号，变成莲师这个人物的八相中普遍最受欢迎的名称。或许格鲁派的某些影响力悄悄潜入这个命名的过程也不一定。莲师的西藏追随者一般称他「上师宝」（Guru Rinpoche）或者莲花生（藏文：pema Jungne，贝玛炯内），也就是梵文的Padmasambhava。所以说，莲花生只是所有名号中的其中一个，这似乎是跟宗派分歧有关，某个宗派坚持莲师并非什么宇宙原则，而只是一个叫做莲花生的班智达罢了。

无论如何，此特定面相的「莲花生」是一位班智达，一位学者。他进入那兰陀佛学院就读，学习了三学处：戒、定、慧。三学处的内容相应于佛教的三藏（经、律、论）。

律藏探讨到戒律，经藏则是经典的根本言教，论藏则深入探讨众生的心理架构。人们常问：「在心灵修道上，有没有可能根本不必做什么闻法学习？就不能多多禅修，从经典中学习到该学的一切吗？」很多人相信，如果多花时间静坐，便不需要研读经典或学习什么。

他们说，经过不断禅修，什么都会明白的。这样的方法似乎有点偏颇，并未为打磨智慧（慧）或规范自心（戒）留下任何空间，也不重视这个能让我们避免沈溺于禅定的智慧；那种智慧能告诉我们应当舍弃哪些状态，并带领我们进入心灵的另一个层次。

闻法学习和经典的研读，对我们而言扮演了极为重要的角色。这就是莲师透过他的班智达相「莲花生」所要教导我们的。与这个智识或概念性理解有关的问题之一是，若是去寻找或试图「想出」什么答案、结论、逻辑演绎，最后通常会高估自己的看法。

如果培养出这样的习惯，那就有可能再也无法恰当地体验现象，再也无法从教法中学到什么，因为我们变成了僵硬刻板的学者、书虫，如果不先去了解修持的内容，可能会开始觉得那个修持不太安全妥当，因而总是必须先把理论读透再说。

这样的心态有可能无止境地延伸下去，最后演变为：如果想要学习佛法，就得先学梵文，甚至也得学日文和藏文也行；最终变成如果不学好那些语言、不研读相关文本，你连禅修都无法练习。

这个心态暗示着，学生应该变成超级学者；而当学生成为成功圆满的学者时，就证得了佛果。他知道所有的答案，他通晓一切——根据这个观点，行者有这种遍知时，就是佛。

这种观点把证悟者视为学问渊博的伟大学者，实在是个误解，也是另一个极端。证悟并非是关于资讯的收集。

举例来说，如果一个佛不懂如何换雪地轮胎，那么持有这类观点的人或许会开始怀疑他——毕竟，他应该要是遍知者啊，如果他连换雪胎都不知道，又怎么可能是佛呢？圆满的佛应该要在各种知识领域都让你心服口服才对；他应该是个大厨师、好机械工、厉害的科学家、有才华的诗人、技术精湛的音乐家……等等，他应该精通各种知识才对。

至少我们可以说，这种对佛的概念是非常薄弱无力的，所谓的佛，并不是那种通识专家，也不是超级教授。然而，概念理解的适当观念，以及打磨智识，若不是为了喂养我们车载斗量的资讯，让我们成为活动图书馆，又到底是为了什么？

实际上，这是为了培养我们在理解实相本性上的敏锐度和精确度，完全无关乎对逻辑推论或概念的恋栈。我们应当对教法的知识学习怀抱一种中性的心态，既不加以批判，也不一古脑儿埋头苦读，别总是要下什么结论。学习的目的并不是为了得到什么结论，而是为了让我们能以合理且明智的心态经验一切——这应该就是中道。

远离「排斥智识的学习」以及「一昧强调智识的学习」两种极端。在智识学习上得到大成就，通常意味着养成强烈的主见，如果你是大学者，在智识有重大发现时，你的名字就会被大肆宣传，然而，此处所探索的并非是什么专业上的发现，而是在检视和处理个人经验上的发现。这样的过程锻炼了你的个人经验——经典上举例，就如同检视黄金一般，被敲击、火烧和捶打。

个人经验的处理过程中，你吃进、咀嚼，最后吞下、消化这些经验，以此方式，过程中的所有一切都可以拿来运用，你并非只是把焦点放在精彩突出的部分，比如说把你的身份塑造成学问渊博的人，一个佛学家或西藏学家，诸如此类等等。

换言之，此处所需要的智识指的是一种没有观察者或守护者的状态。我们在观察自己的学习时，如果是观察自换言之，此处所需要的智识指的是一种没有观察者或守护者的状态。我们在观察自己的学习时，如果是观察自己成长、进步，成为学问愈来愈渊博的人，那么我们就是在拿自己和「他人」做比较。我们的我执只会愈来愈厚重，因为我们在用自己较量「他人」。

反之，倘若经历种种经验或智识学习时，没有那样的观察者或守护者，那就变得十分纯粹直接了。这种没有观察者或守望者的智识，有一个品质类似先前提到的年轻王子的经验：开放且乐意探索，没有什么特定的姿态，没有意图让当下正在发生的事被其他经验所取代，没有意图让自己的愚痴被资讯所取代。

就只是不断在发现生命的新境遇，不断在发现教法和经典如何看待这些境遇。这意味着我们在发掘佛法不同面向的微妙处和感受，也意味着了解教法的整个综面，从而不被所谓的新法门、新智慧所迷惑。

你不被迷惑，因为你了解特定法门与人类心理学的哪些领域有所交集。如此，无论发生什么与教法有关的事，都变得十分单纯、简单且易于处理。这就是莲师身为「莲花生」所示范的修持。

他成为伟大班智达的方式，就是以没有观察者或守望的状态来锻炼自己的智识。我们也可以追随他的脚步，以没有观察者或守望者的状态来锻炼自己的智识。你可能会问：「如果没有观察者或守护者，如何知道自己真正了解所学习到的知识？」但我们应该知道，进行学习和理解的方式，并非仅只有搜集资讯以便挣得新身份或高筑自我。

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