路易·阿尔都塞 | 关于《列宁和哲学》与《如何阅读〈资本论〉》
关于《列宁和哲学》与《如何阅读〈资本论〉》
【法】路易·阿尔都塞 著
吴子枫 译
今后我似乎有必要沿着由最近这些文章的指引所开辟的道路，继续一项在十五年前就已经开始了的研究。
如果要我用几句话来概括这项研究的抱负和它的固有对象，首先我要说，当人们对马克思要么是野蛮地反对，要么是给他披上学院形式的外衣，通过资产阶级的（经济主义的、技术官僚主义的、人道主义的）解释来歪曲他时，我曾努力提醒过大家，我们应该将人类历史上最伟大的发现归功于他：只有这个发现才向人们开启了关于他们自身历史（作为阶级斗争的历史）的科学知识（唯物主义和辩证法）。
其次我要说，这门科学不可能像别的科学一样，是“所有人”的科学。正是因为它揭露了剥削、压迫的机制，揭露了在经济、政治和意识形式领域中的阶级统治的机制，所以它不可能被所有人承认。这门使得社会各阶级直面自己真相的科学，对资产阶级及其盟友来说是不可容忍的，他们拒绝它，为的是从他们所谓的“社会科学”那里得到庇护。只有它所“代表”的无产阶级才会接受它。正因为如此，无产阶级才把它认作是自己的财产，并在自己的实践中去运用它。马克思的科学到工人运动手里变成了革命的理论武器。
最后我要说，马克思之所以能够构想并写出自己的科学著作，必然是先有了理论的阶级条件。当马克思还停留在资产阶级和小资产阶级的立场上时，他就仍然服从于占统治地位的意识形态——这种意识形态的功能就是掩盖阶级剥削的机制。而只有从阶级剥削的视点出发，他才能看见并分析阶级社会的机制，从而通过这种分析生产出科学知识。这就是说，在历史科学的创立中，存在着理论的阶级条件。青年马克思的著作，以及马克思“与他从前的哲学信仰的断裂”证明，为了满足那些支配着历史科学的条件，马克思必须放弃自己的资产阶级和小资产阶级立场，并采取无产阶级的立场。虽然这些阶级立场并不是预先“给定”的，虽然马克思的全部著作都对这些立场的形成有贡献，但这丝毫改变不了下面这个原理：即只有从被剥削阶级的视点出发，他才有可能反对资产阶级的意识形态，甚至反对古典政治经济学，并最终发现剥削关系（即阶级社会的生产关系）的机制。
我们阅读马克思的著作时会发现，这种立场的变化以一种“批判”的形式出现：从青年马克思的著作开始，直到《资本论》（“政治经济学批判”），是不间断的批判。因此，我们可能会认为这里涉及到的是一场纯粹知识上的革命。诚然，马克思不同寻常的批判才智，在这场革命中是起了作用的。但是，马克思自己也供认，这场革命是一个起决定作用的原因的理论后果。那个起决定作用的原因，就是他的同时代的阶级斗争，首先是原始形式的阶级斗争（1848年以前），然后是无产阶级的伟大阶级斗争（1848-1849；1871）（之所以说“首先”和“然后”，是因为这代表了它们的方向）。阶级的政治斗争会在理论中带来根本性的后果，这我们都知道：政治的阶级斗争一旦被传递到意识形态的和哲学的阶级斗争中，就会最终使理论的阶级立场发生转变。没有无产阶级的阶级斗争，马克思就不可能采取阶级剥削的视点，就不可能写出他的科学著作。马克思曾通过政治的和意识形态的形式从工人运动那里获得了养料，在这部带着他的全部文化印记、体现着他的全部天才的科学著作中，他又以理论的形式把自己的所得回报给了工人运动。
我之所以用这个评注来结束本文，是因为它对于生活在《资本论》面世一百年之后的我们来说生死攸关。马克思的这部著作，尽管是完全科学的，但并不是一个我们可以完全心安理得地拥有的既成事实。为了捍卫马克思的这部著作，发展它并运用它，我们还要服从于同样的理论的阶级条件。只有站在无产阶级的立场上，才可能彻底批判资产阶级意识形态的各种新形式，认清帝国主义的机制，并在社会主义建设中取得进步。因此，保卫马克思主义科学和马克思主义哲学的斗争，在今天如同在昨天一样，是政治的和意识形态的阶级斗争的一种形式。这场斗争意味着对资产阶级的一切意识形态形式、对一切对马克思主义的“资产阶级”解释进行彻底的批判。它同时要求我们对无产阶级的阶级斗争的各种资源、新形式和创造给予最大的关注。
1848年的无产阶级革命为马克思开启了科学的道路，而为了描绘社会主义的未来，他又向巴黎公社学习。在我们这个国际共产主义运动的分裂占主导地位的时代，我们仍然需要思索马克思的这堂课。
路易·阿尔都塞
1970年6月25日于巴黎
吴子枫2013年12月23日译于巴黎
马克思，《资本论》。——原注
在这个文本的另一个版本中，阿尔都塞写到：“这个发现给无产阶级——只有这个阶级出于阶级的原因能够理解它、接受它、运用它——提供了革命的理论武器。”【着重号是我们加的。（原编者）】