笔谈 | 张岱年等：“儒学是否宗教”笔谈（1998年）
编者按：儒学是“学”，还是“教”？如果是“教”，那么，它是“教化”之“教”，还是“宗教”之“教”？如果是宗教，那么，它是汤因比的“是指一种人生态度”的宗教呢，还是蒂利希的“就最基本的意义而论”“是终极的关切”的神学信仰体系呢？此问题自近代以来学术界就有分歧和争论，于今为烈，我国香港和海外更有些学者出于种种考虑，正在致力于将儒学宗教化的工作，也有人认为“儒教”本来就是宗教，无需宗教化。对此问题究竟应该如何看待? 本刊现发表这组笔谈以期加深对此问题的认识。（《文史哲》1998年第3期）
张岱年：儒学与儒教
张岱年（1909-2004）
《文史哲》编辑部提出“儒学是否宗教”的讨论，这是有重要意义的。我对于这个问题也曾经有所考虑。目前学术界有人认为儒学是一种宗教，有人认为儒学不是宗教。一般的看法认为世界有三大宗教，即基督教、佛教与伊斯兰教，其中没有儒教。但是也有人认为儒学即儒教，也是一种宗教。这个问题应如何看待呢？
大约十年以前，在一次座谈会上，前辈梁漱溟先生曾说：“儒学不信鬼神、不讲来世，所以不是宗教。”我当时很同意梁先生的意见。近年我又思考这个问题，认为假如对于宗教作广义的理解，虽不信鬼神、不讲来世，而对于人生有一定理解，提供了对于人生的一定信念，能起指导生活的作用，也可称为宗教。则以儒学为宗教，也是可以的。
香港孔教学院院长汤恩佳先生著《孔学论集》，邀我作序，我在序文中说：“孔子不语怪力乱神，言生而不言死，在这一意义上，孔子学说与其他宗教不同。然而孔子提出了人生必须遵循的为人之道，使人民有坚定的生活信仰。在这一意义上，孔子学说又具有宗教的功用。可以说孔学是一种以人道为主要内容、以人为终极关怀的宗教。”这是我近来对于这个问题的看法。
恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中曾说：按照费尔巴哈的看法，宗教是人与人之间的感情的关系、心灵的关系，过去这种关系是在现实的虚幻反映中（借助于一个神或许多神这些人类特性的虚幻反映）寻找自己的真理，现在却直接地而不是间接地在我和你之间的爱中寻找自己的真理了。”儒家所强调的正是“人与人之间的感情的关系”、“我和你之间的爱”。儒学可以说是这一意义的宗教。
儒学确有指导生活的作用，提供了“安身立命”之道。“安身”一语见于《易传》，《系辞下传》说：“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”安身即安定生活，没有忧虑。“立命”见于《孟子》，“夭寿不二，修身以俟之，所以立命也”。立命即主动地掌握自已的命运。这是儒家所追求的生活境界。如果能安身立命，则得到一种快乐，即所谓“仁者不忧”。这种境界与有神论的宗教不同，在一定意义上可以说超越了有神论的宗教。
对于宗教，可以有不同的理解。对于儒学，也可以有不同的理解。因而对于儒学是否宗教，可以有不同的观点。根据对于宗教的一种理解，可以说儒学不是宗教；根据对于宗教的另一种理解，也可以说儒学也是宗教。对于儒学也可以或褒或贬。有人断言儒学是宗教，含有贬义。有人承认儒学是宗教，含有褒义。我希望学术界同人对于这类问题采取宽容的态度，要尊重不同的意见。
1998年1月4日
季羡林：儒学？儒教？
季羡林（1911-2009）
我对这个问题没有研究过，也没有思考过。现在，既然《文史哲》编辑部提出了这个问题，我经过思考，姑且答复一下。
“学”，只是一种学说，这容易理解。“教”，则是一种宗教。要想从“教”的方面来回答问题，则首先必须了解什么叫“宗教”。我估计，中外书籍中给宗教下定义的不会很少的。我没有时间去一一检查，姑且偷懒抄一下旧版的《辞源》“宗教”这一条: “以神道设教，而设立戒约，使人崇拜信仰者也。”我认为，语虽简短，然而虽不中，不远矣。仔细分析一下，这里面包括着宗教的四个条件: 一要有神；二要有戒约；三要有机构或组织；四要信徒崇拜信仰。
拿这四个条件来衡量一下孔子和他开创的儒学，则必然会发现，在孔子还活着的时候以及他死后相当长的一段期间，只能称之为“儒学”，没有任何宗教色彩。《论语》中就说: “子不语怪力乱神。”孔子自己说: “天何言哉! ”这个“天”也不是有“神格”的“天老爷”。孔子从不以神自居，他的弟子以及弟子的弟子，也不以神视之。“儒学”非学说而何？不知道从什么时候起，孔子被神化了。到了唐代，儒、释、道三家就并称三教。到了建圣庙，举行祭祀，则儒家已完全成为一个宗教。因此，我认为，从“儒学”到“儒教”是一个历史演变的过程。
无独有偶，印度的佛教几乎完全同中国的儒家一样。原始佛教是无神论的。释迦牟尼从未以神自居，他活着的时候，弟子们也从未以神待之。他只是一个到处游行说教的游方僧，目的在与印度西部的婆罗门教相对抗。一直到了相当晚的时代，特别在佛教大乘由于佛教内部的发展再加上从西方来的外部的影响，释迦牟尼才逐渐被神化，成为今天端坐在佛寺中的如来佛。佛教也经历了一个由佛学到佛教的历史发展过程。
总之，讨论“儒学”或“儒教”，必须有一个发展的观点，不能执著于一端。
1998年1月4日
蔡尚思：儒学非宗教而起了宗教的作用
蔡尚思（1905-2008）
我对这个有争论的问题，只想简要地一谈自己的主要看法而不愿引经据典地写成长文。
原始的儒学，第一，是学而不是教。第二，这种教也是教育、教化而不是宗教、神教。第三，儒学主要是宗法、礼教、礼治，其次才是礼仪，礼仪也是与宗法礼教有密切的关系。第四，儒学本身不是宗教。如果硬要把它宗教化，当然也有些先例可援：这已有学者认为儒学到了董仲舒等汉儒就变成神学化，到了宋明儒学就在一定程度上变成了佛教化道教化。这是一种看法。
道家本身是哲学而非宗教, 到了东汉末却把它完全变成宗教的道教, 以后存在道教而有道士。这又是一种看法。
此外还有儒教与宗教的道教、佛教所谓“三教合一”，在中国早就风行了。
如果本身不是宗教的道家，可以把它变成宗教的道教，那为什么不可以对儒家也同样把它宗教化呢？
又如孔庙几乎普遍到中国各县。连我出生的小山县德化，也有比北京、上海等大都市还要大的孔庙，这是我少时亲自看见的。中国各县的孔庙, 多到不在近代外国人来华开办的天主教堂、基督教堂之下。中国老百姓知道孔子比知道耶稣还要普遍，这也包括点烛、烧香、拜跪等等风俗习惯。
更有康有为、陈焕章等直认孔教与其他世界各大宗教一样。陈焕章既在北京创办孔教大学，又到许多国家去宣传孔教，早在商务印书馆出版《孔教论》一书，由于我不信孔子是大教主，他也特别赠我一本，要引诱我做孔教信徒。我不得不同他争鸣一下!
但这些究竟都是没有道理而不合事实的。宗教最大特点是有他界与未来世等等，孔学却根本没有。
据我数十年来的研究，敢断定儒学不是宗教，却起了比某些宗教还要大的作用。我在民国时代入私塾读《论语》，凡遇到“孔丘”，都必须避讳读为“孔某”，不许读为“孔丘”。如遇写“丘”字，也必须缺一画。直到1987年，我去武夷山为朱熹开纪念会，中途写了一首通俗诗: “东周出孔丘，南宋有朱熹，中国古文化，泰山与武夷。”某大报还有些受旧时代的影响，为孔圣人避讳，把“孔丘”改为“孔子”。又在上海开会，听见一个颇有名的大学教授大骂鲁迅说: “孔子的礼教怎会吃人？”又说: “有些今人把‘孔夫子’直叫‘孔丘’或‘孔老二’，太不严肃了! ”
1998年1月草