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大转折正在发生，你我都是其中的一部分
The following article is from 有机会网 Author 菁莪 Jing
时间过得真快，一晃元宵节都过了。在路上奔波的你，宅在家的你，返不了乡的你，回不了村的你，先别着急，一切都会过去，而那过去了的都会成为命中注定。（好吧，普希金的原文是“一切都是瞬息，一切都将会过去；而那过去了的，就会成为亲切的怀恋。”）
今天，分享一篇旧文。该文编译、综合了Joanna Macy（乔安娜·梅西）的两篇文章。
Joanna Macy是美国生态运动先锋、深层生态学家、佛学家、作家，从60年代即开始参与社会运动，后逐渐成为全球和平、正义和生态运动中一名备受尊敬的关键人物。她于70年代开始创立的课程“重新连接的工作”，已经在各类教育和社会组织中被广泛采用。她的工作帮助人们学会面对社会和生态危机，从所有生命的深层连接中获得能量，将痛苦转化为创造性的合作行动。（本文在原稿基础上有删减，敬请留意。）
“大转折提醒着我，我不必独自一人去拯救全世界。这样，我就会有更多的精力来奉献给自己生活的小小的地方。”——旧金山反站运动人士 “当我把自己为可再生能源所做的工作置于大转折的背景之下，我感到更加坚定了。”——巴西的企业顾问
“我喜欢告诉生态营的孩子们，他们的生态修复项目是大转折的一部分，他们自身也是大转折的一部分。”——德国黑森林的教师
“我在巴塞罗那能亲身感受到大转折的发生，同时它也把我和世界各地的活动人士联系起来。我觉得不那么孤独了。”——西班牙的社区组织者
无论我走到哪里，在与我一起工作的每一个组织中，大转折（The Great Turning）作为一个概念框架，正在变得越来越有价值。所谓大转折，指的是从工业增长社会向生态可持续社会的转折。也即从自我毁灭的经济模式，转向与自然和谐、面向未来的经济。它囊括了那些为尊重和保护生命而采取的所有行动。大转折是我们这个时代的一场关键的大冒险。
当然，大多数参与这次旅程的人并不把它称为大转折。他们本就一直为生命的持续而战，并不需要一个特定的概念去描述这种行动。然而，越来越多的人发现，大转折的概念非常有用。对我来说，作为一名老师、社会活动家和母亲，大转折帮我感受到那些肉眼看不见的事实：那些更大的推动力量，以及这些力量所指的方向。
面对无数的社会和生态问题，我们会各自采取行动，以勇气和奉献精神为它们奋斗。但是，我们面对的压力似乎如此之大，时间又如此之短暂，这样我们很容易担心，个人的努力是否太分散，是否难以产生真正的成效。我们往往会陷入一种短视的思维方式，而正是这种思维束缚着现在的经济。
“大转折”邀请我们，从狭隘的短视思维中抬起头，看到更广阔的历史图景。把个人努力看作是一项庞大事业的一部分、看做是与危机势均力敌的一场潮流，这会带来多么大的不同啊。
作为指南针，大转折帮助我们看到现在的经济发展的方向。因为工业增长社会是建立在一种不可能的要求之上——要求实现企业利润的无限增长——这一方向必然会导致崩溃。没有哪个系统能忍受一个变量的最大化。
尽管如此，正如地质记录所证明的，物种灭绝至少和成功的适应一样多。这次，我们的进化并不一定会成功。在新的、可持续的社会形式和结构形成之前，自然系统可能崩溃到无法修复的地步。人们内心普遍感受到的痛苦当中，有一部分就是源于对这种可能发生的崩溃的担忧。
如果我们想保持诚实和警觉，这种痛苦是不可避免的。大转折并不是注定会成功实现的。失败的风险确实存在。然而，假如非要坚持积极信念，就会蒙蔽我们的双眼，加重心灵的负担。我们也许会说服自己，“一切都会好起来的”，但是，这种自我安慰能激发我们最大的勇气和创造力吗？
大转折，就像指向未来可能性的指南针，帮助我生活在极端的不确定性中。它也使我相信，无论我们最终是否成功，我们为生命所承担的风险将生出巨大的智慧和团结，而这将是历史上从未出现过的。
大转折就像一副透镜，通过它，我们可以感知转变正在发生的程度。这副透镜至关重要，因为它揭示了被主流媒体忽视或扭曲的事实。
在社会各个方面，大转折的行动都在出现，就像在失落文明的废墟中长出萌芽一样。大转折的“透镜”让我们看到，像风力发电场、针对选举舞弊的诉讼、保护海洋哺乳动物等等，这些看似不同性质的举措，都是历史性转变的一部分。
理解大转折的三个维度是很重要的，因为这使我们能更容易看到正在发生的变化，并认识到自己在其中的位置。虽然以下是以第一、第二、第三维度来呈现大转折，但这些维度并没有时间先后顺序或是重要性的排序。它们协同共生，相互促进。我们可以从任何一个维度开始入手，而一个维度的行动自然会引发其他维度的行动。
01
第一个维度包括所有为了减缓破坏而做的努力。这些行动可能是大转折最明显的层面，包括为了减缓破坏所需的所有政治和法律工作，以及直接的行动和其他形式的拒绝。一些例子有：
记录工业增长社会的生态和健康影响； 以消费来抵制，不再购买对生态和社会造成毁坏的商品； 请愿保护物种； 抵制那些危害生态和破坏社会经济正义的组织和协定； 揭发违法和不道德的企业行为； ……
这类工作可能是危险的，但能赢得时间。拯救一部分生命、一部分生态系统、一部分物种和一部分基因库，将其保留给未来，是这个大转折的必要组成部分。虽然工作的进程可能是缓慢的、令人沮丧的，但许多胜利也已经发生。比如在北美、澳洲、波兰等地，那些仅存的原始森林就是通过第一维度的行动而得以被保护。
但是，即使第一维度的每一场战斗都打赢了，也还不够。生态可持续社会需要我们建立新的形式和结构。
02
大转折的第二个维度同样重要。为了使地球上的生命免于工业增长社会所造成的损害，我们必须了解工业增长社会的运作机制。是什么样的隐性协议，为少数人创造了财富，却逐渐使其余的人变得贫穷？是什么样的契约，使我们陷入一种贪得无厌的经济中，把自然变成了资源库和下水道？
这不是一幅美丽的画面，我们需要有足够的勇气和信心，才能做到用现实的眼光面对它。但我们正在揭开全球经济运行的神秘面纱。当我们看到这个系统是如何运作的，我们就不那么容易妖魔化那些受制于它的政客和 CEO了。而且，尽管工业增长社会的力量显而易见，但我们也可以看到它脆弱的一面——它多么依赖于我们的盲从，多么注定要自我毁灭。
除了理解目前的系统如何运作，我们还创建了结构性的替代方案。在无数的地方，新的社会和经济运作方式正在萌芽。我们不是一味等待政策的改变，而是团结在一起，在自己的社区采取行动。我们为了生命的持续而发挥创造力、彼此合作，这些行动可能看起来微不足道，但它们为未来埋下了种子。
在人类历史上，没有哪个时代有这么多的新实践在这么短的时间内集中出现。第二维度的一些行动包括：
发展教育课程、建立学习小组，帮助人们理解工业增长社会的机制； 非暴力、公民自卫的策略和行动； 减少对化石燃料和核燃料的依赖，并改用可再生能源； 合作性的生活方式，例如合作居住和生态村； 社区花园、消费合作社、社区支持农业、本地农夫市集、水域环境修复、本地银行和本地货币……
通过仔细思考并且选择怎么消费、怎样出行、如何节约资源，我们正在共同创造一个新的系统。第二维度中的许多行动，其实是重新恢复了传统做法。然而，尽管这些做法很有希望，但如果没有深层的价值观来滋养它们，它们就无法持续。为了继续成长壮大，这些行动必须能够反映出——我们是谁，我们真正想要的是什么，我们与彼此、与自然的关系是什么……换句话说，我们的世界观必须要发生深刻的变化。
03
是什么激发了人们的奉献行动？在我们意识的核心，是关怀和慈悲的源泉。我们可以将这个源泉看做是相互连接的“大我”，而这个“大我”可以得到滋养、不断成长。我们可以加深对于世界的归属感。就像树木的根系不断延伸一样，我们也可以让彼此的连接继续扎根生长，让自己从更深的源头中汲取力量，获得当今社会急需的勇气和智慧。
意识的转化，现在就正在发生着。这既是认知革命，也是灵性觉醒。意识转化正在通过许多途径实现。它被新的科学发现所激励，也从古老的传统文化中获取灵感。当我们为世界的现状感到悲伤，意识的转化也在升起。这种悲伤无法被解释为是个人的心病，而是一种共通的感受。这向我们揭示着，旧范式中的孤立的、忙于竞争的“小我”其实并不存在。所有生命都彼此连接，属于同一个生命之网。
第三维度的形式和行动包括:
生命系统理论； 深层生态学，以及深度的、长期的生态运动； 入世灵性； 创造灵性和解放神学； 传统信仰的复兴； 生态女性运动； 生态心理学； 简朴生活运动……
在大转折的第三维度所形成的认识，使我们免于陷入恐慌或麻痹。这帮助我们抵御诱惑，也停止互相攻击。
现在，就在这个时代，三条河流——为世界感到悲伤，科学的突破，祖先的教导——汇流在一起。从这些河流的汇合处，我们觉醒了，重新记起了那些我们早就知道的事实：我们生活在一个充满生命力的地球中，这是我们的一切本质和智慧的源泉。尽管经历了几个世纪的机械论的教导，我们还是想要重新将这个世界看做是神圣的生命体。
无论是通过盖娅理论、系统理论、混沌理论、还是通过解放神学、传统信仰，这些洞察和体验是绝对必要的。这帮助我们从工业增长社会的掌控中挣脱，为我们提供了更崇高的目标和更深层的幸福感。这重新定义了“财富”和“价值”，将我们从消费和控制的冲动中解放出来。
所得的收获是如此丰富，以至于当我们宣告这些新的理解之时，就没有必要去恐慌或自怜。相反，在黑暗中，我们能看到无处不在的祝福，为此刻的生命而感恩。这些收获帮助我们保持警觉和稳定，这样我们就会携起手来，找到帮助世界自我疗愈的方式——并且，将当下的混乱看做是未来世界的育苗床。
通过“深度时间”（deep time）的练习，我和我的同事们更能感受到自己与祖先和后代的连接。我们将自己的匆忙的、支离破碎的生活打开，将自己置身于更久远的时间中。这样，为我们赠与生命的祖先变得更真实了，子孙后代也同样变得更真实了。我们一直在内心守护着这些后代，把他们看做是未来的种子。
这些练习，长期以来一直是我的工作坊的特色之一。在2005年，这还引发了一场不同寻常的活动。在澳大利亚，对于那些热情欢迎我们的原住民来说，梦幻时代（Dreamtime，见注释）仍然存在着。我们几十个人聚集在一起，举行仪式，沉浸在深度时间里。在那里，在南部海岸边旋转的星斗下，我们感受到了这个时代的力量。在静默、仪式和角色扮演中，我们感觉到，祖先和后代来到我们身边，鼓励我们去做自己注定要做的工作。在讨论中，我们感到与当代的生命共存，也感受到他们所作的各种努力有多么大的规模。“全球社区”对我们来说不仅是一个承诺，而且是一个现实。
回到日常生活中，我们将彼此称作是“幼苗”。这就是大转折带给我们的：它让我们成为未来的幼苗。有这么多双手、这么多颗心在一起工作，有世世代代的人在支持我，我怎么可能踌躇不前呢？
参考文章链接：
注释：梦幻时代
澳洲原住民的文化自成体系，他们拥有独特的世界观，他们相信土地、动物，乃至自然界的所有东西都是在人类出现之前由创世神创造出来的，而那个时期被称为梦幻时代（Dreamtime）。
可是英语中并没有恰当的词语来描述原住民这种别具一格的世界观，直到19世纪90年代，人类学家斯宾塞才用Dreamtime一词来指代原住民社会的信仰、文化和价值观的发展体系。
美国人类学者伍德维尔（Tai Woodville）将Dreamtime归纳为“一种超越了时间和空间概念的本源的维度”。Dreamtime的世界同人类的客观世界共存，只是人类的肉眼凡胎找不到通向那里的路，在那里居住着人类祖先和造物主的灵魂。原住民认为“梦幻时代”的时间是并行存在、同时发生的（all-at-once），而世俗世界的时间是有先后次序的（one-thing-after-another）。
作者：特约作者Jing，本文转载自公众号：有机会网（ID：organicliving），已获授权。
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