物质时代下的共同焦虑
当哲学工作者走出舒适圈
张松：很感谢今天下午来现场、在网上观看的朋友，今天网上都在传播明星八卦，而你们还愿意来这里听听哲学。今天和大家分享的这本《50堂经典哲学思维课》，是郁喆隽老师的新书。
在这本书里，郁老师不但涉及了哲学，还有社会科学、广义的思想史的内容，所以非常丰富。过往几千年来的哲学家们，深刻地影响了我们今天的思考，学习哲学，能让我们更好地反思当下，也许会引领更美好的生活。
郁喆隽：其实关于这本书，有一个心路历程的转变。一开始是“己所欲而施于人”，就是我觉得哲学是个好东西，但是国内的人了解较少，所以稍微做一点学科普及；后来慢慢发现的潜在问题是，当代人会用教条化的哲学来代替自己的思考。
所以现在是“己所不欲勿施于人”，不是说马上用哲学把大家带到一个很高的思想高度，而是至少让我们不要陷入自欺欺人的处境。
现在网络上很多发言，有非常多的谬论和误判，中间没有一个完整的推理过程，不能提出一个连贯有效的论证。而且年底八卦事件也很多，发酵起来之后，大家往往是“用肾上腺来思考”，诉诸情绪性的简单表达。
哲学至少有一个好处，就是让大家能够稍微整理一下自己的思维。
余明锋：郁老师是在做哲学普及工作，也就是用日常语言来讲哲学。
我心里想的一个问题是，我们大约忽视了用日常语言说哲学这件事情的意义和难度。关于难度我放到后面来谈，先说意义。可能大家首先想到的意义在于：哲学之外的大众需要哲学。但其实另一点，在我个人来看更加重要：对哲学本身的意义。
郁老师这本书的序言里，有一个关于苏格拉底的故事。苏格拉底的哲学思考和我们今天的哲学思考相比，有一个重大的不同：它是由日常语言进行的。
我们说这个人勇敢，苏格拉底就问：什么叫勇敢？发现这是个问题。
而现在的哲学研究者是不会说日常语言的，甚至“日常语言”这个表述就已经不够日常了，我们应该“说人话”，对吧？
在今天，哲学教我们反思，但是哲学首先要有一种自我反思，就是往往陷入术语的圈套，一个学术共同体的小圈子里。哲学因而失去了和生活本身对话的能力，所以我觉得，作为哲学研究者，需要走出舒适圈。在这个意义上，说人话是件很重要的事情。
另一方面，像康德，黑格尔的哲学也是非常术语化的，但是那个年代的哲学家有一种自我认知，就是——我是正确世界观的提供者，我告诉你关于世界的真理。但是这一点今天也不存在了，这是哲学面临的更大的困境。
哲学需要重新自我定位。郁老师在这本书里给今天的哲学做了一个非常精准的重新定位：哲学是一个“自助”的学科。
张松：这本书还有一个特点，就是你不必从第一页读到最后一页，你可以根据目录来看你对哪一部分感兴趣，去跳着读。这一点特别有意思。
郁喆隽：我跟张老师的想法不谋而合。这不是一种向碎片化的屈服，而是说不能用科班教育的标准去规定大众化的阅读。大部分人也不太可能从头读到底，其实是看缘分的，我相信“条条大路通哲学”。随缘翻到哪里，三到五页一个章节，你可能最多花个二十分钟就读完了。一个理想的哲学市场应该有很多条路，不同学科之间也应该有很多的通路。
当然，如果把这五十个章节串起来，就是一个哲学史。其实我会稍微刻意回避“哲学史”的概念，但是如果面对大众的话，它是不是哲学史不是很重要。
我们每个人，不管有没有学过哲学，内心中都有一个最基础的“问题”。就是在你歇息的时候，或者不这么忙的时候，总有一两个纯粹非功利的问题你曾经问过自己，想要知道这个问题的答案，但是百思不得其解。
这是每个人都有的童心，或者像亚里士多德所说的，哲学始于惊奇——这是人的一种天然的好奇心。
尼采说，人生的第三阶段是婴儿，它指的是开放、好奇、对世界的敏感度。我们一直说“不忘初心”，现在可以换种说法，叫“不忘初问”。
有没有一个问题是你小时候想问的，但是周围的家人、同事、朋友，乃至同时代的其他人，都没有问这个问题——但是或许历史上的哲学家和你一样问过，而且他已经给出了一个很有意思的答案。看看他有没有帮助到你？
我觉得这是每个人心中非常敏感、纯真的部分，可能会被哲学给唤醒。这是另一个写哲学的读物的目的——它会有陪伴和治愈的功能。
物质时代的幸福问题
余明锋：哲学要直接面对我们这个物质时代的幸福问题。古典时代的思想家谈论“幸福”，有一个基本的道理——幸福不等于快乐。区别的标准在哪里？
幸福是有判断标准的，它不是纯主观的。只有当我们的生命有完成感的时候，你才有幸福可言。如果没有完成感，我们就不能说这个人是幸福的，只能说到目前为止他是成功的，或者还挺快乐的。
郁喆隽：我现在用的手机是一个用了几年的iPhone 10。等到我退休的时候是不是会用到iPhone 40？这是不是人生一辈子的追求？这种更新迭代，功能越来越强大，真的有意义吗？
回想起来，我用诺基亚的时候，跟现在好像也没有什么区别。这就是刚刚余老师提出的，没有完成感的问题，而是被不断的技术进步绑架。
德国思想家马克斯·韦伯在他著名的演讲稿《以学术为业》中提到，现代人有一种非常虚无的禁锢感。
他引用了一个亚伯拉罕的例子，虽然他活了很久，但是总有一天，当他个人的使命完成的时候，那一个瞬间，事情就成了。
实际上，这已经涉及两种世界观的冲突：一种是进步主义的世界观，认为未来是无限的，但是恰恰这种无限性把人的意义悬空、稀释掉了；
另一种是很古典的内在目的论，认为一个人来到世界上要有一个确定的目标，或至少要有一种亏欠感，给自己找一个目标。
但这个问题本身，对很多人来说就已经过于奢侈，变成了生命中不能承受之重。
余明锋：宋明理学里有个说法：人的修行到什么程度，要看他临终一刻是不是慌张。
我们什么时候能够坦然地面对死亡？
其实一般是无法坦然面对的，我们把它看作一种绝对的失去。但是夫子之所以说“朝闻道夕死可矣”，就是因为生命有一种完成感。
不是说晚上真的要去死，而是说生命给我的礼物，我已经接受了，而生命有一种完成感之后，是可以把它拿掉的。在这个意义上，他可以坦然面对死亡。
在今天这个社会，人很可能不是活得太短，而是活得太长。
有一个很形象的说法，是尼采的原话。他说，女性为什么能够在冬天忍受寒冷，穿得很漂亮？因为她知道自己是为了美，为了自己的形象忍受痛苦，而且承受的限度超乎一般人的想象。
我讲这个是想说什么呢？就是痛苦的意义。
当我们觉得忍受痛苦是无意义的，这个时候生命会变得越来越小；因为只有能够忍受巨大的痛苦，那个生命才会创造出伟大的作品，才能大放异彩。
我们现代人的追求就是让痛苦不断的降低，因为我们对痛苦的意义不再有答案。
在这个意义上，我觉得哲学有足够的理由回到生活本身，去说人话，去真诚面对自己和这个时代的每个人所处的意义困境。
回到郁老师这本书，我想做一个简单的评价。
郁老师这本书里，每一章篇幅很短，也就三到五页，但其实知识点照顾得非常到位，把非常好的哲学史课程以结合的方式呈现给了大家。
市场上有一些哲学普及的书，更多地是在讲故事，没有真正进入思想的部分，而这本书在联系生活的基础上，依旧谈到了那些哲学的基本概念和理论。这一点非常不容易。
生活需要“纵身一跃”的时刻
余明锋：刚才郁老师举了个例子，关于手机升级的问题。我告诉大家，我现在还在用iphone 6。其实我们用不到那么多功能，但为什么他一直在更新换代？
因为这个体系就是这么运转的。这是一种透支未来的方式，需要不断更新换代去促进系统的自我运转。而人类是被挤压着往这个方向去走的，所以我们会感到一种巨大的无力感，我们会觉得这个社会是不让我们休息的。
也许在未来，我们需要一种新的文明形态。我们需要去反思所谓的对“进步”的追求。虽然我们的物质很丰富，但我越来越觉得这是一个幻象。
虽然郁老师这本书没有直接讲出这些大问题，但他还是给出了一些方法，告诉我们怎么打开视角，怎么用一种理性的方式去思考。
这些问题并不是虚无缥缈的，其实跟每个人的自我认识真实相关。而我们的生命，如果需要一种完成感，是离不开这些大问题的。
郁喆隽：我们现代人受这种进步主义的影响，往往把所有的希望都寄托于未来：等我实现财富自由就怎么怎么样，等我退休之后就怎么怎么样……但是忘了把握当下，关注当下。现代人的一个重大问题就是心不在焉，做事情要么想着过去为什么会这样，要么想到未来做完之后会怎样。
相对于古人而言，我们缺乏了一种心理学上说的“心流状态”，也就是凝心聚神、关注当下，无功利地做一件事情的状态——不管是做菜也好，跑步也好，写字也好，做手工也好。那是相当纯粹的一种状态。
余明锋：我们当下的生活形态、主流的社会价值观和生活方式，可以称之为一种效率主义、功能主义。我们把自己的每一个生命瞬间给工具化了，以实现效益的最大化。它带来的结果是，我们生命变得无比的狭窄。
我在大学里也做学生的班主任，有个感受就是，现在的孩子不太愿意冒险。比如说，我很惊讶地发现现在的大学生不太愿意谈恋爱。而我们上大学的时候，恋爱是大事。
大学生活中，学习当然很重要，但是学习不能跟生活分离，这是和高中的根本区别——就是要学会和人相处。
谈恋爱，这是人生的基本功课，但是在现在的大学里，这门功课大家都是免修的。因为爱情需要投入，投入之后可能没有回报，而且可能会带来巨大的伤害。
效率主义、功能主义的生命非常有目的性。读大学是为了什么？是未来职业的预备。未来职业是为了什么？为了上海买一套房子。买房又为了什么？为了有一个上海户口。户口又是为了什么？……问到最后，不知道，不用回答，但是这个目标的链条是非常明确的。这是一种“无目的的目的性”。
这个时候，读一点哲学确实能够帮我们反思，去想生命是不是有别的方式。
郁喆隽：我非常赞同刚刚余老师讲的。我们的人生整体上被窄化了，永远都是在一条风险最小的轨迹上匀速前进。爱情就是一个风险。能不能有那种纵身一跃，托付给命运的时刻？能不能在某个瞬间不去考虑风险，全情投入？
对于现代人，这种时候非常少，这其实是人生的一个很大的缺失。
●生命哲学：不要试图摆脱欲望，而要尝试理解欲望
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