高斯琦：善护念，善用其心——谈匠心
生在浮塵，悲欣交集。念兹在兹，藝術學人。
中国艺术研究院艺苑博士论坛第六期：谈匠心
善护念，善用其心——谈匠心
谈匠心的缘起。自从去年总理提过的一句“工匠精神”之后，越来越多的人都堪称自己是手艺人，认为自己具有一颗“匠心”，大大小小的文章也提到了“匠心”。“匠心”成了大街小巷的滥词，成为附庸风雅的“符号”，成为一种说辞。那么今天先从匠心，“匠”的本源说起。
匠，会意字，外框是口超右的可以装木工用的方口箱子，斤是木工用的斧头，古代上古时期木工称为“匠”。后来指具有专门技术的人。《周礼》—《考工记》：“智者创物，巧者述之，守之世，谓之工。百工之事，皆圣人之作也。”匠，指百工之工。
匠心，应该是匠人的精神，匠人对于手艺的追求与态度。
匠心也应分为三个层面——于求器的层面、求技的层面、为求道的层面。
► 于器
形而上谓之道，形而下谓之器。器，是可触可碰可以见的实际物体。是客观的实在物，本然之体。可以是一件丝绸，一杯茶盏，一件雕刻，一张书桌，可以是任何生活中的一件实际物体。匠人，能够做巧成器。在《考工记》中，把匠称为能人，也泛指造物的人。孟子曰：一人之身，而百工之所备。也就是说，一个人的生活用度都离不开百工所造之物。而这个物就是匠人所造的器。那么，造物，做巧成器，是一个匠人能够称为匠人的基本素质。也就是手艺人是能够具备创造某一种器物的“手艺”。而器物所造的好坏优劣，则在于这个手艺人，或者说这个“工匠”的技术决定了器物知否好用，甚至在好用的基础上，能够精致，可供观赏。
► 于技——庖丁解牛
庖丁为文惠君解牛，其挥刀境界可到恢恢乎其于游刃必有余地矣。
文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”
庖丁释刀对曰：“臣之所好者道也，进乎技矣”
庖丁与文惠君的对话，充分说明了技近乎道的造物哲学。熟练的技能，是工匠的必备素养，游刃有余的手艺，可以到达巧夺天工的妙品。对于技艺的态度，就是对自身的要求，严谨、细腻、完美、精益求精。柳宗悦的工艺观中提出：“好的器物，常常反映有秩序的美。秩序反映在工艺上就是一种道德，在恪守道德的世界里，是允许粗陋的品质和粗杂的劳作存在。”一生劳作的手工艺者所追求的不仅是技术的精进和技艺的认可，更是因为技艺得以衣食无忧，这也是手艺人的现实目标。 适用于生活的器物，加上造型与装饰浑然天成的美感，手艺者用心的创造与制作，让普通的材料有了“人情”，有了“生命”。这种生命来自“人”对“情感”的转移，有生命的人与无生命的“物体”形成了连接。娴熟的技术与别有用心的制作，形成了手工艺品的情趣。也就是说，技术的升华，到匠心的运用，才是构成使用物“佳器”的品质。
柳宗悦
► 于道——匠心的境界
《庄子，达生》中一典故，“佝偻承蜩”：“虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎！”
这个典故所讲的，则是一心不乱的专注，志不分，凝于神的做一件事情。就像高僧入定一般，心无旁鹫。也通常在世俗意义上，解释为一生只专注的做好一件事。精湛的技艺，注定是一生的修炼，工匠可以穷尽一生的时光，以“无我”的心，来造物，让材料发挥“人性”的光辉。匠心，是一种做事与造物的态度，是人与物之间品格的完善。柳宗悦先生将工艺美术的器物上升到一个宗教的哲学高度。认为工匠在造物的过程中，心无杂念，成为一种修行的人生，而在这样的人生中，工匠是没有自我的，他全然的造物与制作，完全是为了生活的实用与一部分阶层人的需求。他所造的器物能够换取自己最卑微的生活保障，而器物本身却填充了生活的美与品质。
► 善护念 ，善用其心
匠心，应该在“用心”，心，是匠人的构思，是造物的态度。是一颗对待事物的责任心，恭敬心。
匠心承载了生活中的美，承载了文人趣味，与百姓日常的生活。中国文人重视心灵的完善，宋代人推崇的青瓷，如玉的温润纯净，单一纯粹的釉色与简洁的造型形成了宋代瓷器的美学趣味。在“重道轻器”的文化思想下，对手工艺品的欣赏，不仅是对技艺的推崇，更在乎器物本体的美。因此，在中国古代的诸多器物，对造物者来说，“物”体现了技艺的价值，对文人来说，审美成就了“物”的境界。当匠人所用之工，所造之器，与文人所追求的含蓄淡泊的情怀相应，于是则成就了中国工艺美术器物中大量的雅作佳器。如瓷器、青铜、漆艺、刺绣等等。匠心，不仅满足了文人的雅兴，也满足了市井百姓的生活需要与日常的情趣。如长沙窑中，很多有趣味性的诗词，如：
我有方寸心，无人堪共说。遣风吹却云，语向天边月。
道别即须分，何劳说苦新。牵牛石上过，不见有啼痕。
长沙窑盛行于唐代，是著名的民窑体系的一支，所烧制的器物，多是为平常百姓家的日用品。在大多数的民窑体系中，装饰上都渗透着中国古代寻常百姓家的生活意趣。而这些为了日用方便所出现的造型，带着浓郁的文化表象的装饰，正是一代又一代工匠们精心的制作。通常在平常的日用器物中，一把壶，一个茶杯，往往在使用的细节处，口口称赞的“好用”，“好看”，“精美”，则是一种对“匠心”的褒奖了。
（当然，匠心的例证，举不胜举，因为我所从事的是工艺美术中的陶瓷艺术创作与教学工作，谨以此为事例而已）。
► 有心之美与无心之美
有心之美，此心，是独具的“匠心”。柳宗悦提出工艺之美就是服务之美。所有的美都来源于服务之心。好的器物应当有谦逊之美和诚实之德。柳宗悦将作为客体的器物，附加了宗教性与道德性的思考。他认为工艺的心，是服务于实用。而回归到匠心本身，则是围绕着生活，服务于生活，妆点生活的心。这是器物的有心之美。
然柳宗悦在《工艺之美》中又提出了关于工艺美术器物的“无心之美”。何谓美，美如何产生？没有学问的工人是不会去思考这样的问题的。“无心”之美，是指器物的美德，是工匠在造物过程中，专注一事将器物烧制极致的态度。在日复一日的无限重复中，在协作与分工中，可以称之为“乏味”的重复中，将技推向了道境。因此，有心之美，应该说是有形之美，无心则是匠心的品格，工艺器物的德行，有心与无心，构成了手工艺品的美的特质。
► 从有用之用到无用之用
人皆知有用之用，而莫知无用之用也。
“有用”成为工艺美术中器物“道德”的评判标准，无用的器物（无论是日常的使用还是平常的观赏），失去了“美”的准则，也失去了“匠心”的价值。然而，无用之用，则应该是工匠甚至是任何从业者所应该具备的情怀。“无用”乃为大用，是不拘泥任何材质，地利，时节中，与自然融为一体的朴素的价值观。匠取材为器，谓为用。匠心以无用，是谓君子以不器。匠心不应束缚于某一种有形的物，而是一种真实的“人文关怀”。匠心应该融入生活的每一方寸，可见的与不可见的，在生活的方便中，处处天机。
善护念 ，是《金刚经》中，佛祖释迦摩尼与弟子须菩提的对话中，守护“善”的念头。善念，应该是匠人，或者从业者对待所从事事物的念头吧，善念，应是匠心的基本准则。生活之美，器物之美，则源于念头的“善”，因善而为美，人如此，物亦如此。
作者：高斯琦 ，中国艺术研究院博士研究生
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