【宗萨欽哲仁波切】《究竟一乘宝性论》讲义 (2) —— 既然本性是空性，佛陀又为什么要我们持戒？

宗萨钦哲仁波切

日期：2006年 5月 13日

地点：台北车站五楼演艺厅

要能够熟悉空性，特别是对初学的人来说，实在有点困难，连「空性」这个词本身都相当难以理解。这可能是因为在情感方面，大家其实蛮难接受「一切都是空」。一般来说，在情感上，大乘的行者比较能接受的是：有佛性存在，众生皆有佛性。我们听到很多这样的话，譬如：「你的心就是佛」、「你的究竟本性就是佛」。所以至少在情感方面，我们比较能够接受的是，我们有一个本来很善良、很好的东西。

但是大家随后会发现，在《宝性论》后面就会提到，要能够深入了解它的意思其实蛮困难的。我认为，大家一般所用的逻辑，基本上在这里，对于了解这部论来说，都是不成立的。但对于已经研习过中观的人，这个《宝性论》的教法倒是能够非常圆满的契合。

就像这样子，假设杯子是脏的，那么我们就比较容易去想：「假设把脏杯子洗干净，它会变成什么样子？」原因也很简单，因为我们过去看过很多次干净杯子的模样，所以大概可以想像，把它洗干净之后应该会是什么样子。

按照比较世俗的讲法，就是一个脏的杯子，加以清洗，然后有干净的杯子，有那些灰尘、清洗的过程。我们蛮能接受「只要去洗它，杯子就会干净」这个看法。灰尘、污垢是可以被看到，也可以被洗掉的。我们也知道污垢不是杯子的一部分，污垢是从外面沾上去的──从外面染污了这个杯子。第三点，我们知道它是暂时的现象。第四点，很重要的一点是，我们知道灰尘是可以被移走的，是可以清掉的。因此，在逻辑上来说，这是很有道理的：我们用肥皂、清洁剂把它洗掉，灰尘就会离开茶杯。

但是如果要叫大家去想一个干净的杯子，一个没有经过清洗的杯子，完全不去想灰尘，就直接去想这个干净的杯子，这就很困难了。你如何证明有一个干净的杯子存在呢？如果你完全不提灰尘染污，直接就提有干净的杯子存在，你该如何证明呢？这样的讲法很难进行。这就是我们昨天提到的，「净除之后的结果」。我们要讲净除什么东西、净除的过程、和净除之后的结果，和净除有关的，这样去讲就比较简单。但如果直接讲结果却完全不提「净除」这个词或这个概念，这样直接去讲结果的话，就相当困难。就像这个杯子，要讲脏的杯子、干净的杯子，然后清洗的过程，这样其实也已经相当困难。以上只是一个譬喻，现在我们来讲它的意思。

我们是有染污的。我们大家都有这个经验，所以这是显而易见的，我们都有染污。当然不是指在场每一位都一定有染污，但是大家基本上都清楚：我们都有染污。再来，我们多多少少也知道，染污是暂时的，染污不是真正的自己。这个很重要！这些染污是可以被移除的，我们大概可以这样子讲。那么难的是什么呢？当这整个染污被净除之后的结果，那个是比较难加以说明的。难在哪里？如果你完全不提「染污」这概念，就要跳去讲「移除染污之后的结果」，用这种方式来说明，当然非常困难；纯粹只讲清净的结果是很困难的。

再以譬喻来说，要讲一个干净的杯子，倒还容易去想，因为至少我们还有个参考点在。干净杯子的模样，我们看过了很多次。但是，要想像一个完全没有染污的状况，要去想这个境界，对我们来讲，就相当困难。它是难在，如果我们完全不提染污的状况，直接讲结果，这就是在没有参考点的情况下进行了，所以会相当困难。因为我们大家并非曾经证悟过了一次，然后再来证悟个第二次，「证悟过」就代表了至少还有个参考点在。我们目前所有的都只是一些象征性的例子，像是佛、观音等等。

在刚开始的时候提过，要成为大乘行者，了解佛性是很重要的。但是要能够习惯于「佛性」的这种想法，习惯于这种思考，本身就很困难。因为如果我们一进行逻辑分析，参考点就会出现。一般而言，谈到「参考点」，至少会有时间、空间这两个参考点，但是用这些参考点来讲佛性，基本上就有很大的难度，不太行得通。现在的问题是，知道染污除掉之后的状况，这到底重不重要？

我刚刚说的方式，严格上来说还是不对。我刚刚提到的是：当染污除掉之后，留在那儿的是什么东西？实际上弥勒菩萨不是这样说的。弥勒菩萨是说，基本上，染污就不是佛性；这是蛮古典的一种教法。就是老师先讲一个东西，然后大家大概有了初步的了解；一旦你初步了解之后，老师就立刻会说：「你刚刚了解的这个东西是错的！」然后就这样，一步一步地进行下去。早先提到，当染污除掉之后，剩下的是什么在那里？这个句子本身就有它的错误。错误在哪里？因为你说染污「除掉了」，这个「除掉了」有一个时间的概念在里面。所以，严格地依照弥勒菩萨的观点，这样的讲法是错的。但是，我可能还是要用这样的讲法来教大家。

然后第二句话，又讲了染污跟佛性是两个不同的东西，这样子讲也是错的。为什么呢？因为一谈到佛性，根本就没有所谓的「染污」这样的概念存在。甚至比较应该说是染污出现之前的状况，有一点点像这样。这是相当相当困难的！但是在逻辑上来说，如果各位已经稍微熟悉中观教法的话，对于后面这些就会比较容易接受，它的帮忙很大。现在我们问题就是，我们为什么要讲佛性呢？基本上整个论的主体就是在谈佛性，就连谈到佛、法、僧三宝的概念，如果缺乏佛性的基础，也没有办法建立起来。

现在开始接受三个问题。提三个问题，请大家尽量针对刚刚讲的重点来发问。

问：针对仁波切刚刚讨论佛性的例子，仁波切是用茶杯和脏茶杯来做例子，我们可不可以用另外一个例子来认识佛性：好像是波涛汹涌的海浪和风平浪静的海面，它们的本质都是海水。海水从来没有改变过──在波涛汹涌的时候，海水没有少一点；在风平浪静的时候，海水也没有多一点。海水一直在那边，而我们的佛性也一直在那里，没有什么波涛需要去除的，也没有什么波涛清除之后的状况？

答：这也是很好的例子。在后面的章节里也会提到类似的例子，特别是在介绍佛功德的那些章节。用海水为例和用杯子为例，两者有个差异点在。一提到海浪，大家会立刻想到，海浪是海的一部分。但是我之前举的例子，主要是因为，在这个阶段，学生需要了解到的是尘垢和茶杯的本身，尘垢是要被抛弃的，本阶段的重点在此，所以举的例子不一样。

对于刚学佛的人来说，用茶杯和必须抛弃的灰尘为例子，这样的讲法对学生比较重要。但是对于修行已经有相当基础的人来说，听到用茶杯做为例子，可能就觉得这种讲法不太究竟。用茶杯做例子，每一次讲起茶杯的时候，我们都没有办法单纯的只讲「茶杯」，而完全不提「干净的茶杯」或是「肮脏的茶杯」。但无着那一派的人在讲茶杯的时候，就是既不提肮脏的茶杯、也不提干净的茶杯，他们直接就讲「那个茶杯」；这就是我们在诠释他们的教法时所遇到的困难。还有其他问题吗？

 问：什么样的染污可以被移除掉？如果染污由心所造作，那么「即心即佛」，还有染污、心、和佛的关系如何？请仁波切阐释一下。

答：所有的染污都可以被除掉。虽然所有染污都可以被除掉，但是我们在《宝性论》的教法里，基本上不提这些染污，也不提要如何把染污除掉。

我手上拿的面纸代表染污，跟另一个手拿的那个皮革制品不一样，染污现在把皮革整个包起来。在《宝性论》里，我们是直接谈皮革，到底皮革上面有没有那层染污在？我们不管！但是对我们大部分的人来说，很难不去偷看一下到底里面的皮革长什么样子。假设皮革上面盖了一层染污，我们一定要动一动那层染污，想偷看里面是什么东西，这样又回到了「移除」这个动作。现在问题就是说，我们目前好像有点浪费时间，为什么不把所有时间花在怎么样用力地把那个染污去掉，却花很多时间去讲连想都很难想像的东西呢？可能是因为我们比较笨一点，所以根本也不必这样做。但是如果遇到聪明一点的学生，可能就会有一些问题，产生很多的疑问。譬如说：那个染污可不可以被移除？这是非常好的问题。然后呢，把那个染污除掉之后，剩下的是什么？这是个大哉问！

如果是龙树的传人那一派，他们一定是回答空性、空性，不管什么都是空性。如果把那个染污除掉，剩下的就是空性。但是这样回答有个问题，有个危险存在，因为如果你不够仔细的话，会误以为空性是以下这种情况：我们把所有染污都除掉了，那就像是火烧干了，或水蒸气蒸干了一样，什么都没有了，一片虚无，那样的空。这也是一个要注意的地方。我刚才曾提到，在所有染污移除之后，我们就「成为」了某种状况。应该不是用「成为」，应该用「回到」可能比较好，「回到」我们原来的本无一物，什么也没有的状况。所以直接谈我手上这个真正的皮革是很重要的，不管那上面有没有染污在。

根据无着菩萨的传承，根器较为鲁钝的弟子，会花较多时间学习如何把染污移除干净。但对于根器较利的上根弟子，就可以直接接受这种教法，直接去认识皮革本身。就算皮革上面还有暂时的染污包裹住，那些包裹对于行者也已经没有太多作用。那个皮革是什么呢？弥勒菩萨在此用了很多形容，包括卅二相、八十随好、佛的十力等等，还有无见顶相，有轮辐的手等等。

现在又可能引发另一个疑惑：「这种讲法不就像是印度婆罗门教之类的讲法，说是在心间有个小尊的佛像，或是现出某些高贵的征相等等呢？」两者完全不同！所以就连这样去讲也有相当的难度。现在我们就要进入本文。

昨天提到七个金刚句，它是难以言说、难以思惟的，就像金刚一样。七金刚句的第一个是佛，现在要讲一下，为什么它是用这个顺序。它的顺序为什么不是先讲僧、再讲佛，然后再讲种姓？因为大觉者佛陀转了法轮，所以祂是一切法的根源；由于法的追随者是僧众，由法生出僧众，所以是先法再僧。僧众依法而行，证得其本来的种姓，有这样的顺序在。

但这里的「证」，并不是「获得」的意思。所以佛陀传法，依法而行才生出僧众。我们说僧众修行佛法，意思是什么？僧众依法而行，基本上是证到他本来的种姓，证到我手上拿来做比喻用的那一块皮革。「证得」的这个「得」字，严格来说并不正确。僧众透过修持证到了本初的种姓。换句话说，所谓道上的进步，正是指你在自身的种姓方面证到了几分。这可以透过很多种方法，譬如，上师对弟子说「你具有如来种姓」，可能当上师对弟子这样说的时候，弟子就能这样相信。这个弟子认为，虽然我目前还没完全证到那个程度，但是我相信老师这样的讲法。这种相信的本身，可能就是弟子所开启的一点点如来种姓，而他证入佛种的第一步就已经跨出去了。

我们举例来说，假设你从一出生就得了黄疸病，然后你去看了一个不是太好的医生，医生就给了你药，让你移除掉黄色的海螺。

但是弥勒菩萨和无着他们却不是这样做，他们会直接要你了解，那个海螺本来就是白色的。他们不管你看到的是什么，他们就是直接跟你讲，那个海螺是白色的。不管你是透过累积功德的方式或是其他的方式，让你能够相信到，那个海螺真的就是白色的。在你最初生起那么一点相信的时候，就是我们所称的，开启自身如来种姓的起点。

现在要问一个问题，下面哪一个是比较对的句子：「这是一个白色的海螺」和「这不是一个黄色的海螺」，哪一个是比较正确的陈述呢？乍看之下，好像两句都对，因为是白色就不会是黄色。但是哪一个讲法是比较有价值的呢？第一个讲法。为什么？因为「黄色」跟白海螺一点关系都没有，我们一开始干嘛要提个「黄色」？大家听得懂我讲的意思吗？

我们现在还是要讲七金刚句的顺序，为什么是这个顺序？刚才讲到开启种姓。在讲了种姓之后，我们才讲证悟。当你发现有这个种姓存在，你才会做什么事？你才会把那个染污除掉。染污除掉之后，当然就是证悟了。证悟之后是什么呢？是不是像水蒸气蒸干的样子？或是火烧尽了的样子呢？不是的。所以为什么第六句讲的是功德。然后这些功德有没有什么用处？是佛自受用呢，还是我们大家可以分享一点好处呢？有用处，那就谈到了第七句：佛的事业。所以有这个次序是很重要的。

你可以说佛、法、僧是因，开启种姓和证悟、功德、事业是果。但是你也可以说佛、法、僧是果，然后下面的四个金刚句是因。这个地方非常重要，文中有广泛的叙述。把佛、法、僧当作缘，把自己的俱生种姓当作因，这一点如果大家听不懂的话，也没有关系。我们先休息一下。

〈中场休息〉

刚刚下课的时候，我抽考了一些学生，考了两个男学生，可能他们太累，讲话好像植物人似的。所以在深入探讨下去之前，我需要进一步说明，如果有任何问题一定要问。

早先提到，目前我们所用的语言文字，都是二元对立的，都是相对的语言文字，所以无法直接证明佛性是存在的，但至少可以证明，染污是可以被完全净除的。对我本人来说，这点就是用来了解佛性的好工具了。如果只是说，我们内在有佛性，佛性有很多功德，三十二相、八十随好，放很多光明等等，如果只是这样讲的话，我认为会有两种反应。一种反应是听了之后，只单纯因为「是伟大的仁波切在开示，无论他讲什么，我都深信不疑，非常有虔诚心」，所以就相信了；第二种反应是，完全不能相信他讲的东西，就像丈二金刚摸不着头脑似的。

因此，要把我们彼此的频率调到差不多的时候，才能够讲净除之后的结果。请各位看看，针对刚刚的开示，有没有问题要问？以我的立场来进行这样的讲解，对大家来说可能有点不公平，因为你现在听到的，就好像是为了要证明我手上拿着的这个塑胶牌是存在的。虽然目的是要证明塑胶牌的存在，却又不能直接告诉你它是存在的，而要绕个弯去说，因为另外的那个皮革是不存在的。由于证明了那个皮革不存在，所以间接证明了这个塑胶牌的存在。 问：大自然是不是佛性？

答：不能说大自然不是佛性，这样讲是因为，日出、日落、地球自转这些是外在现象。实际上这个论的重点是放在自心，从能观者的角度来看，假设没有一个可以看日出日落的人在，没有能知道地球自转的一个主体存在，当这个主体不在了的时候，谁知道有地球在转呢？谁知道有日出日落呢？所以重点不是放在外面，重点是放在自己。能够觉知日出日落的主体是这个人，这个有情，在广义上来说，这些有情的究竟本性就是佛。现在我们要讨论的是，如何证明这一点，如何证明这些有情的究竟本性就是佛？我们现在用的方法就是：去证明这些染污是可以被净除的。

我觉得现在可能又有个情况出现了，就是当我提到「一切有情的究竟本性是佛」的时候，大家心里可能会想，「噢，那个佛就是指铜做的佛像」；但我说的不是那种铜像的佛。梵文所讲的佛是指「觉者」，基本上是指没有染污的状况，要用这样的方式来了解佛，而不是指那个金或铜塑造的佛像，也不是指某种神圣的东西。

所以从早上说到现在，重点在于，我们唯一能够拿来证明的逻辑就是：染污是可以被净除的。当佛性被染污遮蔽的时候，这种情况就是我们所谓的无明众生。有一些众生设法把染污移来移去，这些人就是我们所谓的行者、瑜伽士、瑜伽女等等。当染污被移掉了，这个就是证悟。这里面有一个连续性在，连续性就好比是我手上拿的这个东西，这个东西呢，不管你有没有把上面的染污拿掉，它一直都在那里。染污就算停留在上面一万世，很多辈子停留在它上面，佛性也不会发出怪味。在染污开始移动的时候，佛性不会有任何的变异。当染污被移掉之后，佛性也不会有任何不同，就是这个样子。这个就是所谓的「续」、「相续」、「无上续〈即宝性续、宝性论〉」。那我怎么证明这个存在呢？对于那些被许多遮蔽障碍住的众生，我要怎么样向他们证明佛性的存在？唯一的方法是跟他们说，那些障碍都是可以被移除掉的。

问：您手上一直拿着的这个东西，代表相续性、佛性的这个东西，它一直在那里，是不是代表常、永恒不变的东西？是不是因缘和合的东西？

答：它绝对不是因缘和合而成的，希望大家有机会把整本论听完，你必须要把整本论听完。昨天提过，那个东西不是无常的，但这并不代表它就是有常的。困难之处在于，谈到「常」或「无常」的时候，实际上有时间的概念在里面。当我们讲到「常」或「无常」，实际上又回到了刚才提到的染污。这是非常好的问题，在进入第四个金刚句「种姓」的时候，会讲到更多。你在那里会听到像「佛性」、「非因缘和合」等字眼。我作为老师、我的译者，还有各位作为听众，都有一个责任，当我们听到这些字眼的时候，无着和弥勒菩萨他们并不是说，它是我们认为的「有常」的概念；他们只是说，它具有不变异的功德。你还会再听到这个道理，特别是在功德那一品的时候，现在就会再听到了。

我们先讲佛。这里有一个困难，妳问了一个很好的问题。佛既是我们皈依的对象，就应该是值得信赖的，因为我们如果对他有一丝怀疑的话，为什么还要皈依他呢？所以要皈依的对象应该是不可变异的。今天你相信他，明天他可能又生气了，这样子会变异的对象，怎能做为可皈依的对象呢？假设我们讲的种姓，我们自己的种姓会变异，那我们所依的道、所修行的东西，今天你修了什么东西，到了明天，对于那个新的、产生了变化的种姓而言，过去所修的道可能都付诸流水，不一定真的有用了。所以说，种姓如果会变异，就很难依它来起修任何东西。

谁是佛？在刚开始，佛是不生；在中间，佛又不住；到最后，佛也不灭。所以因缘和合法的「生、住、灭」三个基本特征，和佛根本了无交涉，因此佛不是因缘和合而成的。仔细听，这边很重要，佛和「神」或「上帝」的概念不同，他绝对和我们现代人讲的基督教或回教的「神祇」的概念是完全不一样的。当然，两者听起来有一点相似，譬如说，基督教基本上不会说他们的上帝会死，所以在「不灭」的方面还蛮相似的，但我不认为基督教徒会说上帝现在不存在。所以有神论所谓「上帝」的那个神，和佛教中所谓的「佛」，后者那种非因缘和合，不生、不住、不灭的概念，和有神论所讲的神的概念，完全不一样。这里有一点困难，所以想知道大家有没有问题要问。可以接受吗？

问：我有佛性，众生也有佛性，所以佛性是一还是多？

答：它不是一也不是多。你对于这样的问题是不是觉得很困扰？

 问：作为一个哲学思考家，开始觉得困扰。

答：其实就像早上讲的，我们如果要直接谈佛性，却完全不谈染污，简直是做不到的事情。所以当你问我的佛性、他的佛性、还有其他人的佛性，基本上是假设了有一个我在、有一个他在和其他人在。这就好像，你在房间里隔了很多小隔间，然后这个隔间归你、那个隔间归我、另一个隔间归他，用小小的墙把空间隔开。把这些小隔间打掉之后，粗略来说，你还是会说「那一个空间」，实际上，空间就是空间，不能说是一个空间或多个空间。

问：这是不是像昨天讲到的第四个金刚句「种姓」或「家族」？

 答：就像周威龙提到，为什么要用「如来藏」、「佛性」等不同的佛教术语来解释这点，之后还会再提。我们要谈论一个东西，又不用一或多这些概念加以描述，这样做相当困难。数目、大小、形状，这些概念是根深蒂固的，描述东西的时候，要把这些概念从我们的语言中拿掉，是非常困难的。我们可以做些什么？像Jason的问题，我们要怎么解决这个问题？

当然，回到我回答的方法，为了解决「一或多」这个问题，就要移除一、二、多，把这些概念全部除掉，光这么想都非常困难。所以，佛陀有一个功德是「非因缘和合」，紧接着下一个功德就是「任运成就」。我很喜欢弥勒菩萨这边的着作，因为在着作里面用了很多正面、建设性的字眼。相对的，龙树菩萨的着作里，就用了很多「非」、「空」、「不」这些否定的字眼。弥勒菩萨说，佛不是因缘和合而成，然而却任运成就，成就什么？成就各种各样的觉悟功德，诸如三十二相，乍听之下好像互相矛盾，我会试着来解释，之后还会再谈到这个概念，请大家专注在这个地方，这点蛮重要的。

这个净除之后的结果，净除什么？消灭掉二元对立，是不是？消灭二元对立就是消灭一跟二、短跟长、好跟坏，所有的二元分别全部除尽，剩下的是什么？它并不像火烧尽了那样，那剩下的是什么呢？我们这里讲的是佛的三十二相、八十随好，然后佛的十力、四无畏，也就是说他有很多的功德。那不是说已经消灭了一切，一二三都没有了，怎么又跑出了三十二相？三十二不又是个数字吗？所以这就是很困难的地方。你知道，如果是中观行者，他们会怎么说？到了这一步，已经离开所有的言语诠释，不可思议。但弥勒菩萨很慈悲，所以他又把这些放回来。

我们就从三十二相中选一相。首先，我们想到三十二相是非常殊胜的，能够让佛非常庄严，好比我们选一相：佛的身高跟他两手平伸时是等长的，这种相应该是很殊胜的吧？但你看到这种比例，不会想到箱子吗？假如一个人的长短比例像箱子一样，怎么会好看？先不管这一相，我们再看下一个：佛的耳垂长到可以碰到肩膀。如果你要约会，你会找这样长相的人约会吗？佛的广长舌伸出来可以把整个脸都盖住，你会带这样的人去餐厅吗？所以回到三十二相，这些每一个相好的描述，基本上都是代表无二，所以说都是无分别的，破除了我们对于美丑、长短等等一般众生的概念，这就是所谓「任运成就」的意思。

「任运成就」的这个「任运」，在中文里是什么意思？大家知道「任运」是什么意思吗？大家听到「任运」这个词，会不会有「毫无任何造作」、「没有任何努力」的感觉？大家知道佛为什么会有任运成就这种功德吗？意思就是说，你做任何的努力，当你有二元对立的时候，你就有了这种努力。你做了一些什么事情，做了一些努力。你有一二、美丑，你就有努力。所以你消灭了一二，就再也没有任何的努力，那就任运成就了功德，它永远一如。

下一个很重要，在座受过大圆满、大手印教法的人，可能认为我这里在谈大圆满、大手印，但实际上并不是这样，我只是在谈大乘的《宝性论》。我们在讲佛，所以我现在是在跟各位讲佛的这一段。佛的第一个功德就是「非因缘和合而成」，第二个功德就是「任运成就」，第三个功德很重要：「不依他」，是独立的。本论的每样东西都跟中观不一样，我个人非常喜欢这第三点，也就是说，证悟佛果的这件事情，只能够由佛自证，不能够依外力成就。

大家脑袋里一定有非常多的问题：那佛、法、僧、上师怎么办？你们知道吗？佛、法、僧、上师他们不能给你这些东西，你也不需要他们把这个给你，为什么？因为你已经有了。那么上师他们在做什么事呢？他们帮你把染污移除掉。但你的染污跟你的本性是毫不相关的，就算一千个上师来帮你把染污移除掉，你的本性也从来没变过。所以证悟的境界，只能透过行者自证。

第四个功德。由于前面三个功德，佛陀可以了知一切现象的本性；因为他了知一切现象的本性，所以佛陀对于一切仍然在轮回中的有情，有着无量无边的大悲。佛陀的智和悲，就好像剑和金刚杵，驱除了众生的无明和痛苦，我们向这样子的佛陀来顶礼。所以弥勒菩萨就介绍佛陀的这些功德，然后向佛陀顶礼。现在请大家问问题。

问：现在我们在讲「相续」，这个相续是从一生到下一生，那它本身有没有一个开始？

答：就算是讲到相续这个连续性，也还是有参考点的染污在；在染污的境界里，就有生死这些现象。它有点像是，太阳在云后面，被云遮住了。云在太阳那边，有时候遮住太阳，有的时候离开太阳，但是太阳的阳光却都是一直在照耀着。当云层出来，挡在我们跟太阳之间的时候，我们就会看到间断的状况，就是有的时候有太阳，有的时候没有。我们提到太阳时，说太阳是有连续性的，这种连续性是因为有云层存在的关系。相对于云层，太阳的光是连续的。假设从一开始，就完全没有云层存在，你就不会说太阳「连续」在那里发光，因为在此情况下，就连「连续」这层概念也都没有了。我们现在暂时先不管这一生、下一生。这个佛性、这个种姓，从佛性的角度来看，它根本连轮回和涅槃这些字眼都没听说过。还有没有其他问题？

问：关于时间方面呢？

答：刚刚提到了，因为有云层在，所以才有时间的概念。它跟空间的概念很像，时间是另一个染污，它非常明显的是另一种染污。像你花了一个晚上待在摆了极柔软沙发的卡拉 OK房间里，时间就过得飞快。但如果是待在监狱里，即使只有一小时，都觉得时间过得非常缓慢。所以时间是因缘和合而成的东西，它是心所造作出来的现象，这个是需要消灭掉的。当时间这种染污被消灭掉，你就不再会有「过去我曾经不是佛」的问题。

问：佛性是不生、不住、不灭的，就像我们看桌子好了，我们刚开始学佛时就会觉得那是桌子，看到亲人，我们就会觉得那是我们的亲人，我们就会有所执着。但是佛陀所要告诉我们的是说，其实那些东西只是因缘和合而成的，没有树、没有桌子，其实它的本性是空性。所以佛陀为什么要我们持戒？要我们相信他所说的？我们要依照这样子去修行，才有办法跟佛陀一样，不生、不住、不灭，是不是要这样修行？

答：回答这个问题要小心一点。是的，时间是相对的，究竟上来说，是没有时间的。但是对于我们这些有很强习气的人而言，时间对我们来说，是非常真实的。如果你想知道，想测试一下，自己对于时间是不是有很强的执着，我可以给大家一个办法。你可以试试看不吃午餐、不吃晚餐，如果你这样做觉得一点关系都没有，那你就可以开始修无生、无住、无灭。假设你跳过午餐、晚餐不吃，就觉得快要发疯了，那你对时间就还有习气在，只要有习气在，就还是在轮回的众生。所以我建议大家，要有这种热切的渴望，能够超越自己的习惯、习气。假设你跳了几餐不吃就觉得很饿的话，那么想要超越这种现象，所用的方法就要很小心。所以你应该要吃午餐，而在吃午餐的时候，了悟到午餐是空性。

问：仁波切告诉我们，不要把证悟想成是水蒸发跟火熄灭，那我们能不能把证悟想成是火烧尽呢？

答：可以，因为那个就不会再回来。

问：第二个问题是，我们可不可以很准确地定义染污就等同于二元？

答：不完全是这样，因为十地菩萨们没有染污，可是他们还有二元。现在不要去讲那些东西，太复杂了。

问：第三个问题是，染污的众生没有办法去觉受、了解到佛性，所以染污众生所看到的佛陀的三十二相，跟佛陀任运成就的三十二相，事实上是两件事情？

答：化身的三十二相是报身的三十二相的反映。在《金刚经》里，佛陀曾经提过，若以色见我，此人有邪见，不能见如来。所以当然，如果说有人是以三十二相来观佛的话，这个人是不能真正见到佛的。这样说又遇到了同样的困难，不断遇到同样的问题，有点让大家沮丧。

我只能够教大家的，就是说明它不是什么，希望藉由说明它不是什么，或是说什么不是它，透过这样的方式，让大家自己去发现它是什么。因为要讲什么不是它，所以我们运用了这些语言文字。但若要直接讲它是什么，却没有可以运用的语言文字。也就是说，在讲佛性的时候，没有太多可用的工具，没有什么言语可以拿来用的。

但另一方面，我们却可以花很长的时间来说明，要怎么样、用什么方法、在什么时候，来净除这些染污。那实际上是个很好的方法，很好的技巧。记住，就算在禅修的时候，上师教你如何修禅定，我们就照吩咐修了禅定。修了禅定之后，就觉得很沮丧。你过来跟上师说，我没有办法修禅定，我散乱得一塌糊涂。如果这个老师很聪明，他就会说：「嗯，你这样修得很好！」所以，只要行者知道了什么叫做「散乱」，那就有希望。在一段时间之后，迟早有这么一天，可能快也可能慢，但这个行者已经有了很好的机会，了解到什么叫做「不散乱」。要不然对于我们这些人，我们普通时候的心是完完全全处于散乱状态的。对于这样完全散乱的众生，你要用什么方法来教他不散乱呢？你只有这样教他，透过禅修，让他发现自己是如何的散乱。上师会跟弟子讲：「嗯，很好，你终于发现自己是散乱的了！」所以我相信大家一定听过很多关于禅定的开示。你要很小心、很仔细地听上师讲的话。除非那个上师是个非常了不起的大圆满或大手印的上师，而且在那个当下，刚好你也具有非常大的功德，有很大的虔诚心，那才另当别论。

好，什么是禅修？禅修，基本上是含有「专注」的概念在。专注，基本上就是代表不散乱。然后你听了禅修上师的这个指示，他从来不会教你什么叫做不散乱，这一点非常难教。只有那种非常非常伟大的上师配上了非常非常伟大的弟子，才会有这种直接开示的情况出现。那么其他的上师一般要用什么方法来教呢？他们永远在教弟子认识「散乱」──像是「基本上这个就是散乱」、「不要散乱」、「假设你这样做，那个就是散乱」等等，他的目标就是叫你不要散乱。我没有办法向你显示出那个不散乱的经验，但是我可以给你一个示范，让你知道当散乱被移除掉的时候，散乱被消灭的时候，那个短暂的经验是可以被显示出来的。譬如说，教你看那个杯子一秒钟，就像这样子。

所以，《宝性论》所谈的佛性，基本上是属于不可以用言语去谈的东西。我再多讲一些，前面的第一段就结束了。因为佛陀离于因和果，所以他不是因缘和合而成的。因为佛陀没有任何的努力，所以他任运成就。佛果只能透过自证而得，不能够依外力成就，所以佛是独立的。这三点，就是我们所谓的遍知。将来如果别人问你佛的遍知是什么，就是这三点了，这差不多就是究竟的答案。由于有这个遍知，所以就有了救渡众生的的慈悲心。接着，佛陀还有救渡众生出轮回的威德力。这八个功德里面的前三个，就是佛陀的自利功德。第四、五、六个功德，就是佛陀的利他功德，下面还会再进一步细说这些功德。现在又到了下课时间。

〈中场休息〉

佛陀离于一切染污的漏失过患，完全离于所有因缘和合染污的过患，因此佛陀没有害怕、不确定性的过患。佛陀是离于因缘和合的，所以佛陀是离于一切有为的动机、意向，离于身语意的一切造作。其他众生所讲的话不能生出佛来，因此佛陀是独立的。佛陀知道一切有情众生都本具这些功德，佛陀有这样的遍知。佛陀也知道，就算众生都本具这些功德，但他们却不知道自己有这些功德，佛陀的这种知就是他的慈悲。佛陀有大威德力，能让众生了悟自己的佛性、功德，佛有这样的威德力，能让众生开显自己本身的佛。因为佛有这样的威德力，所以现出种种事业。

现在我要再更详细、更深入地讲解，因为这个主题含括的层面很多。好，现在我要讲的主题是皈依和加持，你们比较喜欢哪一个主题？喜欢皈依的请举手。好，放下，喜欢加持的请举手。好吧，众意所归，我们来谈加持。这个很重要。

加持是怎么运作的呢？如果你了解刚刚所述佛的功德，那么加持就会起作用。首先，如果你没有种姓的话，加持就无法起作用。换句话说，如果你没有佛性的话，加持就没办法起作用。这很困难，为什么呢？因为我们讲加持，它的概念是有另外一个人把加持给了我们；我们平常都这么想加持的意思。实际上，要讲真正的、究竟的加持是什么？那就是你具有这种种姓，不需要向外祈求得到这个加持。你就算经年累月祈求，也不会得到更多的加持。这里所讲的是究竟的加持：佛性。就算你很多辈子以来都忘记作祈请，你的加持也不会减少。这个主题很大，我要仔细想想怎么来讲。

在这里，弥勒菩萨向佛顶礼。我们向佛顶礼并不是因为这样会让佛高兴。我们知道向佛顶礼会得到加持，其实这句话有很多种解释。我们向佛顶礼，可以净化染污、累积功德。就现在来说，比较简单的讲法就是得到加持。再回到我们最喜欢的例子。真正的佛种姓是大家本具的，所以我们向佛顶礼，因为可以把染污净除，或说可以累积功德。究竟上来说，这个意思是要来发现它，所谓的累积功德就是发现自己本具的佛性，这是真正的功德。

但现在还有个问题，我们是在向另一个佛顶礼，这另外一个佛是谁？早上提到日出日落，要能看到日出日落，一定要有个能观察的人存在，就像那样。向佛顶礼的时候，一定有个有虔诚心的人或有情存在。他看到佛，或是他观想佛，一定有这样一个主体存在。现在我要举一个例子，这个例子可能有点夸张，但是可能会帮助大家了解外在的佛是谁。例如，释迦牟尼佛，对你我这些佛教徒来说，他是伟大的英雄。但对提婆达多来说，他不是英雄。提婆达多是无法看到佛功德的人。这告诉我们什么讯息？这告诉我们，释迦牟尼佛也是我们的感官出来的事物。这个伟大发光的佛陀，并不是一个外在的实体，而是在个人心中存在的，因此提婆达多无法看得到你我心中存在的状况。假设佛陀是实际外存的实体，那提婆达多跟我们所看到的会是一样的。我们后面还会再解释这点。

这个地方要提一下寂天，虽然他是另一派的，但我现在要借用他的东西来进行讨论。在第一天有说到，当一剎那间无条件的悲心生起。我们可能本性邪恶，做了很多坏事，但在一生中还是会有一些剎那对与自己无关的众生生起无缘大悲、无条件的悲心，这种悲心从哪里生起的？我这个例子举的有点差，但是可能会有效。大乘的人认为遮蔽障本身有些漏洞，那些障垢上有些小漏洞，因此佛性的光芒会偶尔露出来，当然我们那些串习又会生出把那些漏洞补起来。有趣的问题是，障垢上为什么会有小洞？这些障垢上的小洞就是我们所谓的功德。

功德是个很奇妙的事情，例如有些人竟然可以很畅快地吃臭豆腐，他有吃臭豆腐的功德。能够享受那么臭的东西，真是不可思议！因此可以想像，这种人基本上不太容易饿肚子。所以，功德基本上是好事。当然，享受臭豆腐的功德还不需要用到揭露佛性的功德就能做到了。我也不知道是什么样的功德能让人享受臭豆腐。这样也许很好，说不定他是修一味的金刚乘行者，所以能进入一味的三昧，也有可能他的前世是很久以前喜欢闻裹脚布的中国男人。

如果能给予无条件的悲心，这就是露出佛性。其实我们大部分的人都有这些洞存在，只是每当这些洞一出现，就立刻被遮住了。一剎那间无条件的慈爱出现，一剎那间的忍辱出现，或在一剎那间出现一种：「我到底在这里做什么？」的真诚出离心。

所以漏洞有很多种，其中有一种露出时变成一种形相，对我们来说，这个形相就是悉达多，一位令人赞叹、像英雄一样的王子。令人想追随他的脚步，追随他的教法，模仿他，了解他讲的是什么。最后，你会想要像他一样。所以现在发生了什么事呢？你那个漏洞变得越来越大。但也别忘了有些专门负责维修的人员在那边，想要马上把洞补起来。所以你现在顶礼悉达多，其实是在向你的漏洞所露出的那个光芒顶礼。因为这样的缘故，所以佛果一定要自证，无法经由他人给你。因为你我的脑袋里想的悉达多，其实是自性佛的反映，所以究竟上，悉达多不是究竟佛。我这是针对目前所讲的佛。所以你记得吗？悉达多是生出来的，他住在某个地方，进入般涅槃，所以他是化身佛。但真正的佛是「净除之后的结果」，没有开始、中间、终结，他有所有一切佛的功德，有一切威德力和事业。内在的佛露出，出现悉达多，这个悉达多传授了法门。他不是传一、两个法门而已，足足传了八万四千个法门，有如此的威力，这个内在佛非常有威力。

问：仁波切这两天谈的好像是，如果 A 不存在， B 就存在，但是A 跟B 有什么关系呢？对我来讲，就像是说臭豆腐的不存在，热狗就会存在，这是什么样的关连？

答：我完全赞成你的讲法， A 跟B 本来就是两个不同的东西，证明 A 不存在不代表证明B 存在，但是佛性跟染污并不是A 跟B。杯子跟脏杯子，那个是A 跟B？

问：对我来讲这两个是不同的东西。

答：你确定吗？那为何要洗呢？

问：其实不需要洗杯子。

答：我同意，不必要洗杯子，那有没有必要洗灰尘呢？尤其是杯子里还放过臭豆腐呢？

问：为何把染污去掉后就是佛性？例如，为何把黄海螺去掉就是白海螺？这个部分只能靠相信。可以用逻辑来说明海螺不是黄色的，但若要说它是白色的，就只能靠相信 ⋯

答：你能否证明它不是黄海螺呢？

问：可以用逻辑来分析平常的幻象，所以可以用逻辑来证明它不是黄色的。

答：如果你能移除黄海螺，就不需要去建立白海螺，因为没有黄海螺的状况就是白海螺。如果你有黄疸病，只能看到黄海螺，你唯一可以做的就是有这个信心，相信那是白海螺。这点你是对的，佛曾对舍利弗讲过，绝对的胜义谛只能透过虔诚心达到。就像早先所说，你想要了解什么是不散乱的境界，像大手印、大圆满、大中观上师所教授的「不散乱」是什么。但对我们而言，所有的语言文字都是散乱，所以不可能去想像什么是「不散乱」，要达到这境界得靠虔诚。你已经住在二元分别的屋子里，如果要了解什么是离于二元分别，就要先跨出那屋子才行。所以你说的对，只有透过虔诚。你又提到这似乎有点悲哀，因为身为佛教徒应该要能符合逻辑推理才行。这也有答案的：染污的净除是可以透过逻辑推理达到的，不需要透过虔诚。假设我发现面纸里面包有东西，例如包着臭豆腐，在还没看到里面东西的时候，你唯一能做的就是相信我所说的：里面包着臭豆腐。假如你是逻辑推理很强的人，不想盲目的相信，那也没问题，我们可以在逻辑上把面纸拿掉。龙树派就是把外面的面纸拿掉，无着派则是直接告诉你里面的那个东西是什么。

问：就像瞎子摸象，只摸到某部分就定义大象的模样，你可以用逻辑跟他说那不是大象，但若他无法亲眼见到大象，他就永远无法知道大象的样子，最多只能相信他所摸到的部分不是大象的样子。

问：你给众生介绍了一个名词「佛性」，虽然染污可以经由分析去除，但若不经由信心，则无法仅仅透过分析去证明佛性。

 答：杯子跟沾了灰尘的杯子，哪个是A、哪个是B？洗杯子的人想得到一个干净的杯子，他认为洗杯子就会生起一个干净的杯子，当脏的杯子消失时，干净的杯子就生起，所以它们之间并不是A跟B。

要引入白海螺，唯一的方法就是透过虔诚。黄海螺可以经由分析被移除，我想用逻辑来证明白海螺的存在，要如何证明呢？还是得回到黄海螺和移除黄海螺才行。你有没有任何情绪烦恼？

问：生气、嫉妒、欲望。

答：你有贪欲，但你是不是永远不变的有这个贪欲？这个贪欲是恒常存在的吗？

问：不是。

答：所以你的贪欲是暂时的，是来来去去的，当然来的时候多，去的时候少。贪欲也许存在的时间长，但不代表它永远存在。贪欲一般由某些因缘而生起，可否给我这些因缘的名单？ 

问：大胸脯。

答：假设没有大胸脯在的话，你的欲望是多了或少了呢？由此可见，你的欲望是可以被操纵的，要让你达到没有贪欲的境界，只须先参考这个名单，其中要检查的一个项目就是确定在你周围没有太多大胸脯的人在。

现在问一个很重要的问题：在你的系统里，假设那个贪欲完全不存在，那么你这个系统要如何运作？既然贪欲可以被操纵、被净除掉，所以假设十年之后，你可以从自己的系统里净除掉所有的贪欲⋯，好，对你公平点，假设十年后，你可以净除掉一半的贪欲，那你会变成什么样子？

问：会不会变得有点性无能？

答：不是这样，因为你的答案让人觉得，你是想做又做不了，但现在的情况是，你的欲望少了一半。你那个想要的心，消失了一半。看看我现在的桌子上，有这些东西，这些形状，这些颜色，紫色、白色等等，现在我要移除这些东西。然后在我的右半边，白色的东西就变少了，连它整体的形状都改变了。就像桌上这些形状、颜色，每一样东西都变了，净除了贪欲之后，你的系统里也产生了变化。像是桌上新的颜色分布，紫色变多了，桌面也比较空一点儿。

好，假设二元分别的贪欲从我们的系统里完全净除掉，那些紧握的执着、占有欲、嫉妒等等都没有了，那你还能如何运作？你还是在运作。这就是所谓的「佛行事业」，虽然这仍是一个名词，但安立一个名词，也算是没办法时的办法。我们很难直接想像这种情况，比较容易想像的是把这些东西移掉，把那堆面纸移掉。

问：比如说，中文有个谚语叫做「放下屠刀，立地成佛」，假如我能够明白您刚才跟 Romeo解释的话，就算把所有的脏东西除掉之后，还是很难、或者不可能想像得到剩下来的东西是什么。在您跟我们演讲当中，曾提出六个或七个理由、过程，其中一个是 ⋯如何知道那是什么？

答：这个应该是刚才提过的第三个功德，也就是，佛果完全凭自证自觉的，只能透过自证自觉来了解这个境界。

问：所以只有自己才知道自己成佛了吗？别人会告诉我吗？难道没有任何征兆，或有人可以告诉我说，你这样就是证悟、就是成佛了呢？

答：究竟来说，的确如此。原因是，行者的上师，在究竟上，也是行者佛性的展现。所以就算上师跟他讲这句话，实际上仍然等于行者自己的佛性在跟他讲这句话，证实他成就了佛果。因此在究竟上，还是回归到自证。这问题在很多教典里反覆地被问、被答，这是非常重要的问题，既然有人提出，我就仔细回答一下，免得大家一直在想这件事。

这正是为什么上师们常常在讲：不要依赖自己的了解。了解，就像衣服的补丁一样，总会脱落下来的，就像这样。又好比我们读经典，第一次读的时候，有一点了解，然后我们工作去了，就把它放在一边。再去工作一下、再去修行一下。过一阵子，再回来唸同样的经典，这次有了新的体会。当新的体会出现时，旧的体会当下就被抛弃，就像这样。

第二点是，你不该信任那个经验。禅修时会有各式各样的经验出现，有的让你觉得兴奋、快乐，有的让你觉得不舒服，还有的是看到诸佛现身之类的。此时，禅修老师就会告诉你，那些经验正如早晨的薄雾一样，最终都会消失掉的。

所以在这方面有很多口诀教授，像巴楚仁波切的开示。我曾经说过，如果你在禅修时有任何体会、任何了悟，那么当这些了悟生起的时候，你唯一能做的事，就是把这些自以为是的了悟粉碎掉。能粉碎到什么地步就粉碎到什么地步，不要相信自己的了悟，不要相信自己的经验。要相信我这句话，面对任何了悟，都要把它完全粉碎掉，不要把它当成什么珍贵的东西紧握着不放。当你没有任何东西再需要粉碎时，你就差不多到了，这是上师传的口诀。

但是今天早上我给一位女士的口诀，关于你怎样知道自己有没有了悟。只要试试看几顿午餐、晚餐不吃，就会知道了。假设你不吃就觉得脾气不好，肚子饿，那就表示你还没到，这是最实际的方法。

问：假设我们净除这些东西，净除了灰尘，就有了那个茶杯，或者说净除了那个会让你看到黄海螺的病，就会看到白海螺，但你怎么知道剩下来的是不是什么都没有呢？还是说有可能会出现很多种东西？或是出现某种东西？如何才能知道最后是怎么样呢？

答：假设能做到净除所有染污，那么剩下来的，不管你要叫它任何名字都无所谓了。你刚刚讲：「剩下来的是什么？什么都有可能。」这句话蛮有意思的，就这一点我想要进一步说明。现在虽然不是谈金刚乘教法的场合，但我还是可以引用一些东西。 金刚乘里谈到中阴的经验。死亡的时候，五大、五识这些东西会逐步消失、脱离，你平常建立参考点的所依物都不见了。死亡的过程中，眼的力量越来越小，所以濒死之人会逐渐看不见，也逐渐听不见，逐步脱离五大、五识的纠缠，在那时候，心就变得非常有力量。在平常，心还没那么有力量，因为在平常，心的力量与五大互相纠结，所以它显现出来就没那么有力量。当然心还可能受到后天环境的影响，包括教育、文化等等。

死亡的过程中，心对于身体的依存度越来越低。举例来说，假设我们现在想去台中，那就要去搭车，为什么呢？因为我们有肉体在。但在死亡的过程中，就不再如此依赖肉体。只要心念一想到台中，就立刻到了台中。这种现象发生过几次之后，你就会觉得有点奇怪：「嗯，我怎么跑到这边来了？好像不记得自己搭过巴士啊 ⋯」不仅这样，你所有粗重的参考点都失去它们过去的力量。例如，你怎样也记不起自己的名字。因为已经没有物质的身体存在，所以你还得费力去想，到底自己是男的还是女的？

回到刚刚Jason 的问题，「一切都是有可能的」。死亡时，我们愈来愈不依赖粗浊的五大而存在，于是就愈来愈接近之前提到的种姓的状况。但由于我们对此状况缺乏充分资讯，所以对于较为接近如来种姓的状况，竟然感到十分害怕。由于害怕，就产生无明，所以又从这状况里弹出来。此时，过去你身为人类时的各种参考点，基本上都已经没有了。但有些人可能还留有一些参考点在，例如你可能依稀记得那个字是「去」，却又忘了「去」跟「来」的意思是什么 ⋯特别是，假设你投胎成一只鸟，就发现：「奇怪，我的手脚怎么变得像爪子一样⋯」即使如此，你好像也不惊讶，觉得这样也还可以接受。或许你还会沾沾自喜，觉得至少还有两个爪子在。

现在讲的是如来种姓，不能了悟如来种姓，就会产生各种各样的中阴经验。

今天就到此结束。

（待续...)

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