【宗萨欽哲仁波切】《究竟一乘宝性论》讲义 (3) —— 我们该如何与佛沟通？这是很重要的问题。

我相信听到我们的真实本性是佛性，是一件很愉快的事情。相信对于那些缺乏信心的人，知道我们的本性是佛性，是非常强而有力，而且有利益的事。可是当我们听到我们都具有佛性的时候，我们这种迷惑的心免不了就会想到某种很浪漫的东西。事实上这样是没有关系的，如果你不想浪费时间去分析什么是佛性，你自己觉得很开心了解到我们的本性是佛性，只是了解这样，已经很殊胜了。

可是在现代这个社会，因为怀疑已经成为一种主流，大家变得批判而怀疑。昨天我们也跟两位朋友讨论到，要了解究竟的佛性，唯一的方法是经由虔敬心。我想提醒大家，在现在这个批判而怀疑的时代，只是盲目相信、盲目接受有一个东西叫做佛性当然是不够的。昨天我谈到虔敬心时，当佛陀说究竟的佛性只能经由虔敬心来了解的时候，他所讲的是一种特别的虔敬心。虔敬心分为三种：一种是愚蠢的虔敬心，另一种是理性的虔敬心，还有一种是超越理性的虔敬心。第一种愚蠢的虔敬心是一种非理性的虔敬心，那种虔敬心是大家应该避免的。如果大家对我有虔敬心，我告诉你如果杀掉一百人你就能够证悟，这里特别是从大乘来说，而你就去做了，但你去做是因为你讨厌那一百个人，而你有了绝佳的藉口，因为你的上师这样讲，确定了这么做其实是在累积资粮。这种叫做非理性的虔敬心，我们不要这种东西。第二个阶段叫做理性的虔敬心，我们用逻辑、推理、数学等等各种各样的工具来说服自己：我们在做的事情是正确的，是对我们有利益的。这是我们应该要做的，这种虔敬心是我们正在研习的。可是到最后，不管你有多理性，你还是只能运用你自己理性的系统，你无法超越它，我们不知道如何超越它。

在座诸位可以用很合理、很好的理由来说臭豆腐是最好的东西，另一些人有最好的理由说那不是好的东西。到最后你只能用你自己有限的推理、数学与分析。所以我们不要非理性的虔敬心，此刻我们需要理性的虔敬心，可是我们要瞄准或追求的是超越理性的虔敬心，超越理性的虔敬心并不是非理性的虔敬心，这正是我们尝试要研习的东西。我们都有佛性。如果你仔细去想，很难接受。它在哪里呢？如果它有什么好处的话，也差不多该是时候显现了。我没变好，脾气越来越大，对世间的执着越来越强。就像我说的，真的很难接受我们内在有佛。每当我们谈到我们内在有一尊佛的时候，大部分的人想到的是一个敷金的青铜雕像在我们里面。很难接受这种事情。

可是如果你可以接受染污是可以移除的，那就足够了。因为这完全是同一回事。「诸位有佛性」和我讲「染污是可以移除的」此刻其实意味着一样的事情。你可能会问，既然如此，何不教导我们如何移除这个染污？这不是简单明了得多吗？为什么要谈《宝性论》？当然我是假设大家接受染污可以被移除。这点事实上在科学和逻辑上是可以接受的。记得昨天我们的朋友Romeo 的示范，有某种东西在他面前出现的时候，他就会生起欲望。这一点就证明他的欲望是暂时的，因为在他的眼前并非永远长存着这种会引起他欲望的东西。所以我假设大家都接受这点。

所以我们接受染污是可以移除的，那么请再多教一些如何移除！为什么还要讲佛性呢？我得告诉你非常重要的理由，而且会重复一再地讲，也必须要这样子。如果我们只谈移除染污，除去染污，这种遮除的方式，像我们这样子迷惑的人，可能会把证悟想成像是蒸汽蒸发了，或火烧尽了，这是很危险的。很多人嘲笑弥勒和无著，说「他们讲的佛性就像印度教讲的『真我』。这个佛性是非和合的、永远不变的，那么这个『真我』跟神有什么不同？」我们也可以同样回过头来取笑中观宗这些人，这个也空、那个也空，一切都空，这跟比数论派（Samkhya）更糟的顺世外道（ Carvaka）有何不同？那些顺世外道不相信有过去世、未来世，认为一切都不存在，可以跟母亲有性关系、杀掉父亲，可以为所欲为。那跟龙树学派的空有什么不同？顺世外道是印度哲学派别里面最差的，即使在外道里面，也认为它是最低劣的学说。不要以为现在没有顺世外道，我是指想法像顺世外道的人。很多现代人、科学家都像顺世外道一样想，认为没有来世、没有过去世。如果没有来世，先不谈佛法，即使是世间的正义，又有什么用呢？这些不相信过去世和未来世的人，他们还是爱他们的父母。可是为什么要爱父母？父母两人只是相遇，有了关系，然后你就蹦出来了。所以为什么要爱父母？如果你可以躲过警察，为什么不去抢银行呢？为什么不杀人呢？只要你不被法律逮到，你可以为所欲为。

当我看到这些不相信过去世和未来世，可是又很认真地遵循世间规则的人时，觉得很好笑。这是其他的话题了。所以现在我们知道，为什么在见地的层次上，谈佛性很重要。在修道的层次上，佛性也是非常重要的，就连中观论者在实修时也是谈佛性。我只是想跟大家先大概地解释一下，因为事实上先知道一些重点的话，其他的就可以很流畅地看下去。

七金刚句或七个金刚重点，每一点都非常重要。我们目前正在谈三宝，昨天谈到佛，我们还是要把这点跟佛性连起来。我们谈到佛的功德，大家还记得吗？佛是非和合的、任运成就的。基本上这又在描述佛性，我是说描述佛和佛性的关联。我来告诉你为什么这点是重要的。我们的生命始于一种追求，在座某些人是始于对精神道路的追求，因为我们觉得欠缺了某些东西。我们可以很明显地看到事物是无常的，毫无实质。我们可以清楚地看到世间的痛苦。做为一个人，当我们受苦的时候，我们做什么呢？我们立即的反应是要寻找解决之道，不是吗？而我们知道如果像这样受苦，我们无法到 7-11 买一个疗方，我们得找别的方法。因此我们有修道之路、宗教、佛法。佛法告诉我们的第一件事就是皈依。你可以问我：「为什么要皈依？」第一件事，如果是好老师，可能会说：「你何不自己去发现一切和合事物是否都是无常的？所有跟自我有关系的情绪是否都带来痛苦？」你去思考、分析，然后你确信这的确是真理，你决定这是你要追寻的道路。基本上，决定我要接受这个真理就是所谓的皈依，然后我们皈依佛，因为他教导、他发现了这件事，你非常赞叹他在两千五百年前发现了这件事，你非常赞叹他教导这一切，因此我们皈依祂。如果你打弹子的话，你会加入弹子俱乐部，那里提供很多设施。因此当你心里觉得：「佛陀真的让我很感动，我知道他所教导的真理都是真实的。」你愿意接受它，觉得跟同修道友在一起好像回家一样，跟他们有共鸣，这个基本上就是皈依僧，不是吗？

所以我们说佛陀在两千五百年前来到这里，祂教导了四圣谛、八正道等等，我们告诉大家这些，然后我们说，你为什么不自己去想想这些对你是否有用？这些就是我们给的理由。大家觉得这是好理由吗？

对于为什么要皈依，我觉得这是非常好的理由。这是一个很好的系统，是我们为什么皈依的好理由，但在这里这个理由无法满足我们。这是《宝性论》的课程，所以我们要把我们的水平抬高一点。平常当你听到「一切和合事物都是无常的」，真的是这样吗？对。那佛陀教导这个，所以你一定喜欢他，对吧！像这样，那个理由足够让你皈依三宝了。这是一般的说法，可是在这里我们不满意这样的答案。

事实上，有一些人试着对佛教表示怀疑，他们的怀疑真的是很烂、很可怜的。当你研读佛教哲学时，在更深入学习的时候，你唯一学习的就是如何怀疑佛法。

有一位在澳洲报业媒体做事的人，总是很自豪于他自己是一个不信仰宗教，非常具有怀疑性的人，他自称为存在主义者。我跟他讨论这些事情。我说：「你的那些批判根本都不够看，我还可以真正的教你怎样批判佛教。可是唯一的问题是，最后当你学会所有的批判时，你就会变成一个佛教徒。」譬如，对这位先生，我可以说：「看，一切和合的事物都是无常的。」他无法否定这件事，如果他否定的话，他就不是客观的媒体人了。但如果他接受的话，他就应该佩服两千五百年前就发现这个简单事实的人。这种论点可以说服任何新闻工作者、任何评论家。可是，对在这堂课上的我们来讲，我们不应该这样就满意了。让我们生起怀疑心，让我们对佛陀生起怀疑心。好，他说一切和合事物都是无常的。但这还是不能让悉达多成为究竟的皈依对象。我们为什么要礼敬他？对一切事物你都可以这样思考，这些教导很好，一切和合事物都是无常的。这个说法很好，很能打动人。可是为什么我们要皈依那个人呢？

如果我们要皈依佛，那我们是不是也要皈依达尔文、牛顿、爱因斯坦这些人？好吧！就说他是放弃宫殿的生活，跑到深山树林里面去苦修，这听起来非常浪漫，而且可能可以写成很好的电影剧本。可是，这种故事很多，如果你读阿里巴巴的一千零一夜，有很多很棒的故事。一个王子离开了宫殿，我猜那得付出一些牺牲。不过， 60 年代也有很多嬉皮离开亿万豪宅去流浪。如果我们提出这些问题，那么仅仅「佛陀是这个教导四法印、四圣谛的人」这个浪漫的答案，就不足以让他成为究竟的皈依对象。

这里我们真的是在讲一个很高的标准。把标准放低一点，这就真的有用。一位王子，成千的宫女、珍宝、华盖、孔雀等等。放弃它们！喔！非常激励人心。它很浪漫、善感，但不够科学。它在情感的层面上是有用的。当你读到这些故事，像是悉达多指着尸体问他的车夫：「那是什么？」车夫说：「阁下，这是死亡。」于是悉达多感到忧郁，觉得非常沮丧。

这些语句、这些故事的确如此动人。你知道它为什么让人感动吗？因为如果你可以觉得心有戚戚焉，这么说吧，因为你也感觉到，假如我能救我那九十岁的父亲，让他再活个两百年。假如我可以拯救我心爱的女朋友，如果她不是不小心地走在斑马线上。

这类素材，在情感的层面上，悉达多的故事行得通。可是当我们谈到皈依的时候，我们是在谈一件严肃的事。我们不只是在情感层面上谈这个问题，因为任何在情感层面上决定的东西都不太可靠。记得当你在盛怒当中骂一个人时，你并不是真的那样想。随情绪所做的任何理解或决定都不太可靠，因为你不一定是那个意思。所以看看佛像，有特别的光线，有酥油灯，有四处飘溢的香，还有这些佛教迷把它弄得煞有介事。这在情感上真的有作用。

可是我们能不能依靠这个呢？不行！因此在你清醒时，如果你仔细去想，试图了解我们为什么要皈依佛，弥勒的回答是最好的答案：「佛是超越时间的。」这个很好。它真的有用，它永远不会改变。「佛陀是任运成就的。」不要说接不接受啦，就算在感情上，一开始都很难接受呢。你知道，佛是不生、不住、不灭。

那个超越时间的佛是皈依的对象。那我们会想，这样的佛有什么用呢？没用啊！从来也不来、不住、不灭。这样的佛跟我们有什么关系呢？

而某些真正的功德，祂谈到慈悲、能力、事业。记得吗？我们在谈的是哪一种慈悲呢？什么是慈悲？慈悲是一种愿令大家从痛苦中解脱出来的希求。尽管一般而言，这是最好的解释，可是在这个课堂里它就不是一种高明的见解。慈悲是让你从痛苦中解脱出来。那什么是痛苦？就是过去、现在、未来。当你有过去、现在、未来，你就有时间。你有时间，而你的父亲九十岁了，所以你才会去接受长寿灌顶，记得吗？这也是因为时间。所以我们现在是皈依这个超越时间的面向。而当你真正熟悉了这个超越时间的面向，你就从时间解脱出来。还有什么更大的慈悲是你想要的吗？

这是弥勒解释佛的方法，真的非常棒。尤其是对我们这种已经老到不行的佛教徒来讲非常重要。对新的佛教徒倒不见得有用，他们可能被搞得糊里糊涂。对新的佛教徒我们最好说：「欧！悉达多王子，这英俊的人，离开了宫殿，赤足托钵走在街上。」这样比较好。

事实上，弥勒菩萨如此慈悲地介绍我们所皈依的真正的佛，这个究竟的皈依对象。我们知道，乔达摩‧悉达多，释迦牟尼并不是究竟的皈依对象。为什么呢？因为他被时间所限。我在谈的是历史上的悉达多，历史上的佛。如果我们谈真正的悉达多，真正的佛，祂从未曾来，祂不住，因此祂不灭。我痛恨连用三次否定：不生、不住、不灭。所以，为了礼敬佛，我会说祂一直在那儿。对这位佛，我们礼敬祂，这就是弥勒所说的皈依。

我今天早上两点钟醒来，然后就睡不着，因为我想过去两天我没有讲得很好。完全把大家搅糊涂了。因此我在想，怎样让大家更清楚。刚刚讲的这些事情是我一直想讲的，希望对大家有一点帮助。我希望大家知道弥勒菩萨做了什么，他所做的非常重要。介绍真正的佛。不为时间、空间所束缚。不管什么样的批判者来到这儿，他们怎么能够批判一个超越时间的东西？他们从哪里开始？别管外面的批判。听听你自己内在的批判！当它生起时，你去想想弥勒菩萨所讲的佛，那就不会出差错。

我们说佛是圆满的存在。但我们说的圆满是什么意思？好吧，我们来讲他的身。我们不要谈他的心，太难讲了。他是圆满的存在，他有一个圆满的身。那是什么意思？他的鼻孔相距几公分？鼻孔多深叫做圆满？他头上的每一根头发相距多宽才是一个圆满的存在、身体？他什么时候圆满呢？是在他婴孩时期？或是跟耶输陀罗公主在一起的时候？还是他在那罗衍那树（Narayana tree）下六年极为瘦弱的时候？这是很多人问过的问题，也有很多种回答。

一个很漂亮的回答是这样说的：经文上都会描述佛陀的身相，佛陀的身相是圆满的，因为那是毗卢遮那佛（ Vairochana）。毗卢遮那佛在藏文里是「囊巴囊贼 Nampar Nangze」，意指照耀者（或译大日如来）。这不表示佛陀走路时不需要一个手电筒。也许他不需要，不过大日如来并不是放光的意思。放光，基本上是谈一种知觉。眼识所接收的每一个知觉都叫做「色」，那就是大日如来。所以大日如来其实就是指一切形色，不管大小都是大日如来。很多经典都试图描述大日如来。我会告诉大家一本，它很棒，是描述大日如来，祂的比例大小、看起来的模样。大日如来是像这样的禅定坐姿，双手当中端置着一个钵，钵上有二十五朵莲花，每一朵莲花里面有亿万个宇宙。从上面数来第十三朵莲花当中也有亿万个宇宙。不是一两个，是亿万个。

每一个宇宙里面有百万个星球，其中有一个宇宙叫做「无畏宇宙」，这「无畏宇宙」里面有这么多星球，其中一个星球叫做「南赡部洲」，就是地球，台湾也在里面。它继续讲，大日如来的每一个毛孔里都有一整套刚刚所讲的东西，可是原本的大日如来并没有变大，来容纳这一切；毛孔里面的大日如来也不比原本的大日如来小。一个大日如来在另外一个大日如来里面，这个大日如来里面又有另一整套，这样一直下去。

到目前爲止我们只谈到佛的身相，而身相当中只谈到比例大小而已，还没谈到身形或颜色。我们如何和佛沟通？这是很重要的问题。你怎么联络祂，靠幻觉吗？这个非常殊胜的大日如来，我们怎么跟衪沟通呢？首先，有联络管道吗？爲了要沟通，我们总要有个关联、管道，如果不是宽频，至少有条电话线？我们如何跟这位殊胜的佛沟通，衪似乎无所不在，但又无所在。我们想要认识衪，而且看样子我们是衪的一部分，不然我们要去哪里？要记得我们是在第十三朵莲花里面。有电话号码或是电子邮件地址吗？猜猜看答案是什么？给你一个暗示，三个号码。想到了吗？只有三个数字：佛、法、僧，三宝，这真的很重要，因为问题在于爲何是三宝？爲何不是四宝？爲何不是一，只有佛？电话号码有几个数字？台湾是八个数字，否则是拨不通的。记得吗？所有号码、城市码都很重要，你需要这三个号码：佛、法、僧，你随时都可以打，不分日夜，永远不会占线，也不会是电话答录机，而且是免费的。 

（中场休息）

翻译：大家入座的时候，仁波切说我们开放一些问题，有问题的请举手，让工作人员可以把麦克风拿给您。

问：大家好，刚刚我听仁波切开示说功德圆满，我们怎么去认知觉察这件事情，我刚刚跟仁波切稍微谈了一下，我认为我现在这个看法也可以提出来请大家分享或指正一下，因为这个佛性， 翻译：这位，对不起，仁波切现在是开放大家问问题。

问：我晓得，我现在很快就把它说完，我只是想请仁波切看一下我这个看法正不正确，可以吗？佛性在我们来看比较抽象，但是从我的领悟，它其实也有一些基础，它就像电脑软体，我们的身体像是硬体，换句话讲，透过硬体我们没办法完全了解软体，同样道理，今天我们在谈佛性为什么功德圆满，我的看法是这样子，因为功德圆满是超越时间的，所以它应该比较像我们纯粹的性质，我们纯粹的功德，从这个角度看我们身体的软体作业系统，它其实在不同阶段都是调适良好的，都已经在很好的运作状态，仁波切开示三个密码，佛法僧，其实就隐喻这三个都是纯粹的、很好的、正在运作的状态，我们随时可以跟它作连结。我想这样的比喻也许可以跟大家分享。我不知道仁波切对这件事情的看法，谢谢。

答：这三个号码很重要，这三个号码就是你的祈请可以上传，加持可以传回来的所在。今天早上我在担心，当我们提到加持时，我们有时候会说，因为我们的祈请，某种东西起了作用，然后我们得到加持。基本上，当我们说得到加持时，是这个意思。可是当我们从最高层次来谈加持时，我们必须用我们现在在谈的方法。还有没有问题？

问：仁波切您好，我有二个问题。第一个问题是，您昨天说我们的佛性是不生、不住、不灭，而且它成就了功德。如果佛性如此伟大，为什么我们的染污还是可以障蔽我们的佛性？第二个问题是，昨天仁波切提到，我们的佛性外面是被外在污染所障蔽的，在这个障蔽上有许多漏洞，偶尔会有佛性的光芒往外投射，比如说悉达多太子就是佛性的投射。如果这个理论成立，弥勒菩萨也是无着菩萨的佛性的一部分的显现。如果是这样，为什么无着菩萨可以把弥勒菩萨放在他的肩膀上？谢谢。

答：［关于第二个问题是］因为它漏出来嘛，因为它是你的投射，所以你可以做任何事。如果它不是你的投射，你就卡住了。因为它是你的投射，你可以做任何你想做的事情，可是我们不能对佛性做任何我们想做的事情，因为我们都有黄疸病，我们都生病了，记得吗？第一个问题我们今天会回答，希望今天可以谈到。今天结束之前我们会谈四种悖论，这很重要，谈这四点的时候妳会得到答案。现在回到本文。

今天我们开始谈「法」。早上刚刚谈过的东西会有帮助。接下来是类似的逻辑。一提到「法」这个字，我们会想到什么？就一个很笨的层次来谈，法就是这些书籍、文字、教导、佛陀的教法、经文。那是对的，没错。那么稍微好一点，不是稍微，是好很多呢？

法是真正的真理，一切和合事物都是无常的、一切事物都没有自性，这类的事情。那是真理，很棒的究竟真理。就像早上提到的，如果你要在很高的层次来谈，这样子还不够。我来告诉大家一些原因。

我们来谈四法印，「诸行无常、诸漏皆苦」（一切和合事物是无常的，一切来自自我的情绪是苦），这二个法印不符合高标准。这二个坚不可摧的真理的确很好，可是如果你真的在高层次来想，这里面有一点问题。当我们说一切和合事物都是无常的，我们会指出有「一切」，它是「和合的」，是「无常的」，有某种东西。我得提一下《道德经》，开头时说「名可名，非常名」，这是非常美妙的字句。这里有一个问题是因为我们给了一个名：「一切」、「和合」、「无常」。在最高层次的佛教思想里面，我们接受佛法有一个过失，因为事实上没有所谓的「一切」。「一切」是什么意思？这是很相对的，如果我说「邀请一切来参加宴会」，这并不一定表示你的牛也可以带来。这也是一切，那也是一切。我们说「一切」是什么意思？同样的，「无常」这个字也有瑕疵，当我们说「无常」，我们是在暗示有某件事正在经验这个无常。我不知道该不该跟大家讲这些。不过后面那二个法印是比较究竟的，没有这些问题。有一些很吹毛求疵的学者会说第三个法印「一切事物皆无自性」也有一些瑕疵，因为还是有一个名，就是「一切事物」。因为只要这个一切事物包括「无」，就是一切皆空。基本上，任何受限于文字语言、沟通系统的东西都有过失。法只能透过自觉来了解！这是个重大的声明。在比较低层次，我们无法了解这点。这是什么意思呢？这表示我们无法研读佛法，听闻佛法，你不能说佛法。这很令人沮丧吧！我们只是想要证悟，因此我们要修持佛法；为了要修持佛法，我们要学习佛法；为此我们需要闻、思、修。可是在最高层次上，任何受限于你的诠释、思维的东西都是会改变的，所以法只能经由自觉来了悟。在实相上一切都不存在。自觉跟空性并不是两个分开的实体。智慧跟空性既不是二，也不是一。佛法超越文字、语言，不能用譬喻来类推。

然而，这一切大家所听到的否定、遮除，就像我们谈到佛一样，这样子的法有什么用处呢？不能说、不能听闻、没有文字，跟谈到佛的时候是一样的逻辑。修持佛法的目的是什么？是要清除障蔽。文字、沟通、语言本身就是障蔽。使用它们不会让你免除障蔽。如果你认为佛法就是文字、语言这一切，而你很珍视地把它保留下来，那么你其实是在珍藏一些障蔽。障蔽无法摧毁障蔽，那就像用水来盖水坝一样。因此究竟上，法必须脱离文字、语言、思想。这样的法可以破除所有障蔽；这样的法不会被任何的障蔽所染污；如此的法就像光芒一样照耀所有黑暗；这样的法没有偏见。我一直以为法支持善，不支持不善，而且法不在乎陌生人。我顶礼如此的法。

好吧！现在更深入的讲。这样的法无法以一般世间的逻辑了解；这样的法免于被业果──业以及果，即烦恼──所限；这样的法跟正见完全没有矛盾。第一法印说一切和合事物是无常的，事实上这跟究竟的正见是矛盾的。「矛盾」可能不是很适当的字眼，但是当我们说「一切和合事物都是无常的」，这个意涵是说有某个东西变得无常，可是在究竟的层次上，没有任何东西存在。这样的法没有见地，因此免于烦恼。很有趣，不是吗？见地制造了烦恼。而法清除这一切，法没有任何过失，所以它是照耀的、发光的，法对治一切障碍。基本上，我们在谈的跟二种真理有关：灭谛和道谛。所以法也可以浓缩成此二者。关于这部分，现在可以问一些问题。

问：仁波切我这边有一个问题。前二天仁波切讲中观跟《宝性论》之间的关系，我想像一个画面有X 轴跟Y 轴，甚至可以加上更多的轴，中观让我们认出我们在这轴上面哪一点而趋向原点，如果佛性是那个原点的话；而《宝性论》是告诉我们那个原点就是我们，不管我们现在在哪里，在座标的哪个点上面，我们其实就在那个原点上。第二个问题是，法既然不能说，所谓皈依佛法僧，皈依法的时候要怎么观想？谢谢。

答：可能。我觉得中观是在讲「一不是零」，而《宝性论》在讲「零是零」。

［关于第二个问题］妳不能观想，我们在谈的是究竟的法，究竟的法无法观想。那我们怎么跟祂沟通呢？我已经告诉妳号码，用那个号码就会通。妳不仅不能观想，妳不应该观想。大家切记，我们在这里是从最高层次来诠释法。大家记得吗？《金刚经》里面，佛陀最后问须菩提：「须菩提，你认为呢？我有说法否？」须菩提怎么回答？他可能说有吧，可是佛跟他说没有，「如果你认为我有说法，你就错了。」即使是《金刚经》都是一个象征的故事。这是什么样的威权主义的说法？我们听闻《金刚经》，我们都认为这是佛陀的教法，我们都读到他跟须菩提说：「如果你认为我有说法，你就错了」，而我们都应该要觉得这个很棒。哇，我们接受了《金刚经》的教法，然后我们听到祂说祂没有教，我们觉得这个好棒。我在教你怎么做一个真正好的批判者。现在你把弥勒带到这里来：法是超越文字的。你无法跟他辩论那一切，那是不可能辩论的。

问：我有三个问题，第一个问题是，仁波切昨天谈到，佛、法、僧三宝是因，种姓、证悟、功德、事业是果；但是又说也可以是佛、法、僧三宝是果，种姓、证悟、功德、事业是因。可不可以请仁波切再谈谈为什么可以有这样二个不同的说法？第二个问题是，仁波切一开始跟我们谈到，可能有一些自空跟他空的问题，可不可以请仁波切谈一下自空跟他空的差异？这与宁玛派大圆满见的差异在哪里？衍生的第三个问题是，宁玛派的大圆满见与噶举派的他空见应该有所不同，基于这二个不同的见地来看《宝性论》，应该会产生不同的看法，如果产生不同看法，所延续的修行跟证果是不是会有所不同？也就是说，我们在见地、修行跟成果，根道果三个层面的差异是什么？

答：三宝为果而种姓、证悟、功德、事业为因，这样说的时候，是因为三宝是你想要成就的目标。当我们反过来说，佛法僧是因而其他四样是果的时候，我们是在谈外在的佛法僧，比如说净饭王之子──悉达多、他的教法与僧团。我们以他们为因，让自己了解我们的种姓，因此得到果。自空跟他空比较微细，当我们谈到种姓时会谈到一些。自空跟他空有一点难解释，简单的说，他空派认为，佛的一切功德，例如三十二相好等等，是存在于佛性之中，所以没有任何一项佛的功徳可以被制造，即使是佛的头发。自空派比较喜欢谈去除烦恼，所以自空派会说，佛性空于它本身。他空派则会说，佛性是空于无明。现在让我们先把法讲完。不用担心，我们会继续谈到这些。

我们把法做个总结。凡夫心无法了知法，法免于业跟烦恼。法没有概念心，在法里面没有概念心的空间。可是法有能力净除一切烦恼。法因智慧而清明，法的功德就是智慧之明澈。法是所有负面情绪的对治。

这可能不是最好的例子，不过让我试试看。假设这面墙上有很多钩子，也许这说不通，也许是蜂蜜、水银，法不应该像蜂蜜一样，甜等等什么都很好，可是蜂蜜有一个问题，它会黏住其他东西，其他东西也会黏在蜂蜜上面。这是法的精要。我们所皈依的法、道，如果任何道创造出一种概念、结论、见地，它就不是究竟的法。这就是为什么即使是四法印，其中二个也有一点点问题。观修无常非常好，就像蜂蜜一样，甜甜的非常好。可是它会创造一个概念，你会想一切事物都是无常。因此它会抓住一个东西。如果究竟上会这样发生，那这个道就不好。因此这个道就应该像一面光溜溜的墙面，而你想要在上面挂衣服，不管你挂什么都会掉下来。可是如果那个墙上有一个钩，你的衣服就会挂上去，这种道就有过失。因此观想就是一个钩，咒语也是一个钩，手印、四法印都是钩子。诸法无常是钩子。

当然尽管到处都有钩子，有一些钩钩固定得非常好，牢牢地卡在那里，一旦你把大衣挂上去，就很难拿下来，它会抓住你。但有一些钩子，比如说「一切和合事物都是无常」，虽然它是一个钩子，可是佛陀故意把它做成一个很脆弱的钩，所以你把衣服一挂它就掉下来。这就是我们说的佛的善巧方便。

可是不管怎么说这些都是钩子，我们所说的四圣谛，就是这些设计精密的钩子。如果有一个钩，就有二个问题，藏文是「恰」、「透」。「恰」就是着陆或居住，或是卡住。像是鸟着陆、飞机着陆。如果任何道有一个平面可以让你着陆，那就是错的，那不是究竟的佛法。请大家记住，我们在讲很高的标准。另外一个藏文「透」，是像那边有一个墙，当你从这里走过去时，碰到墙就被阻碍，没有办法再往前，有东西阻挡到你。如果任何道有这种阻碍就不是一个好的道路。可是有一些特别设计的墙来阻挡你，比如说「一切和合事物都是无常」、「一切众生都如母，所以我们要有慈悲心」。这些是特别设计的障碍、围篱，很脆弱的。像这样经过特殊设计的障碍、围篱，就是设计成让你撞到这，然后又会撞到那，然后你就出去了，这是故意设计的，这就是八万四千法门。可是究竟上，如果任何概念阻碍到你，比如说即使是「一切和合事物都是无常」，那也是阻碍。这是真正的佛法。没有任何批判者能够驳斥它。只要有围篱就是一个问题。这就是法。

现在谈僧。同样的，从礼敬开始。愿我们皈依僧。他们是谁？一群奇怪的人吗？是不是那些长须长眉的阿罗汉？一般而言，僧伽是修行人，了悟者。尚未完全证悟，但是很好的修行人，我们心中是这样想的。

修行人，他们是僧伽，是我们皈依的对象。这很危险。一样的，我在教大家要很具批判性。我们怎能相信那些人？僧团之间不是一天到晚在争吵吗？他们是世界上嫉妒心最强，最喜欢竞争的人，他们都很想得到上师的注意，他们是最腐败的人。他们是谁，为什么我们要皈依他们呢？这岂不像是下大雨时，你撑的伞上面有一大堆洞吗？你们可以这样想，也许你觉得：「不会，我们的僧团非常好，他们不吵架，都是很好的修行人，他们都做过九年闭关，都非常谦卑，他们很多人都禁语。」另外一个批评者可以说：「对啊，可是他们还吃东西、喝水，他们还上厕所！这是最糟的。他们有时候还睡觉、打哈欠。」你真的想皈依这些人吗？他们自己好像也对着其他人在祈请的样子。为什么我要去皈依一个还要去皈依别人的人？你可以有这样的怀疑。因此我们现在要谈高层次的僧。

为什么弥勒这么重要？介绍三宝是非常重要的，我没看过其他论典这样谈三宝。僧是不回到轮回的；僧是修持明，去除所有负面烦恼的；僧是见到诸如空性等实相的；僧是不仅在智识上了解，而且真正看见众生都有佛性；而僧也是离于刚刚提到的那种障碍或着陆，僧不执于某种着陆，不被某种围篱所限制。这是很重大的声明。拥有这种功德者称为僧。我礼敬这些僧。

简短的复习一下「僧宝」。僧是有智慧了解什么是实相，了解它如何显现。因此，大乘的僧是无法超越的。再来是进一步的说明，僧就是了解一切众生的心自无始以来都离于边见。因此，僧了解什么是实相。这是说，僧了解一切众生都有佛性，而佛性本然清净，不是得到清净或变得清净，这是一个非常重要的观念。

我们再来批判这件事。譬如我们祈请：「愿一切众生都成佛！」这是我们尝试修习的愿，不是吗？这是大乘的脊椎！但我们现在要提高到最高层次。「愿一切众生都成佛！」我们心里想的是他们现在没有证悟，所以愿他们证悟！这样想的人不是最究竟的僧。究竟的僧认为一切众生本然是佛，是毋需造作的，任运的，是他们真实的本性。我们又再度谈到没有着陆，没有障碍。这种自然本具的证悟不是只在讲一、二个众生，像是释迦牟尼佛或燃灯佛，它平等地存在于一切众生，不论释迦牟尼佛的证悟功德、释迦牟尼佛的佛性，还是周威龙的佛性都没有分别。这就是我们所谓的了解一切实相如何显现的智慧。

大家可以注意到，就连对慈悲的解释都改变了。我们的慈悲是什么？我们这种奋力挣扎的慈悲心，我们想可怜的众生，他们在受苦，我想帮助他们，我希望他们可以解脱。这真的很好，这是大乘佛教的脊椎。但究竟的僧伽会认为，一切众生都有佛性。这是慈悲。而不是那种感情用事，喔！可怜的众生，他们在受苦 ⋯⋯眼泪、哭嚎等等，眼泪跟哭嚎都是着陆与阻碍。究竟的僧伽不需要依赖其他来了解究竟的佛性。究竟的僧伽了解佛性毫无染污，因此离于任何染污，因此他们值得究竟的皈依。

再下来谈三宝的目的。为了了解证悟者的功德，我们有佛做为究竟的皈依对象。这个很重要，大家不要忘记。我们有殊胜的法，透过修持，我们获得什么呢？佛陀就是我们的典范。而甚深、无碍、无执的层面当然就是法，因此了解有一条道路，以及守在这条道路上的人，就是僧。同时，三乘也有各自不同的目标。声闻乘的目标是成为一个圆满的僧，缘觉乘的目标是圆满的法，菩萨乘的目标是圆满的佛，因此有三宝。现在请提问。

问：什么是超越佛教？

答：我最好不要回答这个问题，那这样子会变成另外一个主义或者宗教。

问：我想请问仁波切，佛跟究竟的僧有什么不同？除了佛有三十二相、十力、八十随行。我想再请教究竟的僧。

答：事实上这是很好的问题。究竟上只有佛，而法跟僧只是佛的延伸。究竟上只有一个号码。事实上最究竟来说是没有东西的。

 问：仁波切形容任运成就是不需造作的，「成就」一定是那个意思，因为任运跟成就之间一定有一个什么过程，所以请仁波切解释一下？

答：很好的想法。这就是为什么弥勒说，法不能被文字所限制。「成就」要理解成已经在那里，而不是一种过程。它已经在那里。

我们再回到本文。现在下一个问题是：三宝是不是平等的，一样重要的？不是，根据弥勒的答案，法跟僧不是最究竟的皈依对象。理由是，当然我们知道所谓经文这种法不是究竟的皈依对象。而证悟之法，不同僧伽对于法的证悟，基本上是证悟之法。因为佛的证悟是真正的涅槃，不能算是法，那是佛的功德。此外，直到十地菩萨最后证悟之前，所有证悟都是有限的。比如初地菩萨对于空性的了悟，需要进步到第二地，因此他们的证悟不是究竟的皈依对象或究竟的证悟，也因此僧伽也是拥有证悟之法的人。这是刚刚的问题。究竟的僧是佛。此外所有修行僧，因为他们需要进步，因此他们都有一个目标，有一个目标就有一分挣扎，所以他们就不是究竟的皈依对象。一句很有名的话是说：「因为道最后是要舍弃的，所以法不是究竟的皈依对象。」因此究竟上只有佛是究竟的皈依对象，毫无缺失，而佛没有任何执着也没有刚刚讲的阻碍，因此佛就是法；而佛是道上最究竟的成就，所以佛就是究竟的僧。

为什么他们被称为宝，因为他们稀有，因为他们无垢的本性，因为如果得到他们，他们有能力去除这个世界的贫乏，因为像祂可以庄严我们，就像戴上耳环、鼻环；因为忆念起三宝就是忆念实相真理，一个人能够忆念实相真理就会有信心、自在、无畏，因此这样的人就很美丽，因此三宝就好像珍宝一样，非常珍贵、稀有，即使被污泥杂染包覆，他的本质还是无垢的；如果你拥有其中之一，钻石般的他们能去除贫困，因此三宝被称为宝。再开放一些问题。

问：我想请教一下，刚才说三个号码变成一个号码，后来是成佛吗？那是说，因为众生有佛性所以才会成佛，那是不是我们真正皈依的是佛性，就是众生有佛性？

答：是，整个看法就是这样，当我们谈到号码时，是在谈修道，究竟上我们也要抛弃这个。至于究竟的皈依对象，严格来讲，讨论佛性时，不应该谈到皈依，因为如果讲皈依的话，你必须谈到恐惧。当你有恐惧的时候，你就有一个紧急号码， 119。

 问：仁波切提到佛陀的三种功德（非和合、独立、任运成就），我想知道非和合跟独立二者之间是什么关系，因为三个功德感觉起来很像同一个东西。

答：当我们谈非和合的时候，我们比较是从一个客观的角度在谈这个；当我们谈独立的时候，是从主观的观点在看待，我们说那是一种自觉，只有透过自觉才了解，不依赖他人来确认，但这并不像数论派所讲的自生。因为我们需要非和合与独立两者一起谈；因为数论派描述真我时也谈独立。但当我们谈到超越时间、不生、不住、不灭的时候，可以用这个照顾到自觉的面向。我再解释更清楚一点。谁知道有佛？不是其他人，不需另外一个证人来确认有这个佛。他自己的智慧心可以了知，这是我们所谓的自觉。它存在吗？不，它未曾生起，它不住、不灭。非常好的问题，非常微细但很重要。两点都是必须的。因为如果不谈超越时间，佛就变成神、上帝，所有人出现之前祂就已经存在了，而祂知道自己在那里等等。

我们继续。现在我们知道为什么有三宝。更深入说明，问题是为什么是这三宝？四个原因。因为有四种状况。

大家是否曾经怀疑过为什么有这三宝？是不是文化的关系，好像所有东西都要凑成三个？或者这只是一个理性的东西，这个人跟他教的东西，以及追随者？这些都是很好的理由，不过我们仍得更超越它。所以理由是这样的：杯子，假设它是佛性，它有一些状况。它被染污所包覆的时候，这是第一个状况。第二个状况是：当佛性没有被包覆的时候。第三个状况是：未被包覆的佛性有各式各样的佛行事业与功德。因此现在这三点我们只谈佛性本身。佛性被包覆、未被包覆、未被包覆时所展现出的功德，而佛性的功德利益所有众生。这是为什么有三宝的四个原因。非常重要。并不是有人指定，有人规定了佛、法、僧。没有这种规定。这三宝是从那里来的呢？从种姓。当它被包覆时，我们称它为佛性；当它未被包覆时，我们称它为法；当它未被包覆而我们看到它的功德时，我们称它为佛。当众生在接受它的讯息启发时，我们称之为僧。了解这点是很重要的。这不像某个叫龙树的，戴着一顶法国扁帽，无所事事地抽着雪茄说：「我们现在来分类，分成佛、法、僧如何？」不是这样。你们是否怀疑过为什么会有三宝？如果你曾经怀疑过，就是这四个原因。

有没有什么问题？这些的确有一点困难。但弥勒菩萨说过，只有佛才能究竟的了解这四者，它们是证悟者的对境。对于这四个原因，有没有问题？

问：我不了解第二个跟第三个原因的差别。第二个是未被包覆，那第三个呢？

答：第三个就是我们昨天谈到染污移除的结果。事实上它们是一体的，但我们在谈四个不同的面向：都是因为被包覆、未被包覆、然后看到它的功德，看见它的功德或许不是一个对的字眼，是了悟这个功德。这不是没有用的，这功德可以利益所有众生，因此说「佛、法、僧」。

问：当染污移除的那一剎那，不是所有功德等等都呈现了吗？

答：是的，当然。由于我没有四张嘴可以同时讲这些东西，所以得依序讲。尽管如此，因为妳的问题，我们进入下一个偈颂。

弥勒菩萨讲的这四点非常难以了解。此外又有另外四个原因说明为什么这么难了解。大家要仔细听，仔细思考。这是你们的家庭作业。我会暂时停在这儿。这叫「四种悖论」。如果你能够了解这四个悖论，你就了解了一大部分的大乘佛教。

第一个悖论，种姓本初清净，可是暂时伴随着染污。这点很难了解，只有佛能解答。这也是为什么会有三宝的原因之一。

第二个悖论，即便染污并不是种姓的本性，虽然面纸不是纸镇，他们两个不是一体的，可是移开它，你会真正看到它。这样就出现一个悖论。记得昨天谈到 A 跟B 不是一，我们知道它不是一，但拿掉这个有助于看到另外这个，为什么？这就是第二个悖论，为什么会有三宝的第二个原因。

第三个悖论，这是非常他空派的说法，佛种姓具足所有佛的功德，不增不减。红色的唇、指间有蹼、顶髻，放射光芒，可是我们

看不见。我们看不见吗？这是悖论。它不增不减，可是我们看不见。这是为什么有三宝的第三个原因。

第四个悖论，佛如此慈悲，佛有无量的慈悲来帮助无量的众生。然而佛没有意图。这是很难了解的，这是第四个悖论，为什么有三宝的第四个原因。

大家想一想。这次教到这里。

有人告诉我，有一些人想要到我这边来得到某种加持。我不觉得以我的血肉放在大家的头上能有多少加持作用！这三天我们讨论到佛性这个非常殊胜的题目，如果那个没有加持，我想我的手绝对没有任何加持的作用。而且大家也都饿了，我也还有下一个行程。有些人想要上来表达诸位的感激，不过我现在就收到大家的感激。我们节省一点时间，诸位的供养就是在这一年里好好想想这四个悖论。我祈愿这四个悖论会让你迷惑一整年。

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