【宗萨钦哲仁波切】究竟一乘宝性论Ⅱ（2007年）—— 我们的贪瞋痴皆来自无明，无明来自哪里？(三）

宗萨钦哲仁波切

日期：2007年 4月 1日

地点：台北车站五楼演艺厅

今天一开始，我们来谈佛性的最后一个面向、最后一个角度。佛性的这十个角度或方位其实是最难的部分之一，之所以难是因为我们要从十个不同的角度来谈同一件事。就如我昨天所说的，听到「你需要的是觉悟」，同时又有人告诉你「你已经拥有它」，这对我们而言是很难理解的事。

不过，这却又是非常重要的一件事。佛陀曾说：「你就是你自己的主人。」还有谁会是你的主人？除了你自己，别无他人；佛是这么说过的。我曾开玩笑地告诉我的朋友，龙树以空性来解释般若智慧，他其实是掠取了比较容易的方法。弥勒则用了较困难的方式，因为这当中会一直讨论到一些似是而非、互相矛盾的悖论，而悖论是比较难以理解的，但却又非常重要，因为它们不仅仅是一些悖论或偈颂，不仅仅想要显示慧黠或诗意，它们真的是佛法修道的精要。

让我们以我们自己为例。我们是佛教徒，家里有佛龛，佛龛上面应该都有个佛像，可能是铜塑的佛像或尼泊尔制的佛像。我们阅读佛陀的故事──悉达多太子一生的故事。如果你是比较倾向大乘佛法的人，也会阅读其他诸佛的故事，譬如阿弥陀佛、不动佛。所以佛龛上有一尊铜塑的佛，我们有一位历史上的佛，另外还有佛教徒最究竟的目的──成佛。最后这个「佛」无关乎此生的幸福快乐与荣华富贵，它的目的应该是觉悟。

所以有铜塑的佛、历史的佛、结果的佛，最后一个佛是我们可以在未来成就的目标。你们都知道，佛教徒祈祷，会到菩提迦耶的菩提树下祈祷。甚至我自己，有一天我也会坐在那棵树下，跟悉达多做同样的事。在这个修道当中，我们向佛祈求，他可以说是我们虔诚心的对象。

这些都只是佛性的不同角度。如果你了解这十个角度，或至少了解我们已经讨论过的九个角度，铜塑的佛像是其中的第四个角度，它具有佛的功能作用，而非仅只是铜塑的佛。有这样的可能，你瞥见一片枯叶掉落在你家庭院的正前方，这片枯叶提醒了你，你已经过了顶端正往下坡走，有一天你也会如同这片枯叶一般，无足轻重，枯萎干皱，从根拔落。然后，也许某种悲伤启动了你的出离心，而这出离心也许引领你至某个道。这种情况下，那片枯叶〈启动出离心的枯叶〉就是这第四个角度。

我们试着扩展我们对佛性的看法。举例来说，你此时正在台北努力地禅修。在你开始禅修之前，在你成为佛教徒之前，假设你是一个屠夫，你那时候的佛性圆满，没有一点减损。身为屠夫的你试着禅修，每天修两分钟，品质不是很好。你在修持当中试着安定自己的心，因为你上了禅修课，他们告诉你，你必须坐着、看着，并且观修。你不得不如此做，因为你缴了学费，而且你很好奇地想，这方法或许可以解决你不知如何跟你丈夫或老婆沟通的问题，于是你抱持这可怜的意图去禅修。禅修当中，你心里不断想着「猪头」、「牛尾」、「鸡胸」等东西，然后你敲敲自己的脑袋说：「我没办法禅定！」挫折感越来越强，因为你无法专注。

无法专注让你产生的挫折感，正是佛性第二个阶段的出现。禅修所产生的挫折感，是你明知不该做哪些事却又不断地去做，这就是你感到挫败的原因，不是吗？所以你多年来持续不断地做，你明知道不该这么做，却是一而再地做。这样很好，这样的挫折感是第个二阶段。让我告诉你，从现在直到第十地的最后一刻，你有的就只是挫折感，挫折感的意义等同于道。

「我要禅修，可是我要先处理好我的挫败，然后才去修」── 没有这回事儿；「我们要先赶走黑暗，然后才能邀请阳光进来」── 也没这回事儿。所以你知道，这一点真的非常重要，它们随时随处都在──不只见于深奥的灵性修道，也存在于凡俗世间。这就像是随时从佛性涌现出的创造力，各式各样的创造力，不是模仿毕卡索作品的那种能力。譬如打破规范准则的创造力，小孩就有这种能力，他们知道该怎么做，他们真是让人感到惊奇。还有各式各样有关忧郁沮丧的创造力，我们的忧郁绝对是创造力的发挥，它们非常有想像力，非常有创造力，简直就是了不起的艺术作品。那些不知忧郁为何物的人，不知错失了多少东西！那些不知沮丧为何物的人，拥有的只是平凡无趣的生活。那些人基本上像是机器人，所以不会忧郁沮丧。

所有创造力，尽在佛性中。所以这就可以从第五个角度来诠释──「拥有者」，记得吗？基本上，不只是对灵性的修行者而言，无论我们做什么事，如果想要达成目标，必须具备的条件就是虔诚心。即便是煮蛋这种事，你也得有虔诚心。这里的虔诚心是指该如何煮蛋，譬如透过某种方式蛋能够被煮熟、蛋本身可以被煮熟等等这类的事。一旦你具备那样的信心、那样的虔诚心，那么你就可以用任何你想要的方式来煮蛋，甚至你也敢加入一些完全不同于蛋的东西，譬如番茄！你把番茄加入蛋里面，做出番茄炒蛋。你称它「番茄炒蛋」，它就成为一道特别的菜。当然你必须知道番茄不是从鸡屁股出来的，不过一旦你有了信心，你就可以使用任何你想用的方式，你可以把番茄炒蛋向上抛，然后接住它，你可以做任何你想做的事。

美丽主要在于信心，不是吗？假如你有信心，不管你穿戴什么，你都会觉得自己很漂亮。特别在灵性修道上，虔诚心非常重要。灵性修道上的虔诚心牵涉到很多困难与挑战，因为它还牵连到其他事情，譬如模范、上师、对上师的虔敬心、对教法的虔诚心等等所有的事；这些都很困难，而且常常极具挑战性。

我的意思是，特别在现今这个时代，对某个人产生虔敬心是很困难的一件事；有许多理由可以解释这种状况。首先，我们的心非常善变；第二，大部分这些所谓的「上师」，他们的示现有时是超乎我们的想像；而如果上师努力表现像是我们刻板印象中的上师，我们也会觉得无趣。你瞧，当追求灵性之路的人越发成熟，他们就会有不同的要求。

通常当我们初入佛门，在我们小小的脑袋里，认为佛法必定是庄严神圣的，我们所认为的模范就是托钵、赤足而行、言语温和这类的事；这些都具有启发性。可是现在如果你的灵性增长，你的灵性修持确实越来越好，同样的这位模范对你就没有效了。这位托钵而行、神态安祥的模范，可能就得变成像帝洛巴那种老师才行。所以，谁能评断我们在哪一种状况里？有时候我们喜欢安祥沉静如阿罗汉的形象，有时我们心境改变，想要像帝洛巴那样的老师；心是善变的。然而上师虔诚心是非常重要的道，尤其是在金刚乘里。

你们许多人认为我是你们的老师，你们的金刚上师，那你可得小心了。因为也许你某天冲进我的房间，看见我戴着一顶警帽，穿着粉红色紧身丁字裤，右手没有拿着一般的神圣法器，譬如剑或书，反倒握着一条皮鞭，而且我的面前站着一个男孩，你以为这会是怎么一回事？正是在这种情况下，《宝性论》中有关佛性的教法显得如此重要。所以你应该随身携带《宝性论》，万一碰到这种情况，立刻把《宝性论》拿出来读一读，你就会想到，不论发生什么事，佛的功德〈特质〉总是示现，没有丝毫减损。不仅对戴着警帽的这个人，对你也是如此，你就有这令人惊叹的功德；此刻就有，无须他求。总之，你无法获得它，你不必制造它，因为你无法制造。没有任何零件可以制造它，也没有任何手册告诉你如何制造它，唯一可行之道，就是吹散云团或移居美国佛罗里达州。

台北到处都可以连结无线网路，这实在了不起。在台北火车站给予一切根基的教授，我认为是很吉祥的一件事。我说吉祥，是因为车站里人来人往；说了不起，是因为这么容易就可以连结到所有《宝性论》的注疏。

我们现在谈到第十点，也就是第八十四偈。「无二」，这是第十点。为了说明这一点，我想你们应该先听听这段祈愿文：「本性空的行者，修持空性之道；他们经历道上不同的阶段、不同的次地，这些亦是空；最后证得佛果，也还是空；这即是根、道、果的无分别〈无二〉。」我们已经谈论过，我们现在所具有的佛性就是法身。法身无须外求，它是我们的佛性，它是如来，它也是目标──觉悟，它是殊胜的实相、究竟的实相。

佛性之外，别无涅盘；这是无二的扼要说明。太阳、被云遮蔽的太阳、没有被云遮蔽的太阳，这些基本上都是佛性的同义词。为了沟通起见，我们把法身、佛性分成四类，然后重复地扩大解释。

第一类是我们通常讲的「佛的功德〈佛的特质〉」，譬如三十二相、八十随好，它们与法身是无二的。这些都是法身，你无法重新去获得。

第二类是「如来」，它的意思是，你可以假设，当一切蔽障去除，你重新获得这些功德。

第三类也很类似。我们说佛性是纯净的，意即它的本性已经觉悟，我想可以称它为「近似的觉悟」，这点很重要。当我们为自己和他人祈求觉悟，这就是弥勒所说的「近似的觉悟」。中文如何翻译？也许「近似」这个用词不是很恰当，也许我们应该说「想像的觉悟」。「想像的」，基本上就「不是真实的」，它只是像个作为诱饵的红萝卜。如同我一开始说的，这很不容易，因为我们说：「我必须获得觉悟。」同时我们也必须知道：「觉悟本来就存在。」所以你现在了解，为何那些金刚乘的人，尤其是修大手印和大圆满的人，总是使用「请指出心的本性」这类字眼，他们不用「获得」、「开展」、「到达」这类词汇，他们用「指出」。

谈到了这个「无二」的角度，接下来我们就能够了解「解脱」的定义。何谓「涅槃」？何谓「觉悟」？它就是当所有蔽障都净除时所拥有的无垢品质，我们把这个非二元对立称为「解脱」。

我们已经听到：佛性始终存在，它圆满无缺，无须添加任何东西。接下来的问题是：那么我们为何还要修行？简单的回答：因为你还没了悟到那与生俱来的本性。为了了悟这个本性，你必须选择一个道，一个如梦幻般的修道。不过这没关系，因为这梦幻般的道根基于佛性也示现佛性。所以我们必须应用这梦幻修道上的所有方法，譬如布施、持戒、禅定等等，没有一个该被遗漏。

弥勒佛在此给了一个详细的例子。许多画匠聚集在一起，他们每一个人都知道如何去描画身体的某一个部分。国王给了他们一块布，命令他们替国王画个肖像。他们开始画了，假如这时候其中一个善于画鼻子的画匠不在，那么这幅画就不能完成。这是一个不错的例子，所以同样的，觉悟的所有画匠──布施、持戒等等──都得聚在一起，如果其中一个被遗漏，就不会有法身了。这也就是何以积聚福德、净除障碍、空、明等等功德，缺一不可，它们都必须被完成。

接下来要讲更细节的部分，譬如佛教徒所谈的各种不同的智慧：了知一切现象的智慧，了知现象为何的智慧。所有这些智慧都离于蔽障，这又是「明」的另一个称呼，有时它被称为「光亮」，有时被称为「纯净」。如同太阳，有时我们指着太阳的光芒说：「噢，太阳！」有时我们看着太阳本身，然后心里想着：这是太阳。有时我们会把太阳的光芒、太阳的温暖等区别开来，有时又不会。

基本上，第九十四偈的结论是：直到证得佛果，你才会达到涅槃。纵然这话听起来像是个谜，它可是相当重要的。我举清洗作为例子。清洗污垢的同时，干净的杯子出现，当然，究竟本质未曾改变；这是从概念的层次上来说。云团散去的同时，太阳现起；这是此处所讨论的。这一点很重要，因为修持方法的重点可能不尽相同。举例来说，唸诵观音菩萨咒或金刚萨埵咒，我们认为这可以净除或驱散浓云；修持献曼达时，我们的重点在于使明净的太阳出现。这两者其实在本质上是相同的，了解这点很重要。假设你在修金刚萨埵，基本上我们不会说，只有当你清净一切蔽障之后，你才能去积聚福德善业；没有如此说法。虽然现在不是很恰当的时机，但我想依此解释一下「前行法」。

金刚乘的前行修持法一般都有四个部分：皈依、金刚萨埵、献曼达、和上师瑜伽。皈依总是几乎伴随着修菩提心，皈依当中有什么？皈依的要义就是接受佛性──我有佛性，你有佛性，每一个人都有佛性；就是如此，我承认这个事实。当然囉，我们并不会这么说，因为这听起来不怎么样，所以我们会说：「南无本师释迦牟尼佛，皈依佛，皈依法，皈依僧。」我们用一个比较好的方式说。总之，皈依就是建立起这个概念的基础，你基本上了解到：「我具有佛性，所以我可以被净化，我的染污是暂时的。我也许看起来很糟糕，我的言行可能不得体，我的表现也许真的不佳，可是我的本质是好的，我的本质是佛性。」于是我们皈依佛、法、僧。谈到佛，又回到那十点。我们应该了解，这皈依对象的佛无异于你的佛性。

你可能无法接受这点，然后心里一直想：「我又不是他，他是悉达多太子，净饭王之子。」但是他也有佛性，他的佛性优秀、纯净、圆满，同样也伴随着我们刚才提到的「近似的觉悟」。他在菩提树下证悟成佛，他获得「近似的觉悟」，你跟他的不同只在于你还未获得「近似的觉悟」。他有佛性，他的佛性不会改变，所以是可靠的，于是你皈依。金刚萨埵驱散云团，献曼达强调太阳的显现，最后，上师瑜伽表示基本认知──当下自心即是佛性。

修持的时候，首先观想一位非常伟大崇高的上师在你面前，然后把你自己跟他融合在一起，就好像卡布奇诺的咖啡和牛奶一样，不可分离；这就是你努力去体证、实现佛性的方法。所有的修持方式，譬如仪轨修持，都是以此为基础。藉由这个方式，我们以十个不同的角度认识佛性。第九十五偈的前半部，就是这十点的总结。

第九十五偈的后半部开始告诉我们佛性在哪里。我们现在都很兴奋，因为这个佛性很棒，它似乎很有用，那么它到底在哪儿呢？接下来的就简单了，所以我们可以稍微轻松一下。佛性的十点比较难，我想这九个譬喻会比较容易讲，每一个譬喻都会依贯有的方式重复至少三遍。

总共有九个譬喻。第一，佛的身体如同一尊佛像，包覆在莲花里；这第一个譬喻让我觉得有点抽象。第二，佛性如被蜂群围绕的蜜。第三，佛性如包在皮里的水果或包在壳里的榖粒。第四，佛性如置于垃圾堆里的金子。第五，佛性如埋在贫穷人家地底下的珍宝。第六，佛性如小小果实长成枝芽茂盛的大树所需的潜力。第七，佛性如一尊包裹在破布里的佛像。第八，佛性如一位平凡妇人子宫里孕育的君王或宇宙之王。第九，佛性如普通泥土所制模具里的黄金塑像。这些只是概要的说明，我会进一步解释。在此之前，在忘记那十点之前，你们可以先提问。

问：您这几天一直谈到云跟太阳的例子，您也提到帝洛巴拿鞋子敲那洛巴的头，然后他突然之间开悟。有没有可能一段时间之后，那洛巴忘记他曾经了悟的事情，所以他得用自己的鞋子不断敲打自己的头，以便想起他曾经了悟的事？

答：非常有可能。那洛巴没这么做，不过别的故事里有这种情形发生。也许我不该称它们为「故事」，而应该称它们为「事件」，这些事件和别的上师有关。透过某种方法，那些上师达到觉悟的状态，然后持续了七天、十天、一个月，有时甚至一年之久。尔后因为障碍和业的强大力量，那个觉悟的状态减弱，但是他们跟从前再也不一样了，纵然他们的觉悟有些微减少，他们也跟从前不一样了。彷彿是对觉悟的怀旧，只要一想起，他们就几乎能够立刻回到那个状态。

在钦哲确吉罗卓和乌金督佳仁波切之父秋吉林巴仁波切之间，就曾发生这样一件事。有一回，确吉罗卓在宗萨寺给予开示，众多喇嘛聚集，其中不乏高阶喇嘛。在一个加持灌顶进行当中，秋林仁波切因为肚子胀气而不舒服，所以钦哲确吉罗卓过来给秋林仁波切加持。当钦哲确吉罗卓来到秋林仁波切面前，他用脚使劲踢秋林仁波切的肚子，然后秋林仁波切放了一个响屁。臭气久久不散，在座的高阶喇嘛又多，秋林仁波切位阶并不高，因此感到万分尴尬。但不知怎么地，这极度的尴尬中止了所有其他念头。在此之前，秋林仁波切当然已经领受过许多重要的教法，譬如大手印、大圆满，并且精进修持，所以他突然忆起要做什么。如是做了数日之后，他向亲近的朋友透露：一般价值观、一般定义、一般语言──基本上，所有的一般系统──通通改变了，停止了，混乱成一团。

我们生活中有一些小事情，比如说，我们必须从门走出去，这是轮回里的规矩，我们最好照着做，否则会被认为不合宜。有这么多顾忌，这么多骄傲，这么多来自于自我执着的东西，所以男人不会走进女厕，因为那是很丢脸的一件事。「丢脸」兹事体大，不是吗？不知道你们是否了解，整个佛法就是一个有关「丢脸」的系统，越丢脸越好。我们也有比较大的规矩：男人应当如何如何，女人应当如何如何。基本上，所有这些规矩、习惯、文化就如同绳索，把我们紧紧捆绑住。我们学着如何捆绑自己，而且学得很快。秋林仁波切的经验就好像是，突然有一把锐利的刀把所有这些绳索砍断，于是他感到非常地开阔和自由。「我可以进入女生厕所，有何不可？进去会怎样？」他从这些紧张状态，尤其是从这么多喇嘛或仁波切在场的紧张状态中，完全释放开来。

诸位很幸运，不是仁波切，我是说真的！伟大的吉美．林巴，他的前世 Tsele Natsog Rangdrol的着作中有这么一段祈愿文：「愿我不再生为转世喇嘛。」我最近把它放入我的祈愿文里，因为当你是个仁波切，你就多了一项顾忌：「面子」。很多时候我感到非常不真实，我觉得自己像是在深圳制造出来的皮包或人。我感到非常不真实，因为我失去很多东西，而且情况越来越糟。每一年我都又认识更多人，这不是件好事，因为我丢了更多面子。这实在很糟糕，我希望能有秋林仁波切那种释放自己的经验。他经历那个强烈的感觉有七天之久，然后那个强烈的感觉停止，那时起，他面对生活中各个事物的态度转变了。这好像是，当你回到所谓的正常，它已经不是正常，因为你去过「那里」，有过「那种」体验，所以你知道：「这（所谓的正常）就是如此！不是吗？」

你们有没有这种用语：「曾经去过，曾经做过」？我们现在（对「轮回」）还是感到很有兴趣，因为我们不曾去过、不曾做过。不过轮回对我们仍具吸引力，所以我认为「那个」是真正的觉悟。丢脸或者对丢脸「不在乎」的信心，我认为这等同于佛的顶髻。这很不容易，尤其是对于像我这样的人来说。诸位真的应该为自己感到庆幸，因为你不会被众人追着跑。

总之，祖古或仁波切的价值越来越低，过去二十年来即是如此。或许在台湾或美国这些地方还很管用，但在西藏社区里，尤其在年轻一辈中，他们觉得这是闹剧、笑话。当然，假如有人想帮助众生，而且有信心办到，没有自私的意图，除此之外，如果你认为「仁波切」这个头衔或在你的名字前加个「尊贵的」有帮助的话，那也无妨。

西藏的佛教徒里有太多法王，这让人感到尴尬！真是太多了！现在每一个人都是法王！一些被称为法王的人，在我成长过程中，看见他们跟着出家僧侣在一起。当我去到欧洲、美国或来到这里，看见他们：「噢，这是法王，那也是法王。」知道吗，这么做只会让你自己变成一个大囚犯！也有很多人找我给他们个头衔，或是要我写信证明他们的头衔。我曾在菩提树下发誓，绝不写这种信。不过，菩萨的佛行事业是无量的，谁知道呢？或许那些人真的都是法王。甚至我也在考虑，这次是否要认证两位祖古。他们的名字前面不只两个「尊贵的」，而是三个。也许你们想知道是谁，就是在座的喇嘛贤遍和周威龙。我是开玩笑！对了，他们还是释迦牟尼的转世，大家都喜欢最高位阶，有何不可呢？文殊师利、观世音的转世都太低了，释迦牟尼才是最高、最厉害的。

问：您能否解释如来的平等性？如何能够做到平等性？我们如何能够把您所戴的警帽与佛的顶髻视为同一？

答：警帽是妄想的投射。当一个精进行者的烦恼妄想消融的时候，警帽就转化成为佛的顶髻。我没说「脱下」帽子，我说的是「转化」。本质上，所有这些都是基于佛性所显现的，因为这个原因，我们更有理由说明平等性。

我们来讨论几个偈颂，然后你们再提问。所有这些譬喻都来自某一部经，不过我一时想不起它的名字。在那部经当中，详细解说了每一个譬喻。从第九十八偈接下去，譬喻跟意义会分开来说明。

这些譬喻里面有九种蔽障，它们是：莲花、蜜蜂、果皮或榖壳、垃圾、秽土、果实、破布、妇女的子宫、和陶土。当然，被蔽障包覆的也有九个譬喻：佛、蜂蜜、果实或榖类、黄金、珍宝、大树、珍贵的佛像、国王、还有另一个珍贵的塑像。从第九十九偈开始，我们将会一个一个说明。

每一个譬喻都会分别解说三次：先讲譬喻，再谈它的意义，最后两者合在一起讨论。现在讲第一个。某个具有特殊净观的人，看见如来在枯萎的莲花里放光，于是他把佛从这枯萎花瓣所形成的监狱里取出；这是譬喻。同样的，佛以无量的遍知，在最糟糕的地狱众生里看见自己的佛性，出于无量的慈悲，他将剥除所有染污，取出这内在的佛；这是意义的解说。现在要把譬喻跟意义合在一起解释。当这个具有天眼的人看见枯萎莲花中的佛，他将会剥除莲花花瓣；同样的，当佛在最糟糕的地狱众生里看到内在的佛，他将净除这些染污。每一个譬喻都有略微不同的目的，我们在第九个譬喻之后会讨论到。

第二个譬喻。当一个人看到被千万只蜜蜂所围绕的蜜，因为想得到这个蜜，于是他用各种方法把蜜蜂赶走，好取出蜜。这个譬喻的意义是，遍知的佛看见被各种情绪烦恼缠绕的众生里的佛性，慈悲的佛尝试各种方法来移除染污，取出佛性。接下来是合在一起讲。一个想要蜜的人看到群蜂围绕着蜜，他会尝试一切方法来赶走蜜蜂，好获取蜜；同样的，佛性存在众生里就如同蜜，情绪烦恼就像蜜蜂，慈悲遍知者眼见这种景况，会尽一切能力来移除如同蜜蜂的烦恼情绪。

第三个譬喻，首先只谈譬喻。当果实或米榖外面包覆着皮或壳的时候，它们无法被食用；若要食用，就得去掉那层皮或壳。然后是释义：类似的情况是，当众生里边的佛性混杂着染污，它就无法进行佛的事业，以利益三界众生。所有的譬喻都来自一部经。别忘记，这些譬喻都不尽相同，比如说有些比较强调负面的情况。所以现在合在一起讲：我们刚才讨论到，米榖要脱去壳，我们才能够食用。同样的，当俱生佛或佛性被壳似的染污包覆的时候，它无法起任何作用。

第四个譬喻。有个人在走路时不小心把贵重的金子丢到污秽的土里。多年之后，金子仍在原处，没有移动。有个具天眼的人看到这情况，告诉这个掉了金子的人，还告诉这个人应该如何清洗和取出金子。现在谈它的意义。这个譬喻是比较有关佛的事业。同样的，众生把佛性忘失在秽土里，忘失在烦恼中，为了清净众生的染污，佛给予滂沱大雨般的法教。譬喻和意义两者合一：当神看到黄金掉进秽土里，为了让这个人知道，神或圣者将会尽一切努力来告诉他；同样的，佛眼见众生忘失他们拥有的珍宝，遍知的佛尽一切可能要我们了解我们忘失了这个东西。

问：我们的贪瞋痴皆来自无明，无明来自哪里？

答：无明住在佛性里，但它何时出现？我们现在有个难题，假如你要知道无明的制造日期，我们就得相信进化论，可是佛教徒不相信时间的存在。究竟上来说，时间根本是个大谎言，所以没有第一个无明的制造日期。如果你仍坚持要知道，那么佛教徒会告诉你：「就是此时，就是此刻。」

问：仁波切，您用番茄的例子来表示番茄的种子将长成番茄，不会长成大麦。您也提到，看见番茄的花，即可预见未来将成熟的番茄。我们透过经验跟常识就知道这些事情。可是您说，悲伤及欲求解脱是佛性的征兆，我们却是刚刚才知道，我们甚至还不能证明这件事；还有您解释的有关佛性的十个角度，我们也才刚知道。我们如何能确定它们都是真的？如何确定佛性真的存在？

答：这问题问得很好。以我们现有的语言，尤其是你我之间的语言，我无法证明佛性的存在。我能证明的是，蔽障的净除是可能的。如果我能证明蔽障的净除，那就等于证明佛性的存在，它们完全一样。你可以这么想，太阳隐身在乌云后面，如果要证明太阳的存在，我能怎么做？吹散乌云，这就是我能做的。假如我们有能力越过乌云，直视太阳，那就是一般所说的上根器弟子，如同帝洛巴、那洛巴的鞋子事件。

问：佛性的利益为何？

答：利益为何？这是哪门子的问题？如果我想的跟你想的一样，这可是个大问题。我会这么说，假如你和太阳之间没有云，就无需讨论太阳，你也不会提及太阳。「太阳是否存在？」「太阳是否散放光芒？」所有这些对话的开始是因为云的存在。所以我假设你问的问题是：「太阳的利益为何？」我会这么回答：「假如把云吹散，你就不会失望了。」

但从另一方面来看，这利益可大了！还记得吗，没有佛性就没有三宝？没有佛性，三宝就无法存在。试想，如果你相信三宝却不接受佛性的概念，你基本上是个有神论者，结果你就产生了问题，你得相信有个外在的佛。然后你会有无穷尽的问题，如何跟祂对话？用什么媒介跟祂对话？还记得所有这些沟通吗？这会有很多问题。

问：有个问题在我心里很久了。我曾经读过一些佛法书籍，书里面提到，凡夫俗子最能体现佛性的方式，就是当烦恼出现时，知道它不是烦恼，那就接近佛性了。再举个例子，我平时持咒念佛，但仍生重病。我了解平日的修持并不能解决生病的问题，这也接近佛性。我的疑问是，如果我已经接近佛性，我已经知道我本自俱足佛性，为何我的修行对疾病没有帮助？

答：我想，我们要讨论的是「知道」，在佛法修持中，「知道」是一个重要的议题。有许多不同层次的「知道」。智识上知道我有蔽障，这没多大帮助，只能帮助一点点，也许前进两吋。而实际上知道过去的事，努力去知道已经发生的事，虽然已是过去式，但还是知道了，这蛮有威力，可能带你前进五英哩。知道当下发生的事，而且持续知道，那会带你前进更多。所以，我们必须好好想一想「知道」，这个词的意义非常广大。除此之外，还有另一种知道：有时候你以为你知道，而实际上你并不知道。比方说，也许你知道有很多歧途，或有时你认为是烦恼的并不是烦恼，诸如此类的事。

下一个譬喻是穷人家地下的珍宝。有个穷人被剥夺了一切，他飢饿又无助，却不知他家床底下埋藏着珍宝；这是譬喻。接着是它的意义：我等众生被剥夺一切觉悟之财，却不知佛性这伟大的宝库是如何充足富裕，而且它就在我们里面。因为不了解这点，我们受尽贫困之苦。现在把譬喻跟意义合在一起。穷人不知道自家地下埋藏珍宝，所以备尝艰辛；同样的，我等众生不知法性存于我们自身，因而受尽贫困之苦。

接下来要讲的譬喻是果实，如芒果、庵摩罗果这些水果。果实里的种子含藏着长成一棵大树或结出更多果实所需的一切潜能，只要适当的因缘条件俱足，例如耕犁、施肥、悉心照料等，满愿树肯定会长大。这个譬喻很有意思，它不用种子为喻，而是用果实，而果实也会成为种子，果实也是种子；这是个不错的譬喻。因此，佛性的果实存在众生里面，事实上，佛性的所有功德〈特质〉皆俱足，所有潜能皆俱足。你倒不必要用「潜能」这个词，不过你也可以用，因为有些人会用。当佛性潜能遇到适当的因缘，譬如善行、累积的福德、蔽障净除等，这果实就再次成长为果实。

合在一起讲。藉由水、肥料、温暖阳光等的帮助，芒果这类的果实能够长成一棵大树或结出果实。同样的，佛性存在于众生里面，藉由集资净障等因缘的帮助，它会长大并结出更多果实。

下一个譬喻，一尊金塑佛像包裹在一块破布里。某个具有天眼的人知道这个情况，他想要拆解破布、展现塑像。我等众生具有佛性，却被各种烦恼蔽障包覆。觉悟遍知的佛，看见佛性甚至存在于苍蝇或昆虫之内，他将想尽办法解除众生的烦恼蔽障。再把譬喻跟意义合在一起。一个具天眼的人看见被破布包裹的佛像，为了展现这尊佛像，他将尽一切努力来拆解破布。同样的，具遍知的如来看见存在众生界里面的佛性，他将想尽办法来移除如破布般的烦恼。

第八个譬喻。一个被弃的丑陋妇女游荡在街头或荒地，无家可归，无人可依，像妓女一样地被遗弃。她的肚子里怀着未来会成为转轮圣王的婴儿，但她并不知道这孩子有天将成为宇宙的统治者。她老想着那些鄙视她的人，却不知自己的孩子将成为转轮圣王。如你我的众生，我们在浩瀚的轮回中游荡，从一生到另一生，从一处到另一处，我们一再重生，没有永久的居处。有时候我们住在树上，有时候在土里。我们被遗弃，四处流浪，却不知自身拥有佛性。佛性不仅解脱我们自己，甚至解脱其他众生。我们自怨自哀，殊不知佛性随我们游走各方。

合在一起讲。一个无家可归的弃妇，自哀自怜，却不知自己身怀转轮圣王。同样的，我们这些在轮回中流浪的众生，总是抱怨自己的生活，而不知自身拥有佛性。这些都是很好的譬喻。这个孕妇，这个可怜的弃妇，无家可归，如果她知道她的孩子日后将成为君王，只要她知道，对她就很有帮助，可是她还不知道。这是何以她的不幸是多余的，甚至几乎是可笑的。当事情不顺遂时，有件事要记得，提醒自己别担心，因为「我怀孕了」，而且这家伙将成为转轮圣王！

最后一个譬喻是铸模。假设有一个泥土做成的铸模，里边有一个纯金的佛像，拿掉模子才能看到佛像。假如你的目标是看到佛像，你就会想尽办法要拿掉模子。这是一个很妙的譬喻，我很喜欢。它实在很厉害，很令人惊讶，因为铸模代表烦恼蔽障，金塑佛像好比佛性，没有铸模就没有佛像，所以还多亏了烦恼蔽障！由此之故，许多人认为《宝性论》是金刚乘和大乘之间的桥梁。你瞧，铸模不是我们要的，我们要的是佛像，可是没有铸模就没有佛像，所以你必须如同熟练的雕刻家，想尽办法小心翼翼地拿掉模子，好让佛像展现出来。同样的，遍知的佛会想尽办法拿掉烦恼铸模。这真的是很妙的譬喻，因为注疏中解释：「要取出佛像，你得敲破铸模，但要轻轻地敲，然后才能把它们分开；假如你敲得太用力，佛像和模子可能就都毁了。」这就是全知全能的佛的事业。以上是这九个譬喻，这次就讲到这里，若有问题可以提问。

问：仁波切昨天谈到第二点的时候，讲到四种蔽障及四种对治，然后仁波切说佛性是这四种对治的因；但我觉得原文第二点讲的是，这四种对治是发现佛性的因。「佛性是四种对治的因」应该是在第四点里面谈到，请问我这样的解释对吗？

译者：第四点是什么？

问：第四点是「性〈译：即佛性的本质〉、因、果、用」的「用〈译：即佛性的功能作用〉」。仁波切在第二点所讲的「佛性是四种对治的因」，我认为应该是第四点的内容，仁波切拿第四点解释第二点。

答：应该这么说：这四个因是发现佛性的因，可是也不要忘记，这四个因的发生也是由于佛性。记得吗，假如你没有佛性，你就没有悲伤。

问：我是说，这是第一点的解释，第二点只有谈到「因」。 答：不，第二点谈的是我执。

译者：他说第二点是谈「因」。

答：第二点也有四点，你说的是哪个第二点？第二点的第二点还是第十的第二点？

问：第十点的第二点。

答：好，你是对的。然后呢？

问：我搞糊涂了。

答：什么搞糊涂了？

问：仁波切在解释第二点「因」的时候说，佛性是四个对治的因，我认为第二点是说四个对治是发现佛性的因。

答：当然是。

问：可是巴楚仁波切说，佛性是四个对治的因应该是属于第一点。 

答：不见得如此，即使它们有很多部份重叠。第一点谈的比较是体性本质，所以没有讲因果。

问：仁波切，您一直提到佛性是不变的、是常的、是持续的，而我们的世界永远变化无常，在这变与不变之间，有什么管道沟通？

答：不断改变和不变，这两者如何沟通？

问：是的。这两者如何沟通？

答：它们不沟通。这是个很好的问题。你可以这么想，它们是在「去除『变』」的范畴里沟通，我们称此为「建立不变」。如此而已。这是何以弥勒最初即说：道是虚假的。

我想是在《般若经》里，但不记得是在哪一部分提到，有一个菩萨，在历经两个无量劫的砍头喂狮或所有这类的事情之后，他跑去跟佛抱怨：「这太难了，时间太长了，已经两个无量劫，到底还要多久的时间？」我想佛陀是这么回答。有个母亲梦到自己的孩子掉落水中，她努力要救起这个孩子，然后花了好长的时间才救起孩子。可是当她醒来，梦中所发生的事就只是打个盹儿那么长的时间，比如三分钟的盹儿。佛跟菩萨说：不用担心，当你到达某一地，也许是第九地或第七地的时候，当你经历两个半的无量劫之后，你就会了解，所有那些时间和奋斗，倘若你真要计算，就只是一个火花从冒出来到熄灭的时间。

知道吗，我们仍在谈论无常的世界。当你到达十地的最后一刻，纵然无法言说，但那就好像你从来没有奋斗过、挣扎过，你从未移动过半吋，你从来都不是众生，你从未修行过。修行是什么？但于此同时，你会为了利益众生而说：「当我是只兔子的时候，修行了三百年，」比方说修了三百年的「纽涅」。

问：我想要确定我的了解对不对。目前，在这个觉知的空间，我们的痛苦是因为执着现象为常所造作出来的，所以我们修行就是要摧毁那个觉知的状态，了解无常，然后最后能发现某种恒常吗？

答：不是这样！没有常也没有无常，两者都没有。这个问题很好。这就是弥勒所说的「超越的常」，这是超越常与无常。

问：仁波切谈到铸模和塑像的例子，模子的形状实际上决定了塑像的形状，可是太阳和云的例子就没有这个关系，这如何解释？ 

答：太阳的例子是一位有染污的众生所举出的，我们谈到的九个譬喻当中并没有太阳的例子，所以你已经证实了你的观点。其实，这九个譬喻的每一个都有略微不同的功能，不过你们得要到下一次教授的时候才会听到，但重点是：从模子里显露出来。而「有铸模才有佛像」的这个概念，是我一直努力想表达的。还记得吗？「由于云和地球，才有所谓的日出。」如果没有前面二者，太阳不会升起，也不会落下。这是一个很好的譬喻，因为我们有情绪烦恼，所以才有「道」。

问：我想问有关佛教与时间的问题。当我有烦恼，我找我的仁波切，他会说这是你的业，所以叫我修这个法、捐那个钱。我觉得很累，因为我修行、研读、对人好，可是我觉得很累，而且无止尽。如果佛教不被时间所限，有没有办法让我利用佛教创意，能不受限，能有自由，能让我在轮回中不造业并且去除业？

答：我试着略为答覆某些问题。佛教绝对相信时间的存在，但这不是在究竟上而论。佛教徒谈「时间」比任何人都多，我想没有其他人或其他宗教有三百个无量劫的概念，不过「时间」只存在于修道的层次或相对的层次。我们的疑问基本上都是典型的问题。别把情况搞混了，有云才有太阳升起，太阳本身并不知道有云，也不知道没有云。当我们谈太阳，我们不谈云。我们有两个方式谈太阳，一是单独谈太阳，另一是谈有云的太阳，然后我们会谈到业力、烦恼、修道、三宝等。我们总是把情况搞混，每个人都会这样。

问：我想我的问题是有关佛的事业，我知道这是以后才会出现的，我还未到达那个阶段。您说了一个例子，头戴警帽，身穿丁字裤，有个人走进来看到您这个样子，您说这时候应该赶快翻阅《宝性论》。然而，如果我们看到凋萎莲花里的如来，这时我们要剥除莲花。我们听到这许多有关佛性的描述，但我们显然还是不能从那些观点来了解。所以，什么是辨识或觉察的动力？佛性遍在，这有点儿过于感性，还有本论中提到的蔽障或您把它譬喻为云，这些听来都很柔软美好。可是当我们在现实生活中遇到困难，身为迷惑的众生，我们当如何区别？

答：回到根本，回到基础，譬如施受法所有这类的修行，所有这些修行法门都是为此而设。这是你要问的吗？

问：我不知道，或许再多说一点儿？

答：你想知道为何剥除莲花如此困难，那是因为凋萎的花瓣太多了。你问的是这个吗？

问：不是。我比较想问的是，如果有人走进您的房间，看见您的模样如同您所描述的，其实那个时刻您示现的是佛，那是我们可以信任并且可以从中看到佛性的本初善（ basic goodness）。所以，倘若果真如此，我们要如何才能知道什么是我们应该去除的蔽障？

答：基本上这需要很多很多的福德善业。这全跟了解有关，不是吗？你要如何才能了解？应用八万四千个法门的任何一个法门，从中选择一个。

问：目前有没有什么好方法假装能够帮助我们了解？

答：这个方法就很好，这就是八万四千个法门中的一个。所以还有另外八万三千九百九十九个方法！谢谢！

我知道《宝性论》教授拖了很长的时间，也许再两次就可以结束。因为这是一本很重要的论，有时候讲得太快，我会有点罪恶感。我要说的是，你们得要有耐性并且忍受我，我想我们不会那么快结束。

有点不幸的是，这背后的逻辑须要花一些时间建立起来。而正当我们对此逻辑开始有一些概念，这次的教授就结束了。我必须说，我觉得自己讲得并不好，不过我们可以把它视为一个引介。如果你喜欢弥勒，那么你应该发愿去研究他的着作。西藏有这么一说，空性的教法是明显的教法，藏文里我们说，当佛开示空性法门，他真正要教的是这部论，所以这部论很重要。毕竟，弥勒还是我们下一个老板，我们应该要习惯他的词汇和语言。从这部论来看，我想他是很慈悲的，他至少都重复三次，我们也就没什么藉口说听不懂吧！

（待续...)

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