存在的智慧：奥修至美的语言，深刻而令人醒悟（二）
跟事实一起生活是唯一的瑜伽、唯一的训练。一旦你彻底觉知到人的处境，你就会变得虔诚。你就会成为自己的师傅。但是随之而来的苦行并不是苦行者的苦行。它不是被迫的；它不是丑陋的。这种苦行是唯美的。你感觉它是唯一可能的事情，除此以外，你什么也不能做。于是你开始放弃；你不再占有。
静心意味着不用文字生活、不用语言生活。有时候．它是自然发生的。当你在恋爱、在感觉当下而不是感觉语言的时候。每当两个爱人彼此非常亲密，他们就会变得很宁静。那并不是说他们没有东西可以表达。相反，他们要表达的东西太多了。但是语言从来不在那里；它们不可能在那里。只有当爱情消亡的时候，它们才会出现。
如果两个爱人从来没有安静过，那说明爱情已经死了。现在，他们正在用语言填补这条裂缝。当爱情还活着的时候，语言不在那里，因为爱情的本身就是那么势不可挡、那么具有穿透力它已经越过语言和文字的障碍了。而且，在通常情况下，语言和文字的障碍只能在爱情中被超越。
静心是爱情的高潮：不是爱一个人，而是爱整个存在。在我看来，静心是你跟周围整个存在的一种充满活力的关系。如果你能够热爱任何环境，那么你就是在静心。
一个人必须从某个地方开始。每一个开始都注定是错误的开始，但是一个人必须开始。通过错误，通过摸索，你可以找到门。如果一个人认为只有当正确的开始在那里的时候，他才会开始．那么他永远都不会开始。甚至错误的一步也是走上正确方向的一步，因为它毕竟是一步、毕竟是一个开始。你开始在黑暗中摸索然后，通过摸索，你找到了门。
人可以提升到神之上，也可以掉到动物之下，人涵盖着一个很大的范围，从最低的到最高的，人是一个阶梯。
全世界的现代心理学都在做一些愚蠢的事：分析脑部，分析所有那些构成你的头脑的思想。在东方，我们洞察了人性最内在的部份，而我们的了解是：头脑是不需要分析的。那是在分析垃圾。它只需要被抹去。当头脑被抹去——那个方法就是静心——你被留下来的身体是非常美的，你被留下来的脑部是宁静的，没有噪音。当你的脑部免于思想，脑部的天真会觉知到一个新的空间，那个新的空间我们称之为灵魂。
除非你能够享受你自己，否则你无法帮助任何人去享受，除非你真正满足于你自己，否则你无法服务别人，你无法帮助别人走向他们的满足。除非你自己的喜乐洋溢，否则对社会而言，你是一个危险，因为牺牲的人总是变成虐待狂。如果你母亲一直告诉你说： 「我为了你而牺牲我自己。」那么，她将会虐待你，如果先生一直告诉太太说：「我在牺牲」，那么，他将会成为一个折磨别人的虐待狂，他会折磨，因为牺牲只不过是一个折磨别人的诡计。
成长是探索真理必然的结果，而相信的人，他们永远是幼稚的，他们不会成长。请记住：像孩童般的纯真和幼稚是两件截然不同的事。纯真是很美的，信任之人是纯真的小孩.，而相信者是幼稚的。成长的最终目标就是回复纯真，这是不断累积的结果，它是意识觉知的状态来到最终的高峰。恢复纯真就是成为圣贤；停滞于幼稚意味着没有长大。
一个真实的人，他学习，他不相信，他不会变成知识的学究，他敞开自己，也对真理敞开，而且他总是提醒自己——不是真理要来适应我，而是我要去顺应真理。相信者试着要真理来顺应他；而寻求真理者则是跟随着真理。请记住这强烈的差别，支持信念的人说：我认为真理应该像这样才对。
我要告诉你，就算有人告诉你真理，你也不要相信它。探索、询问、寻找、实验、经验，但不要相信。你要是相信别人告诉你的真理，就是把真理变成谎言。一个相信的真理是谎言，相信会把真理变成谎言。
相信佛陀，你就是相信谎言；相信耶稣也是一样。请不要相信耶稣、佛陀，也不要相信我。请非常清醒地注意听我说的——亲身去经验和实验，绝不要相信。当你真得亲身经验过后，你就不需要相信；因为你没有任何的怀疑，又何必要相信呢？相信只是压抑怀疑的一种方法：你因为怀疑，才需要相信。
你来这里是要自己尝试、经验，你必须自己走；我可以给你勇气，鼓励你往前走，我可以诱发你询问确定的过程；但我将不会给你一套有系统的思考模式，我不会给你任何的确定；我会给你的是——朝圣之旅的生命，这旅程是很艰辛的，路途上将有成千成万的陷阱，每天都会遇见更多的危险；但这条朝圣之旅将会带引你到达人类意识的最高峰，带你到那「第四的」境界。但你行走至愈高处，你也就会面临有可能往下坠落的更大危险。
我只能承诺你，这是条伟大冒险且危险的旅程，但我不能保障你一定到达得了，因为未知是没办法担保的。
在你心里面仍要记住事情是没有好坏的。
存在就在那儿，你并不需要做任何选择，于是，当你不再选择时，你就会变成不是二分的；当你必须做选择时，你也被选择二分了。选择的划分是一把双边的剑：它在划分外在实际状况的同时，也把你的内在划分了。所以如果你做选择的话，你就是选择划分和分裂，以及精神分裂；如果你不选择，那代表你知道事情无好坏，你的心智是健全的。
不选择就是选择心智建全、也就是选择神智清醒，因为外界即然没有分别，你的内在怎么会有分别呢？内在和外在是一体的，当你变得不分裂时，你就变成独立的个体，这就是成为独立个体的过程，当你意识到事情无所谓的好、也无所谓的坏时，突然间，你回归一致，你内心所有的分裂消失，你如结晶般的具体，你是归于中心的。
了解事无好坏是一个转折点，是一个转变，从此之后，你开始往内观照，外界失去其意义。外界的社会是一部小说、一出精彩的戏剧，你可以让自己参与其中，但不要太认真了，那只是角色的扮演，所以你可以尽可能地让自己出神入化、完美地演出；但请不用太严肃，它与那最终的根本无关。
你内在不分裂的灵魂知道，那最终的是内在心灵；你现在正处在要朝向内在心灵世界的转折点上。
你内在核心一直都是很洁净的，洁净是你的本性，它无法被带走，它是永恒的，你不可能会失去它。你若不是忘记就是记得它，若忘记它，你就会感到迷惑；你若记得它一切都会变得清晰。请注意，我不是说你会变得很「确定」，而是一切事物都将会透明而清晰。这透明就是自由、就是智慧、也是你与生俱来的权利；如果你不认领它，没有人需要为你承担责任。你只要愿意请求，它就是你的。
永远、永远要记住：我就是观照，不要与任何出现的内容物认同，否则你将会掉入错误的死胡同。不管内容物看起来是多么地美丽和有灵性，一旦你与它认同，你就错了，你就迷失了。
灵性的经验不只是经验，它是「一直在经验的过程」。第二点，「一直在经验的过程」不是内容物，你也不是内容物，你只是面镜子；如果你能记住这些，你就不会遇到陷阱，你的道路就是直接的。
佛陀说：“你欢迎钟爱的人来到，但钟爱的人离去却让你哭泣。与厌恶的人相逢令你觉得痛苦，与厌恶的人分离令你觉得快乐。如果你不断把自己划分进入这两极的向度里，你会待在地狱里，生活在地狱里。”
快乐会阻碍任何更进一步的成长。而痛苦与烦恼总是会带来对成长的渴望，痛苦会刺激人们去寻找各种可能的方式，让自己变得自由，脱离痛苦与烦恼。这是一件非常奇怪的事情，在快乐里，一切的追寻都会停止，人们往往无法了解这一点。
一个愈是细致敏感的人愈容易感到无聊，而一个不敏感的人则需要久一点的时间才会感受到无聊，一个完全不敏感的人有可能不会感受到任何的无聊感，就像是水牛每天吃着同样的草，却从来不会感到厌倦一样。
敏感度是非常罕见的质量，而无聊与敏感度是成正比的。敏感度总是在寻找新的事物，每天都在寻找愈来愈多的新事物。敏感度像是一种不安的状态，不过也是一种充满了生命力的状态。
有些人只拥有接受的能力，而这些人会一直处在烦恼与痛苦的状态中，因为一个人不可能透过接受而变得丰富，一个人只会透过给予而变得丰富。事实上，你只能拥有那些你可以给予出去的，如果你没有办法给予某样东西，那么你的拥有只不过是头脑中的一种相信而已，事实上，你并不真的拥有它，你并不是主人。
如果你没有办法给予金钱，那么你就不是金钱的主人，相反地，金钱才是你的主人。如果你能够把金钱给予出去，那么你才可以确定你确实是它的主人。这番话听起来或许有些矛盾，但是让我再重复一次：你只能拥有那些你可以给予出去的东西。在你给予的那个片刻，在那一瞬间，你也变成是拥有者，你因此而变得富裕。给予让你变得丰富。
吝啬的人是世界上最贫穷、最烦恼、痛苦的人，他们甚至比穷人还要穷困。他们无法给予，他们只是不断地吸吮，不断地囤积，然而囤积只会形成重担，让他们无法自由。
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