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自然灵性电影：纪录片Wild China《美丽中国》上（1-3）
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1993年我就有拍这个纪录片的想法， 我当时住在印度拉克瑙，跟我的灵性上师帕帕吉在一起。一天我在花园里静坐，感受到一个内在信息，它让我去把伟大的印度上师们拍摄为一部电影，在他们离世之前。那时我没有设备和技术，也不懂如何去拍一部这样的电影，但同时我被这个想法深深触动，我必须在晚些时候把它付诸实践。
十年后我在南印度闭关，在圣山阿鲁纳查拉，印度伟大的圣哲拉玛纳·马哈希在那生活到1950年。拉玛纳·马哈希教导开悟的两条基本道路：一条是认知本我，追寻知识智慧的道路；另一条是奉献，臣服于本我的道路。
经历一系列奇怪的同步性之后，我找到了拉玛纳·马哈希的一些原始录像脚本，他无声无息地走进我的生命，慢慢的成了我主要的启迪和指引。在阅读有关他的资料的时候，我发现有人认为，他的伟大来自于他的心智被摧毁了，他好像与本我有着无线连接，从本我中说话。这种说法也被全世界无数追寻着止念的追寻者所相信，这个理念让我有共鸣，但是我也有怀疑，我问自己，心智被摧毁了，还能活吗？
最终，在最初的信息很多年后，这个问题给了我推动力，用一台摄像机开始了无数次印度之旅的第一次，采访年老的和不是很年老的大师们。每年我和一群学员去印度，多年来我们采访大师们。我不知道要采访谁，我只是跟随来到我面前的建议和信息。以这部纪录片，我想给每一个大师提供一个平台，把他或她的蓝图展现给全世界。当然，每一个人的灵性旅程都是独一无二的，实际上没有蓝图。
我问每一位大师同样12个问题，基于马哈希的教导，比如，我是谁？你还有心智吗？你如何认知世界？有的时候，这就像猎虎，不容易抓到他们。
采访人：在我开始问题之前，我明白您对于我们的标题——蓝图，有话要说。
Radha Ma：是的，觉醒的蓝图是做不出来的，没有蓝图（规划），这正是他的美丽之处，你做蓝图的那一刻，你已经在僵化它，你在僵化那一个当下。它是神秘的，整个觉醒开悟的过程是神秘的，你制作蓝图的那一刻，美就消失了。
问题1：我是谁？
采访者：拉玛纳马哈希提出了一个基本的问题，我是谁？你是谁？
Swami Dayananda：那个在我快乐时获得的，在快乐的体验中的自我，是我渴望的自我，我想成为那样。
Ganesan：是同一个“我”提出这个问题。
Ramesh Balsekar：当我知道我不是行动者，然后我自然就知道我是谁了，如果我不是行动者，我不是源头又是什么呢？
Radha Ma：我不是此，我不是彼，我即我所是。
Thuli Baba：（指向天空）全能的，天行健的自我。你是完美的，他是完美的。
Ma Souris：我不知道，我真的不知道。
Kiran：正确的答案是“寂静”。
Swami Suddhananda：这就是美，当你不说话，你是真的在说。
Ajja：这是最基础的问题吗？
问题2：开悟是什么？
采访者：很多西方的求道者来到印度寻求开悟，好像这是一个体验，开悟是什么？
Swami Suddhananda：当我开始问人们，问你们自己，问任何人，生命中你想要什么？所有人都回答想要幸福。有人可能说，不不不，我不是物质主义者，我不想要房子车子这些东西，我想要上帝！为什么？为什么你想要上帝？你有上帝的电话号码吗？可以对他说，“hi，你过的怎么样？”你为什么想要上帝？他不想要你。为什么你想要上帝？大多数人想要上帝的原因你知道吗？其他人想要通过辛苦劳作得到，这些人想要通过祈祷上帝的恩赐获得。
Radha Ma：你看，这个心智总是想要一些更高的东西，如果你在物质世界，你想变得富有；如果你在情感世界，你想被爱；如果是灵性世界，它又想要开悟。心智总是在寻找更高的东西，没有开悟这件事，也没有觉醒这件事，我们已经在那了，我们对于开悟并不是无知的。
Thuli Baba：它不是可以在外在获取的东西，不不不，在内在。你已经是那个。它不是一个你可以收到的物品，不是上师可以给弟子的东西，它不是一个物件（目标），要获得它并没有距离。它在别处，我们必须去那里去获得它，不是这样的。
Swami Dayananda：我们不追寻体验，如果我们追求多一个体验，我们必须诠释这个体验，你如何诠释一个体验决定了这个体验有多好，在于你多好的诠释它，我们不缺乏体验。我试着告诉你一件事，你看到我，我也看到你，这是一个独特的体验，在这个独特的体验中，有主体有客体，这个主体和客体是相互对立的，这就是二元对立，它会永远存在。如果你解决了这个，你不会开悟，在睡眠中，你可以解决这个主体客体的问题，所以它是可以解决的，不存在主体客体，这就是全部。头脑空空，空空的头脑并不是开悟的头脑，它只是空空的头脑。有一个一，他既是主体又是客体，那才是开悟。
Ramesh Balsekar：开悟被当作了一个目标，我的看法是，它不是一个目标，在认知本我中我想从开悟中获得什么呢？在我的余生里，是什么我之前没有的东西？为什么我在问？谁在追求开悟？是我！我，Ramesh，一个分离的个体，在寻求开悟，所以要得到开悟，这个分离的个体必须问自己：得到了开悟之后，在我的余生，我将拥有什么我之前没有的东西？很不幸，求道者通常都不会深入探索这个问题，他们只是追求开悟，就是这个目标。
Brahman：开悟就是，那个努力要开悟的人，他必须消失，这就是开悟。
采访者：这么短的回答吗？就一句话？
Brahman：开悟意味着，那个想要开悟的人，他必须消失。
问题3：开悟有资质要求吗？
Kiran：你需要什么资质？你必须是活的，就这样。觉醒和开悟的第一个要求，就是你必须是活生生的，活生生的像个孩子，看孩子们像鲜花一样活生生的，像鸟儿一样鲜活，你能做到吗？你要怎么样鲜活的活着？除非你完完全全的从整个死亡的过去解脱出来，除非你完完全全专注于当下，这一刻当你连接当下，你就是活生生的。生命意味着，你把内在的生命呼吸出来，在所有的问题麻烦中，在所有的痛苦中，用内在的舞蹈和歌唱去面对。这就是生命，自发的，自然而然的。
Ajja：就像在这个盒子里有糖果，盒子是外包装，而美味的，重要的东西在内在，真相在内在。橘子皮应该扔掉。
Thuli Baba：当我们去看这个世界，我们保持记忆，我们是那个，那个是我们。需要很多年的修行道路，很多年，我们会记得，我们是那个，那个是我们。当世界在拉扯你，你马上会记起那个，你马上开始觉知，我们是那个，那个是我们。你与上主没有区别，你与全能的主没有区别。
Satchidananda：人类的出生是解脱的门户，出生之后，我们也被赋予了智力，使用智力我们发现，在这个世界可以给我们的东西之上，还有更高的东西。我们只能给予一些外在条件获得快乐，那快乐又总是伴随着悲伤。我们的智力告诉我们，一定有什么超越这个的存在，永恒的快乐。然后我们开始寻找它，这是我们生命的转折点，我们开始回归，回家，然后回家的努力开始了。我们接触到一个智者，他知道真相，他告诉我们如何回家，他教我们冥想我们的真实身份，或者任何其他的方法指引我们回到最源头的家。
在这个过程中，我们净化自己，这意味着我们的心智被净化，所有的欲望，为了实现欲望的努力，我们所有行为的努力都被剥落，心智变得完完全全静止，当它完完全全静止，我们可以一瞥我们的真我。通过进一步的努力保持在那个状态，我们立足于那个状态，那是我们真正的家园，真正的我。我们赤条条的回去，就像我们赤条条的来，这是一个条件，把我们在旅途中获得的一切都甩掉，然后我们就有资格进入家园了。
Ganesan：获得真相不需要任何资质，马哈希给出过一个例子：当你去发廊剪头发，你有很多头发，想要剪掉它们，你会弯下腰测量每一根头发吗？长的短的，有多少根，把它们绑在一起？一推子就剪干净了，你不会坐下来测量，数，称重量，不会的。所有非真相必须在当下完全被清除，不是明天。要做到真实你需要什么资质呢？要知道你是个人类你需要什么资质呢？马哈西说，这个地方是“忘掉的中心”（Center ofunlearning），你所学到的所有东西，集中在你大脑里，然后你把它卸载，真相的黎明就来了，不需要任何资质。
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问题4：你对自我探索怎么看？
采访人：马哈希说，自我探索是认知本我最直接的道路，你对自我探索怎么看？
Brahman：在自我探索中，心智（头脑）会被完完全全焚毁，在其他的法门中，这太困难了，在那些法门中，“我想”还存在，然后你就有倾向、印象、渴望和习性。在那一刻，如果你问“我是谁？”这也只是一个念头，问“我是谁”没有用，这个问题只是让人成熟，没有别的用。它不是念头，它不是做为，它不是改变，它也不是集中注意。你在问“我是谁”，如果任何念头升起，那就是“我”，有这个“我”的帮助，才有念头，那你要怎么探求这个“我”？没可能抓住那个“我”！“我是谁？”意味着，我们追问非常非常纯净的内在。自然的，全然用心的问“我是谁？”
采访者：您很早就开始了修行求道的道路。
Ma Souris：是的，正规的修行道路，从我十四岁开始。
采访者：自我探索？
Ma Souris：是的，我读了他的书，是我的父亲，他去了马哈希的静修院，他对我说，马哈希说你必须认知你自己的真相。然后我们开始冥想，但是我们都一无所获，你没办法压制你的念头，它们象海浪一样来到。然后突然我看到马哈希（印度人称上师为神，巴关）在我面前，我以前从未见过他，我想要见他，但是他的形象一闪而过，这就是上师的恩赐。从那开始我的修行就进步非常快了。你必须观进入你的头脑的念头，你去想是谁在思考？这些念头对谁升起？这不仅仅是一个问题，你必须深深的潜入你的内在，去寻找念头的来源。这就是我做的。
Ajja：“我是谁？”是自我探寻的问题，要问这个问题，你必须看到当下。如果你现在问“我是谁”这个问题，通常它会指向这个身体，对吧？你会对这个身体问这个问题，但是如果你不干预，再问这个“我是谁”的问题，然后，它会把你引领到某处了，我们必须去深思这个“我”。我不仅仅是这具身体，我们是全宇宙的灵魂，OM KARA。我们还没有意识到这一点，我们通过读书和老师的教导知道这个，但还没有体验过，当观者与被观的一切合为一体，所有的身份标识都脱落了。
问题5：对于世界的真正理解是什么？
采访者：马哈希被问到，何时才能获得对本我的证悟？他回答，当所看到的整个世界都被移除的时候，就证悟本我了，那就是观者。对于世界的真正理解是什么？
Gangolli：只有小我存在时，才有世界，因为小我是觉察到二元对立的世界的主体。所以很自然的，如果小我把注意力转离这个世界，转向一切的源头，这个小我，这个心智，就被称作直觉的心智，它在它的源头中浮现出来。就像魔咒一样，当人被施咒以后，他不知道自己被魔咒控制。当古代经文告诉我们，去分析，去看到你自己。如果“我”已经不在了，你认为还会有二元对立吗？换句话说，“我”是这个焦点，整个二元对立的世界都依附于其上。在深沉的睡眠中没有任何形式的二元对立，那里绝对没有二元对立。换句话说，那是非二元的，那是纯净的意识，永远不会被头脑所理解。
Ma Souris：你看，当你熟睡的时候你还觉察这个世界吗？睡觉的时候不会。不会？那世界在哪里？只有在你醒来时，第一个念头就是那个“我”，我醒来了，我必须做我的工作，然后念头开始升起，否则在睡眠中，是没有任何念头的。
采访者：所以您说，世界是由我的念头引起？
Ma Souris：是的，由你。
采访者：由我？是的。那么怎么样移除世界呢，就是移除念头吗？
Ma Souris：是的，我告诉你过程了，说“我是谁？”深深的进入你的内在，
采访者：所以通过移除念头，我也在移除世界。
Ma Souris：是的，还有就是“那里有什么？”你不在那，我不在这，世界不存在。我们需要念头来生活和行动，否则我们什么都不需要。
问题6：你可以谈谈关于羁绊吗？
Thuli Baba：西方国家的文化是这样的，但是为了证悟最终的真相，我们必须摆脱关系，必须摆脱世界的羁绊。您认为我们可以通过活在这个世界上，享受这个世界所有的欢愉而证悟我们的自性吗？这就跟坐在鳄鱼的背上过河一样吗？因为鳄鱼会吃掉你，你不可能坐在鳄鱼背上过河，如果你能坐在鳄鱼背上过河，那么带着所有世间的羁绊，你也可以证悟。我们必须吞下和消化所有世间的享乐，如果我们不这样做，世间的享乐就会吞下和消化我们，世间的享乐和自我证悟就像南极和北极，他们没办法在一起。
Swami Pramananda：造物就是知识，不是其他任何东西，不是吗？当我跟孩子说话，我相信知识在书本里面，在我的书包里，地理、算术、历史、生物学，所有这些科学，基础的科学（都在书本里）。理解知识不在书本里需要一个转化，知识就在当下，知识就在所有造物中，大自然中的一切都是知识。这棵树带着智能在生长，有知识在其中显化，造物是全知、全智的，如果造物是全知、全智的，那么就没有一个个体是与所有造物（神）分离的，全知就是神，造物是全知的，所以造物就是神，当下的一切就是神。当下的一切都是有智能的，当下就是智能，在这微风中，这就是主；在我们呼吸的空气中，就是主；有着恰好浓度的氧气，恰好浓度的二氧化碳释放出来，一切都是平衡的，身体的温度是恰到好处的，所以内在和周围的一切都是知识的显化。
Swami Suddhananda：开悟最终意味着什么呢？无论你说这个世界存在还是不存在都不重要，因为物质世界存在并不是一个问题，请看到这一点。物质世界存在并不是一个问题，对不对？“我”存在是一个问题，对不对？身体存在并不是一个问题，这个身体饥饿并不是个问题，“我”饥饿。那个身体快死了，这不是身体的问题。所以你理解了你的本质你是谁，然后就让世界继续，没有任何问题。为什么要让所有人消失呢？为什么要让念头消失呢？为什么要让任何事物消失呢？让“我”消失就好了。
让“我”消失是什么意思？“我”的感觉，理解了悟这个“我”是什么意思，那是一个非常集中于一点的状态，因为只有一个字，如果你理解了这一个字，所有词语都自动爆发了，一切都理解了。这就是为什么你不需要抛弃你的角色，你不需要改变你的身体，不需要改变你的宗教、你的信仰，你什么都不用改变，你不需要抛弃这个世界，就让世界以其本来的样子存在，我玩，玩完走人。
问题7：你还有心智吗？怎样摧毁心智？
采访者：有人建议心智（头脑）必须先被摧毁，解脱才可能发生。你还有心智吗？怎么样摧毁心智？
Swami Dayananda：如果物质世界是真实的，它就不能被摧毁。如果它不是真实的，它不需要被摧毁。假如我说物质世界是要被摧毁的，你就会努力去摧毁这个世界，然后你发现你没办法摧毁这个世界。然后头脑心智要消失，为什么心智要消失呢？心智不会驻留，它没有驻留的力量，心智就是念头。如果它是念头，念头不会停留超过一刻。这样很棒，因为心智不会驻留，你可以看到它的运动，因为它不会驻留。假设念头非常缓慢的移动，你看到我的手在动，你看到我的手这样动，就像在动画片里一样，罗摩去森林里（慢动作）；看这个手的动作（正常动作），为什么？因为心智只是暂时的，你要怎么办呢？为什么你要摧毁它？它自己会摧毁自己。
Ramesh Balsekar：关于心智，我的理解是，心智不能被摧毁。当马哈希说：心智必须被摧毁时，他的理解与我的是一模一样的。即：心智不能被摧毁。心智有两个方面：工作的心智、思考的心智。工作的心智必须在那，即使是圣哲要过其生活也需要，要做出最简单的行为，任何简单或者复杂的事情，当有计划要实施的时候，工作的心智是必需的。在小我中，那个行动者必须被摧毁；在心智中，思考的方面必须被摧毁。
所以，在圣哲的例子里，工作的心智总是在运作的，工作的心智总是在当下。同时，思考的心智永远都不在当下，思考的心智总是在思考过去的，或者投射到未来，所以思考的心智制造问题，想象的、幻象的麻烦，关于未来可能发生什么，它会引起不快乐。圣哲们，他们只关心当下发生的事，他们不关心未来发生什么，为什么？因为，他们完完全全接纳当下发生的一切，意味着无论未来发生什么，不需要责怪任何人。
采访者：我的理解是，马哈希没有真正说过你必须毁掉你的心智，他用了manonasha这个词。
Ramesh Balsekar：mano是心智，nasha是摧毁，manonasha，要摧毁什么呢？不是工作的心智，你没有它没法活。所以，manonasha是要摧毁思考的心智，心智思考的面向，必须被摧毁。
采访者：非常好，非常清晰，关于这一点有很多误解。
Ramesh Balsekar：的确是的。
Samdarshi：心智有力量，就像天空中的星星一样，天空中的一颗星星闪耀着；而意识、觉知，就像是天空。所以当天空打开，当我们变成天空，当我们成为觉知，心智就会爆炸，结束，什么都没有，很遥远，很细微的发生。现在在心智中，心智是一切，心智很巨大。然后当觉知来临，完全的意识发生，然后，心智变成象一个小星星，就在天空中一个小小的角落，而天空充满着数百万计的星星。
Kiran：这是人们问的问题，如何摧毁心智，而这个问题也是心智问的，心智想摧毁心智？这是心智的游戏，明白吗？这是最为人们误解的说法。运作的心智是生命或者存在本身创造的心智，它暂时的运作。因此也有一个运作的小我，这也是生命本身需求和必需的，你没有心智，没有小我没有办法生存。为了回应，运作和行为你需要心智和小我，而当运作结束时它就消融了。我们因为制造了与生命真实需求无关的欲望，所以制造了永远在动的心智，那是一些关于未来的东西，而生命的真实需求只在当下。我们制造了很多目标，这些目标让心智永久的生存下来。否则，如果你活在每一个当下，心智被制造，运作的心智被制造出来，运作的小我被制造出来，然后它就结束了。
在日常生活中，生命有很多不同的运作需求，生命需要简单的理解，当你饿的时候，生命需要找到食物，吃，仅此而已。但是我们制造出一个远大目标，哦，我想开悟！然后我就能完全永远的自由、幸福和喜悦，永远的安静，我们想要永恒的东西。这个理解会撞击你，让你意识到，没有什么是永恒的。所以这是心智想要你谈论的，这是一个障碍，永远运作的心智是一个障碍。但是这个不停的心智不能通过任何努力摆脱掉，它可以通过理解而被摆脱，然后它变成暂时运作的心智，就是这样。
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