究竟是什么东西在阻碍你的修行？

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大凡修道学佛者，均具善根，且与佛道有较大缘分。故而，学佛也好，修道也罢，须摆脱俗念，潜心虔诚修行，度己度人，方可修成正果。其实，正果是否可得，不应成为我等修行之人所虑之事。我等专心修行即可，功到自然成。否则，一味追求正果，则目的心太重，则不但正果难得，可能招致心魔入侵，则后果不堪设想。修行之人，不可不察。

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首先，修道者须修静功

《太上老君说常清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”

静，是一种境界。纷繁复杂的尘世中，各种压力接踵而至，应接不暇，我等往往疲于应付。静这种高的境界，对于很多人来说，几乎是不可能。即便逼迫自己静下来，也很难达到这种真静的境界。因此，修道之人，须达真静，才能神魂归一，神不虚耗，方能守真。如若不能做到真静，因欲“牵之”。因此需收敛心神，节制欲望，回归虚无，虚己守静。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

故《清静经》云：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。”

是故，于红尘修行，每日必花时间守静。这是修道的最基本要求。

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其次，修道须修行

念起于心而表露于形，所谓相由心生，其联系甚为紧密。行不端，则心必病；心不澄，则行比倚。路遇美色，心念不专，淫念骤起，即惊其神，气必散。凡夫无知，故神气散，精气泄耗，故好色者终日神情恍惚，虽行未动，神已游走；若行亦动，则罪孽即造，追悔莫及。

是故修行须修眼耳鼻口意。

修眼者，断绝扰人心神之物入侵，自然可得清静。然则，说虽易，实难为。俗世纷繁，眼花缭乱，置修行者于进退两难之地。将守心，而欲来缠，皆因眼戒难守。见色美艳丽女子，更为变本加厉，多看数眼，心神已乱。若能将其视为男人，或天地万物之一，则不必受此煎熬。然而，美色当前，多少人能守住心神？此修真之至大障碍者也。

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其次，修耳

修耳易于修眼。修耳者，分多个层次。流言蜚语，闻而不传，是为基本。俗语云：流言止于智者。流言，不论真伪，不可乱传；知了即可，不可不辨是非，造下无边口业；道听途说之言，择之而闻，是为较高功夫。不良信息势必扰乱心性，不如不闻，省却诸多烦恼，断除邪念。故可择而闻之，取其善而摒弃恶俗之言，与修行有利。其三，无论善恶之言，听之不闻，视之不见，是为上乘。任何言辞，无论善恶，均会扰人心性，故而不闻一静心，心澄意清，则万物自寸于心，而心自正，心神不耗，意守真常。

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再者，修口

修口者，修口德也。传善言，行善举，均是功德。非为所图，却可心胸广大，生慈悲心，导行日增，修真易成。修口，则无是非争讼，则无敌，无敌则无争，不争则无利无害，道法自然。巧舌如簧者，虽为人赞叹，其口若悬河，舌战群伦，却因多言之时，不分善恶厉害，而无意间中伤他人，必种下祸根。言多则必有所失，寡言亦不可，寡众之间，取其中和，则圆满自然，是为真道。不可不言，不可多言，不可言明，不可赘述，恰到好处，既是修口之道。修道之人，须明了此理。

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此外，修口者不可毁谤他人

言辞犀利，认假作真，无故诽谤他人，口业已造，是为不值。故而，修行之人，须积口德，修好自身，再设法度人，劝人行善积德，弘扬善法，才是真道。须知，无论何人，祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。作为凡夫，不必替天断判人之功过，是否善恶，自有天道判之。吾等所当为者，真心修行足矣。

辛卯年，吾欲劝善布施放生以尽寸心，响应者众，且多人因放生受益。此事本为善事，不图名利，自行出资购物为众多信人放生，但却有心怀不轨之同道中人诽谤中伤，但我亦未反驳，因知所作所为，天地为证，后谣言不攻自破，实为魔障。后来，吾明白：修行不易。故而，口业断不可造，否则，后果不堪设想。

修意者，简言之，虚心守静既是真理。意不动，则心神可守。尽量减少欲望，则心神不乱，心魔不生。修意时，不可有分别心。一次，吾与师弟论道。吾问：超度之时，被超度之灵为道教神灵接引而去还是为佛教菩萨接引而去？其答：师兄不可有分别心。超度之时，皆有神佛到场，根据被超度者的三世因果，分别被神或菩萨接引至不同的去处，有些可能被地藏菩萨送往地狱受刑，法师仅充当和事老的作用，真正普度众生的其实是神佛。听完吾幡然大悟。

很久以前，吾曾有分别心，与学佛的朋友论道，与其辨佛道，论佛道孰高孰低，有时争得面红耳赤，无果。后悔悟，其实佛中有道，道中有佛，其本为一体，仅是修行方式不同而已，故而不可有分别心，佛本是道，道亦是佛，其目的均是济世度人。

请记住一句话：地狱门前僧道多。修行之人，与僧道通论，不节制欲望，真心修行，往往会种下罪根。既然是修行之人，又何苦重入轮回之苦呢？

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