《西藏医心术》第二章：心的治疗力量

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西藏医心术发源于藏传佛教密宗，是历代众多高僧在汲取密宗各教派思想精华，拓展藏密修持法的基础上形成的一套融理论和实践为一体的佛教心理学。西藏医心术将藏传佛教对于人精神意识、行为的思考拓展到社会生活之中，从生命终极意义的高度对现代社会人们所面对的种种精神、心理问题做出了独特的阐释，并引入佛教的禅修、观想、观呼吸等方法来实现心理问题的自我治疗。与通常认识的西医心理学不同，医心术的目的不是简单的治疗好某一个心理疾病，而是要改变人负面的意识状态、赋予人正面的生活态度，最终实现根本性的治疗。

第二章

心的治疗力量

心引导现象。

心是一切行动的主因和先驱。

我六、七岁的时候，常和朋友在西藏人牧居的广袤草原上游戏。这是藏北高原上最美丽的、阳光灿烂的夏日。放眼望去，都是绿油油的青草毯子。争妍斗艳的鲜花娇翠欲滴。空气中一片宁静，鸟儿翱翔在四周，唱着甜美的歌声。蝴蝶在风中翩翩起舞。蜜蜂忙着从花中采集甘露。在庄严和湛蓝天空中，处处有云彩飞过，试着要遮盖大地的天香国色。清风拂面温柔婉约，此情此景只应天上有。整个气氛清净无瑕，详和安宁，没有丝毫的污染或不和谐。唯一的声音是大自然甜蜜、温馨的音乐。事情都是自然地发生，没有限期的催促。没有时钟的滴答声规限我们；生命的旋律就在日月轮换的轨迹中，日出而作，日入而息。

整个气氛是全然的自由、开放和安详。我根本不去想凛冽严酷的寒冬正等待着向我们扑来。我在大地母亲永远热情而包容的的腿上翻滚，或赤脚奔驰，享受着青翠草原的香吻。我整个的身心存在，完全陶醉在喜悦的经验中。

突然间，我的右脚感觉到痛，整个身体痛得蜷缩起来。当时我所感觉到的和见到的，全都转换成痛的经验。一开头，我并不知道发生什么事。接着，我听到嗡嗡声从我的脚那儿传来。一只大黄蜂被夹在我的脚趾中间，但我却无法打开脚趾把黄蜂放出来。黄蜂叮得我越重，我的脚趾就夹得越紧，脚趾夹得越紧，我就越痛苦。最后有一位朋友跑过来，把我的脚趾掰开，才放掉黄蜂。这时候，痛才停止。

大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是神经质奴隶

从这件事可以清楚地发现，心理的执着会带给我们多大的烦恼！当我们对自己越执着，我们的生理、心理和精神痛苦就越会增加。在混乱中，我们会变得越来越执着，因而推动痛苦的轮子持续转动不已，这便是轮回世界的样子。即使当我们对自己感到满意，痛苦都可以随时来临。因此，我们常常会紧紧抓住我们所拥有的一切，唯恐失去。

大乘佛教哲学说，我们盲无目标地在这个世界流浪，对于能够让我们解脱的内心力量茫然无知。我们的心构建贪嗔痴，而我们就像醉汉一般，跟着贪嗔痴的曲子狂舞。快乐稍纵即逝，痛苦却附随我们，形影不离。人生就像一场梦魇，只要还认为梦是真实的，我们就是它的奴隶。

为了醒过来，我们必须将云雾清除出心的真性外。许多世纪以前，一位印度王子悉达多乔达摩，放弃王位，在长时间的深入禅定之后，悟证了人生的实相真理而成佛。梵文的“佛”字，意思是“觉醒”。我们也可以醒过来。治疗的过程，便是对于我们自心的力量有所觉醒。

心是主要的因素

我们要像医生一般，论断疾病，祛除导致问题的原因，对症下药。

唯识宗的创始人无著（Asanga）说：

正如医生必须论断疾病，

祛除病因，获得健康的快乐，

使用适合的药物；

痛苦必须加以辨认，

苦因必须绝，

灭苦的药方必须使用，苦就可以寂灭。

在佛教中，论断和药方涵括在四圣谛：苦谛、集谛、灭谛和道谛。修道是我们能够做的选择。即使在处理日常问题的当下，我们都可以改善自己的生命。心是其中关键。透过如法的引导和训练我们的心，我们可以经验得到治疗的力量。

《法句经》（Dharmapada）说：

心引导现象。

心是一切行支的主因和先驱。

如果人们以残酷的心来说话或行动，

痛苦就跟随着来到，一如车随马行。

现象被心所引导。心是一切行动的主因和先驱。

如果人们以清净的心来说话或行动，快乐就跟随着来到，一如影随着形。

真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，

而是透过心的满足和力量

真实和永恒的快乐，不是来自物质或外界的环境，而是透过心的满足和力量。

杜竹千写道：

智者知道一切快乐和痛苦都决定于心，

因此他们会从心寻求快乐。

因为他们明了我们自身就具足快乐的原因，

他们不倚赖外界的来源。

如果我们有这种体悟，

不管碰到的问题是来自有情众生或无情世界，

都是不会受到伤害。

而且，心的这种力量，

也将在我们死亡的时刻陪伴着我们，提供给我们安详与快乐。

心的真正性质是安详的

心的真正性质是安详的。借着学习如何放下不必要的忧虑和痛苦，我们让喜悦有机会闪耀。它完全决定于我们的心。佛教徒相信，情绪是可以转化的，喜悦不仅唾手可得，更是我们的权利。我们不应该忧虑宰制。“放下”是大家耳熟能详的方式，并非某个宗教或哲学所特有的殊异态度。

诚如《新耶路撒冷圣经》<德训篇>第三十章第五节（New Jerusalem Bible ,Eccles.30:5）所说：

不要使你的心灵沉陷在忧愁里，

也不要因无谓的思虑而自寻苦恼。

心中喜乐是人的生命，是圣德的无尽宝藏；

人心愉快，可享长寿。

对你的灵魂要有爱情，又要悦乐天主，

克制自己，以上主的圣德，安慰你的心，使愁远离你。

因为忧愁害死了许多人，忧愁对人毫无益处。

妒嫉和忿怒，能使寿命缩短；苦心积忧虑，使人未老先衰。

心中喜乐而善良的人，必殷勤做好自己餐桌上的食物。

（编注：此段译文引用思高圣经学会译释之圣经版本）

如何活在世间

有些人认为，佛教是那些为达到快乐境界而离群索居的人的宗教。这完全不是对佛教的正确描绘。佛教徒是全心全力投入生命的。治疗之道并不排除困难和问题；事实上，它是拥抱着它们，当成是体悟我们真性的途径。

我们可以采取务实和策略，来处理表面上似乎是完全负面的问题。如果我们处在痛苦的情境下，就必须承认它，与它和解，并且这么想：“有点糟糕，却还好。”如果我们不歇斯底里地面对这个情境的话，就不会做负面的联想，它的冲击将慢慢减小，因为生命中的一切遭遇都是无常的，迟早总会过去。了解这一点，我们就可以平静地踏上治疗的下一步，并有信心还会让外境击败我们的内心智慧。

佛教认为，究实而言，情绪既非善亦非恶。我们必须接受并欢迎我们的一切感觉。同时，我们不可以让狂乱或毁灭性的情绪所控制。如果我们很容易产生贪爱、执着、混乱或仇恨，最好想想“我该做些什么”，而非“我要做些什么”。进入治疗之道时，我们必须强化我们的发心，必须让我们的心指导情绪。

执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟；并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念

如果依靠身外物作为满足和最终来源，我们将会觉得自己好像乘坐在满意和失意的云霄飞车上。执着使我们变成苦乐变化无常的轮回之轮的牺牲品。当我们放下自我，并发现真实安详的中心时，我们就会恍然大悟：并没有那么必要执着善和恶、苦和乐、彼和此、“我”和“他们”的概念。许多宗教和哲学都强调，不可过分认同自我。著名的印度教经典《奥义书》（Upanishads）,把这种自我认同比喻为陷阱：“只要想着‘这是我’和‘这是我的’，人们就与他的自我捆绑在一起，就好像鸟被罗网困住。”

当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活

留意我们自己和他人的真正需要，是发现和平的途径；为了达到这个目的，我们必须经常涉入世间。挣扎不必然是坏事，我们可以学习把生命中的挣扎看成是有趣的挑战。不过，我们必须承认，在追求任何目标的时候，不管追求的是俗的或精神和目标，执着将耗尽我们的一切精力，把我们困在自私之中。当我们知道生活的真正需要，就比较容易产生平衡的生活。更多内容，请关注修行圈公众号。

人生的要务是什么？

食、衣、住、健康、关怀和教育都是维持宝贵人生的要件。我们是人类社会的一分子，必须彼此尊重，也必须尊重助益他人的基本需要和机构。除此之外，外界的东西，没有哪一样值得我们花费时间、安宁、精力、智慧这些生命的伟大礼物。其他的生活物品，大多数都只是满足我们的贪心、崇拜，以及突显我们的自我、紧缚我们的执着的工具而已。当我们累积世俗的快乐时，就会加强我们的追求更多世俗快乐的欲望。

《普曜经》(lalitavistarasutra)说：

你对于欲乐的欣悦，

将像饮用盐水一般，

永远无法带来满足。

富人和穷人一样受苦，因为外在的忧虑来自欲望。即使是亿万富翁也有愤怒、绝望、沮丧的苦。他们很少享有真正的安宁与和平。只是忧虑现有的会失去或如何获取现在所没有的。他们不能欣赏自己，活着只是为了那些吸引或奴役他们的东西。赚钱本身并不会产生痛苦；把自己的生命交给外在的财物，才是扼杀喜悦与安宁的刽子手

同样情况，穷人也被生存的挣扎所困住。他们甚至不敢享受他们所仅有的那一点点东西，因为害怕引来更多的痛苦。德蕾莎修女接受诺贝尔和平奖时，说了这个故事：有一次加尔各答的修女领头一个孤儿，给他一块面包。小孩子吃掉一半，不肯再吃剩下的一半。问他为什么不吃，他回答：“如果我把整块面包都吃了，下一块面包要从哪里来呢？”经过一再保证他会有更多的面包之后，他才吃掉剩下的那一半面包。

尽管现代文明进步、物质发展，许多人仍然无法过有意义的生活。不管我们是富人、穷人或中产阶级，都必须小心翼翼地切勿因过分看重物质快乐，以致牺牲了我们的真性。如果我们把全部精神都花在思虑世俗的东西和如何赢得更好的食物、更大的房子、更多的金钱、声望和肯定等外物，我们将丧失最宝贵的东西。

心灵是“大脑的霉菌”——我们把自己从快乐的真正来源切断了

我们把注意力集中在与我们毫不相干的每一件事情上——离我们的真我越远的，我们就认为越重要。我们把财务和身体看得比心灵重要，把外表看得比健康重要，把工作看得比家庭生活重要。我们认同身体，却把心灵看成身体的工具——诚如有人开玩笑地说，心灵是“大脑的霉菌”——我们把自己的快乐的真正来源切断了。我们为自己的家庭积聚财物，却不照顾我们的心灵和身体，然而家庭生活最重要的条件是快乐的心灵和健康的身体。

我还住在西藏的时候，有一次一位我认识的人正在劈柴，不小心用斧头砍穿他的新鞋子。很幸运的是，他的脚并未受伤。但在像西藏这么贫穷的地方，皮革相当昂贵。他天真地说：“如果我没有穿鞋子，受伤的会是我的脚，脚总是会痊愈的。太糟了！被砍穿的却是我的新鞋子，它永远被不好！”这种看待事物的方式很可笑。但人们总是把物质摆在第一位，身体第二位，心灵第三位，完全是本末倒置。

虽然我们也许会说：“我想要安详和强壮。”但我们真正看重的——并得到回报的——却是野心、进取，借此去获得我们的物质需求，而非滋养我们内在力量的身心平衡或宁静。虽然我们声称工作是为了拥有一个快乐的家，我们花在工作上的时间和精力，却多于跟家人营造家庭生活。

我们像蜜蜂般地活着，蜜蜂把全部生命都花在采蜜上，最后却把蜜拱手给了别人，享受不到自己辛苦一生的果实。我们把赚得的钱——以及它所买来的虚张声势的生活方式——看得比工作目的还重要，没有考虑到工作是否对我们自己和别人有益。我们不惜牺牲宝贵的生命来赚钱，到头来却借着喝酒来纾缓工作压力，甚至罹患各种溃疡。金钱已经变成许多人的主人、意义和终极目标。

我们怎么能够为了体验充满问题的生命，

而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活

如果我们试着修心以改善我们的态度和素质，现代社会就把我们贴上自私、不实际和懒惰的标签。会受到高度赞赏的，是在物质上具有生产力的人，而非精神之道的追求者。如果我们留在家里，关照生命的中心和殿堂，人们就会把我们看成无能的、业余的、无一技之长的。家已经被剥夺掉一切功能，变成汽车旅馆、打发晚上时间的地方而已。

必须有所舍，才能有所得。我们怎么能够为了体验充满问题的生命，而丧失宝贵的、安宁的中心与快乐的生活？在现代世界里，不仅升斗小民，甚至许多精神大师，都觉得被迫去追求现代的物质文化。一个古老的故事，传达了这种情境的讽刺局面：

从前在印度，预言家预测七天内将有一场豪雨，谁喝了雨水就会变成神经病。降雨的时候，国王因为贮存足够的清水，所以没有变成神经病。但老百姓很快就用完了清水，一个一个变成神经病。他们立刻指摘国王是神经病。因此，国王为了了解他的百姓，并且和他们以同样的方式去感觉，就喝下雨水，跟他的子民一样地变成神经病。

我并不是说我们可以或必须忽略现代生活的体系。基本需要如果的不到满足，我们是无法活下去的；我们必须务实地观照每一件事情。我们应该了解我们是谁，我们站在哪里，真正有价值的是什么，如何活在世界上。

如果我们漫不经心，让执着心变得僵硬而紧张，我们的不良习惯就会吃掉我们的安宁感。

《自说经》（Udanavarga）说：

从铁生出锈，

锈吃掉了铁。

我们造恶业，

因业力牵引，

将堕落地狱。

一件发生在我早年生涯中的小事，让我终生难忘。我和若干朋友抵达卡林邦（Kalimpong），这是印度喜马拉雅山脚下的一个美丽城镇。我们已经人疲马乏，饥肠辘辘，却又阮囊羞涩，不能上馆子。

我去寻找石头和木柴做炉灶。走到山的另一边时，我看见一位七、八十岁的老和尚，脸大大的，眼睛细细的却闪烁着光芒。从他的圆脸和高颧骨，我判断他是来自蒙古的喇嘛。他坐在一栋老房子背后的矮小房间内，他禅坐、阅读、煮东西、睡觉、与别人交谈，整天盘腿坐在同一张床上。墙上供着小佛龛，摆些法器和经书。他的床边有一个非常小的餐桌，也充当他的书桌。桌子旁边是一个小小的煤炭炉，用来煮简单的食物。

他露出仁慈而喜悦的微笑，问我：“你在找什么？”我说：“我们刚来到这里，我正在找燃料和做炉子的东西，好煮个茶。”他以安慰的语调说：“我这里没有多少东西可以吃，但何不跟我一起分享我正在准备的食物？”我谢谢他，却婉拒了他的好意。我的朋友还在等着呢！然后，他说：“稍待一会儿。我就快煮好了，你可以借我的炉子，炉里有足够的煤炭可以让你煮茶。”

我被我所看到的吓到了。他很老，似乎连照顾自己都很艰困。不过，他的小眼睛却充满仁慈，优雅而庄严的脸庞充满喜悦，他开放的心充满与人分享的渴望，他的心是宁静的。虽然他和我素昧平生，却把我当成老朋友一般地讲话。一种刺痛般的幸福、安详、喜悦和惊讶感觉流遍我的全身。我觉得由于他的心理性质和精神力量，他就像是世界上最富有、最快乐的人，光芒四射。不过，就物质世界而言，他是无家可归的、没有工作、渺无希望。他没有储蓄，没有收入，没有家庭的支持，没有社会资源，没有政府的支持，没有国家，没有未来。最难堪的，他是流落异邦的难民，甚至无法跟本地人沟通。即使是在今天，每当我想起他，都会赞叹不已地摇头，由衷激赏他的一切。我必须补充说明，在我遇见的人们当中，他并非唯一具有那种情操的人。平凡而伟大的心灵比比解皆是。

踏上治疗之路

禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中得到利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法

放松我们对于自我的执着，可以带给我们心理的宁静，如此一来，什么都伤害不到我们。即使我们在受苦，正确的态度将帮助我们更轻松地渡过我们的情绪。禅修的目标在强化我们的心灵，如果想从中得到利益，必须一开始就以毫无成见的心态去听闻教法。如果我们发现某些教法是可以了解的，而且对于我们的需要有意义，就必须毫不犹豫、期待或怀疑地将我们的一切感受和意愿用来禅修。信仰是强有力的治疗剂。只要打开我们的心灵，就可以惊异地发现我们内心的力量竟然哪些强大。

练心可以发展精神的温馨，指导我们得到更开放而有弹性的觉醒。虽然我在本书中所介绍的每一种技巧不全然是经典所教授的训练模式，但是所有建议都以佛教的原理和智慧为基础。其目标是借着发展正面的认知，把发生在我们身上的每一件事都转化成支持而非障碍的技巧，来产生内心的安详。

祷告是修行人用来导师引能量表达恭敬的方式，

而非浪费在无目标的诵念上

另一种重要的素质是恭敬，这是任何宗教修持所必须的，但也不需要以宗教的意义来看待它。对喜欢世俗角度的人来说，恭敬只是表示内在智慧的培养，以及对于我们自己、别人和整个世界的高度欣赏。祷告是修行人用来导引能量表达恭敬的方式，而非浪费在无目标的诵念上。祷告用世俗的话来说，就是以自己的话来表示我们快乐而喜悦的感觉。祷告时，我们可以静默地说，也可以大声地说。

对于发愿转化问题和消解自我的大乘教徒而言，慈悲是一种特殊的治疗工具。当我们把自己延伸到别人身上时，自我的僵硬性就开始软化了。虽然修行的终极目标是解脱对于心外物的依赖，但佛教认为参与世间，包括服务别人、创立帮助别人的组织和机构、提供保护、布施、祷告、给予尊敬。当我们学会如何欣赏和尊敬周遭的每一个人时，即使是生命中微不足道的社会遭遇，都可以具有强大的利益。

寂天菩萨写道：

当你说话时，必须不贪不嗔；

以温柔的语调和适当的长度，

轻松、切题、清晰而愉快地说。

当你看人时，必须以真诚而慈爱的眼睛看，

并且观想：依靠这位仁慈的人，我将大彻大悟。

如果让我们的心能够开怀、安宁和放松，我们的日常活动和工作，甚至我们的呼吸，都可以变成我们治疗修习的一部分，当下就获得力量。当我们对它开放，我们的日常生活将可以变成治疗的生活。那时候，即使没有花好几个钟头在正式的禅坐上，我们的生命将是行住坐卧都在禅定之中。

以转化问题为目标的禅修，如果能涵摄正面的感觉和开放性，

其效果将是最大的

本书的大部分练习，目标都是希望借着观想我们的问题，以及从负面走向正面来转化情绪。禅修的另一个方法是超越正面和负面，把我们自己开放给我们的感觉，以及“如实”经验我们的心。实际上，以转化问题为目标的禅修，如果能涵摄正面的感觉和开放性，其效果将是最大的。首先我们要专注，结束禅修时要放松，并且与我们所经验的一切融合为一。

在学会某些传统的禅修和练习之后，我们可以善巧地把治疗运用到日常问题上。“我”的概念，将变得比我们所想像的还要有弹性；我们可以实验和学习如何变得更有趣，并且使我们的见解不再像过去那般僵硬。譬如，当问题变得严重时，我们可以从问题之中发现某些幽默，因而得到缓和。或者面临工作压力时，可以感觉更加的放松和开阔。因为文字具有强大的力量，我们可以告诉自己：“压力是有的，但我觉得完全的放松。”我们可以用放松的方式来觉察自己的呼吸，注意和感到我们四周的空间和空气，如此一来，就可以实际感觉压力减少了，空间扩大了。

当情绪变得强烈无比时，有些人发现最好要练习开放，而非试着转化问题。如何与开放性结合，将在下章讨论但任何人读到这里将不难发现，这个方法背后的原则是放下“自我”。

不会游泳的人一掉入海中，将拼命挣扎，然后像岩石般的沉没。接受过训练的游泳好手，知道如何放松，并且与大海合而为一。要学会游泳必须演练，才能在真正游泳的时候有所依循。训练我们的心也是同样的道理，本书其他部分所谈的就是练心。

（第二章完）

- The End -

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