《西藏医心术》第六章：如何处理身体疾病

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西藏医心术发源于藏传佛教密宗，是历代众多高僧在汲取密宗各教派思想精华，拓展藏密修持法的基础上形成的一套融理论和实践为一体的佛教心理学。西藏医心术将藏传佛教对于人精神意识、行为的思考拓展到社会生活之中，从生命终极意义的高度对现代社会人们所面对的种种精神、心理问题做出了独特的阐释，并引入佛教的禅修、观想、观呼吸等方法来实现心理问题的自我治疗。与通常认识的西医心理学不同，医心术的目的不是简单的治疗好某一个心理疾病，而是要改变人负面的意识状态、赋予人正面的生活态度，最终实现根本性的治疗。

第六章

如何处理身体疾病

有了正面的态度，你主不会觉得那么糟，你的身体半将更能够治疗自己。

对许多人而言，身体的疾病就像一块磁铁，吸住我们的焦虑。我们有时候觉得疾病在提醒我们：人类是多有限和脆弱的生命。这不见得是坏事，因为偶尔醒悟我们也会死亡，能够让我们更加欣赏此时此地的当下。即使是小小的感冒头痛，都可以帮助我们练习放下自我，因而给予我们充分发挥生命和自由。

比起情绪问题，虽然身体疾病更难用心理力量来治疗，但不管如何，在身体治疗方面，惊确实扮演着很重要的角色。在某些情况下，只靠心的力量就可以治疗身体疾病，甚至是传统药物也无效的疾病。

对于心和身的疾病，佛教认为其间并没有多大的分别。事实上，西藏医学和古老经典《四部医续》（Four Tantras）就宣称，一切疾病都是执着自我的结果。

《四部医续》中的“论述医续”（Shedgyud）说：

疾病的一般原因，

疾病的唯一原因，

是未证无我空性。

一只鸟即使在天空翱翔，

也永远甩不掉它的影子

（这时影子是看不见的）；

未觉悟者即使陶然自乐，

也是永远免不了身心疾病。

疾病的特别原因就是未觉悟而产生了贪嗔痴，

就引生气、胆汗和黏液和诸病。

朱喀巴·洛多·甲珍（Zurkharpa Lodro Gyaltshen）注解古医典说：

医药是治疗的同义词。

这是气、胆汗、黏液等身病的治疗，

它是贪、嗔、痴等心病的治疗。

如果你的心健康，你的身也常常会随着健康。不过，即使是修行很高的人也会生病。这怎么解释呢？

佛陀已经完全觉悟，超越了痛苦和因果业律。但佛陀也是人。像我们大家一样，他也有一个会老会死的身体。但一个觉悟者已经放下对于自我的执着，所以不会把病的经验当作苦。心的态度最至关紧要。

即使是尚未在精神上证悟的我们，如果越能放松，我们的疾病就越不会显得那么严重。这是大家都能够了解并记住的实际课程。有了正面的态度，你就不会觉得那么糟，你的身体将更能够治疗自己。

这也是许听起来有些奇怪，但是当疾病来临时，我们确实是可以欢迎它的。佛教徒把疾病看成是扫帚，可以扫除长久以来所积累和负面态度和情绪。

吉梅·林巴写道：

没有比疾病更好的燃料可以烧掉恶业。

不要对疾病抱持忧伤的心或负面的观点，

反而要把它们看成是恶业消减和象征，

你要为生病而高兴。

不管是不是佛教徒，即使身处痛苦之中，疾病都可以提供放慢脚步、放下和欣赏生命的机会。

一切都是无常的，包括疾病在内，即使你觉得你似乎会抱病一辈子。记住：坏的感觉终究会过去的

有时候，当你的身体开始觉得失去平衡时，你都可在借着放松身心，使疾病纾解而不致于发作。万一你还是着了凉或染上流行感冒，也不要太介意。尝试不要觉得你是受害者，就好像感冒虫特别挑你麻烦！许多人都在生病，只要记住这一点，你就能够从宽广的角度看你自己的痛苦，并且对你所属的人类大家庭生起慈悲心。

一切都是无常的，包括疾病在内，即使你觉得你似乎会抱病一辈子。记住：坏的感觉终究会过去的。

生病时，尝试找一些让你觉得好过的事情。你可以躺在床上禅修，或读读具启发性的书。如果你感觉病得无法禅修或读书，也可以用清净的心和欣赏和心，凝视窗外，看看房内灯具和造型，或听听外面活动的声音。如果呕吐之类的症状让你觉得悲惨，不要预期下一刻你会更痛或更可怜。保持身体的平静，尽可能放松地对待感觉。如果必须住院，你可以随身携带一些具启发性的东西，像照片或花，好带来舒适的感觉。

你必须好好照顾你自己和你的健康。这个忠告再明显不过了，但为什么有些人还是忽视它呢？当我们筋疲力尽和时候，即使是洗澡之类的小事，都可以变得非常温馨舒适。有些人对于自己的健康毫不注意。其他人则误以为照顾自己是自私的行为，但这种态度却是执着所谓无我的“自我”。正确的态度是爱自己，却不执着。首先，我们知道真正的自爱是什么，否则如何爱别人呢？

只要承认我们都是人，而现在我们生病了，可能就已经够了。

正确的态度是开始寻求治疗

当人们病得很严重时，他们的精神也许会消沉下去。他们也许会觉得无助。也许会怪罪是自己惹来的病，或者听信别人的话，认为都是自己的错。

在治疗之中，责怪没有立足之地。如果你能够从自己的生活方式之中，找到直接导致疾病的原因，倒是一件好事。那时你的态度应该是：“我的行为错了，但是现在我有改变的动机！”虽然执着自我是痛苦和疾病的最终原因，业的原理却告诉我们：任何一个事件都呆能有无数的因缘，而且我们可能无法一—指出。只要承认我们都是人，而现在我们生病了，可能就已经够了。正确的态度是开始寻求治疗。

如果可能的话，不要对疾病太严肃——即使是重病。在世界末日和愁云惨雾的气氛中，正是开玩笑的绝佳时机！在紧要关头的时刻如果能够放轻松，你的勇气将启发你自己和其他人。我有一个住在印度的西藏朋友，不管他说什么或做什么，都会带给朋友快乐的朗爽笑声。有一天，他在大吉岭发生车祸，当朋友赶到他的病房时，他的状况根本不是开玩笑的。虽然他很高兴看到朋友，但他还是假装不高兴，把脸从他们身上转开。当下，隆隆的笑声充满房间，因为朋友们知道他正在取笑他们顿时四周弥漫着生命的活力和轻松的气氛。

采取明智而深思熟虑的方式，选择最好的治疗，并且要以开放的态度，对待任何能够提供帮助的方式。这当然包括传统的医药。有时候，在只能依靠心、不能依靠任何外物的误导印象下，那些有兴趣采取禅修方式的人们，会认为必须拒绝药物治疗或现代科学。但即使是最先进的西藏佛教治疗者，也会开“外物”的医疗处方。吃药并没有错，如果它们有所帮助的话。

生病的时候，保持平衡迟早会有用处。如果你需要卧床休息，就不要勉强自己；放下吧！另一方面，即使是重病，不要太在意别人或自己所给予的祝福力量的局限。即使是动手术，我们可能很快就可以走动。健康和正面的心将加速疾病的痊愈。心可以像是一位将军，以毫不畏惧的态度，扭转败阵的军队，领导他们赢得胜利。

耐性可以让最骚动的情绪变成治疗的能量

如果你觉得因为生病而被孤立，就要走出来。想办法连系朋友、家人或你身旁的任何人。站起来，重新参与世界。这是殊胜的药。即使你站不起来或还是会疼痛，你也可以拿起电话，对某些人谈谈——朋友、亲戚、传教士或社会工作者。如果你能够，就读读有启发性的书，听听清新的音乐，看看美丽的花呀图画，看看从窗子进入的光线。如果你无法看任何有启发性的东西，就想想你所爱的人或东西，然后好好欣赏。如果你的心能够欣赏，你就已经踏上治疗之路。你也可以想想其他的病人。想像你的痛苦使得他们的痛苦变得可以忍受；想像你只需要他们的痛苦完全拔除。这是佛教的慈悲观修行法门，任何人都可以利用。它能够减轻你自己的情绪负担。在某些情况下，它的纾解力量可以实际帮助你治疗身体的问题。

当愤怒、恐惧或泄气生起时，不管它们多强或持续多久，都要和善地对待它闪，因为耐性可以让最骚动的情绪变成治疗的能量。如果你没有耐性，也要把它们看成是正面的，因为这表示你想要改善。

这种仁慈和态度，甚至可以延伸到身体上的疾病，直到它能够被治疗为止。在佛教里，身体被认为是天堂般的净土。有一种佛教禅修尊崇健康身体内的正常细菌（西藏人则认为是“虫”）。如果我们有不健康的病毒或感染，目标就是治疗它，但我们不需要从它那儿退缩或觉得羞辱。我们可以承认：一种危险的病正在分享我们的身体，不必过分执着它。

许多人因为生病或受伤得太严重而动弹不得，会害怕得有如世界末日。然而，我们可以想想，多少障碍者借着正面的态度而超越了这种限制。一个著名的例子就是史帝芬·霍金（Stephen Hawking），他是一个伟大的英国天体物理学家，他对于心灵生命的热忱，超越了他的全身麻痹和无语言能力。我的一位朋友尼理·葛林牧师（Reverend Nellie Greene），也有严重的神经伤害，但他拥有清明的心，借着坚毅不拔的态度，终于成为英国国教（Episcopal Church）的教会执事。可见在身体可能病得很严重时，心却未必如此。

死亡本身可以是一种深刻的治疗。即使导致死亡的状况很煎熬或有肉体上的痛苦，但安详仍然是可能的。生命中的一切，包括死亡在内，都可以是一种放下

并非每一种疾病都可以被治疗或“修整”。毕竟，身体只不过是一间客栈而已，我们在分配的时间内住在客栈里，最后还是一定要离开的。我们都会死。但即使只有几个月或几天的时间可以活，也能够把末期疾病看成是机会。知道自己即将去世，可以成为一种真正的加持，因为那时候我们能够完全为自己而悲伤和开放，这是在我们生龙活虎时很难办得到的事。我们可以告诉亲爱的人，我们多么爱他们，修补可能已经变得紧张的关系。我们可以在仅存的短暂时间内发现价值。

死亡本身可以是一种深刻的治疗。即使导致死亡的状况很煎熬或有肉体上的痛苦，但安详仍然是可能的。生命中的一切，包括死亡在内，都可以是一种放下。

但不要太快就放下生命！珍惜你被赐予的宝贵生命，只要还有存活的机会，就要十分坚信你可以、也将活得更好。在自然的法则里，死亡之神终究主宰着我们的身体。当死神召唤我们的时候，我们就必须走；这是事实的真相。不过，有时候我可以骗一骗死神——我们不必立刻回答他的召唤。

我在杜竹千寺的经典学院读书时，有一位同学名叫曹卓（Chojor）。他是一个温和、快乐、用功的年轻喇嘛，患有严重的癫闲发作。每隔几个月，有时候一天好几次，他会有猛烈的癫闲发作。他的痉孪，带给他生命严重的恐惧和分裂，并且让我们的课程和法会陷入极端混乱。最后，一位名叫吉罗活佛（Tulku Jiglo）的年长喇嘛想到一个对策。他和身体圆胖，非常有趣，很像家喻户晓的弥勒菩萨。虽然牙齿全都掉光了，但是当他开玩笑和揶揄人们时，总是开口大笑——他老是说这是他永不休止的祷告。他懂得一种特别的祷词，据说可以治疗癫闲症。于是他举行了一次灌顶法会，把这个法门传给曹卓和我们一群人。从那天开始，整整一个月，每天晚上在日落之前，我们必须修法半小时，并有简单和糕饼献供。祷词包括献供给佛教禅修中的星辰或天体。西藏人相信：癫闲病是星辰的影响所造成的。此后，就我所知，曹卓的癫闲症再也没有发作过。此种治疗的发生，来自以正面的态度打开一个人的心，激请能量来源（在这个例子中，指的是星辰）的治疗力量，并且相信治疗的效果。这种治疗是透过精神和心理的力量，而非物质的方法。

能够从悲惨的疾病痊愈的，不只是西藏的精神上师或僧侣而已。我有一个好朋友罹患大家所公认的不治之症，却透过禅修活了下来，他的例子并非很不寻常。一九八八年，哈利·温特（Harry Winter）七十四岁，被诊断出得了肺癌。医生认为他只剩下六个月可以活，但是身为经验丰富的禅修者，哈利具有极大的信心，相信他的心至少可以延迟疾病的进展。除了以放松他的心和去除任何心理障碍为目标的禅修之外，他开始每天修半个钟头的治疗观想。

他动过两次手术，而他存活下来以及病情缓和的事实，令医师疑惑不解，五年后当旧疾复发时，他拒绝了第三次的手术，因为这次手术将使得他永远下不了床。他继续每天做深度禅修，并把安详和温馨的感觉带引到一天当中的其他时刻。有一段时间，他每天禅修八个小时。

在八十岁生日时，哈利的癌症完全痊愈，而且比六年前还健康，令医师大感惊讶，如此长时间的禅修，也让他拥有深刻的精神宝藏。

哈利所做的禅修，包括观想从金铡萨埵（净除业障的佛）流出治疗的甘露。在他的心中，他可以看到金铡萨埵在他的顶轮，甘露自上而下，流遍全身。哈利观想甘露是“助手”，接触并治疗了他身上的癌细胞，也净化了他的一切烦恼。哈利的禅修总是要回向，愿一切众生和整个宇宙都得到净化。他所修的治疗练习，是本书下面几章所教的主要原则之一。

（第六章完）

- The End -

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