自然观：东西方园林风格的深层差异

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这是YanYan公众号的第049篇文章

你好，我是YanYan，感谢你的关注。

上一篇文章《根基：风景园林专业有没有核心竞争力？》，我们探讨了一个萦绕在很多风景园林人心头的疑问——风景园林究竟有没有“核心竞争力”？

根据我自己现阶段的认识，之所以存在这样的困惑，或许是由于我们陷入到了对概念理解的误区，我们误将“核心能力”等同于“核心竞争力”。这并非在咬文嚼字，因为一旦脱离学科内的讨论，放眼真实世界，我们很容易能找到缺少“核心能力”，但依旧取得巨大成功，拥有“核心竞争力”的产品和公司。

在构成竞争力的诸多要素中，“蓝图”往往比“核心能力”更加重要。我相信每一位风景园林人心中，都有这样一张清晰的“蓝图”：在自然和半自然空间中，为每个人创造优美、和谐、舒适的人居生活环境。

这和你所在学校的教学质量无关，和自身设计水平的高低无关，和工作经验的多少无关。只要你心中一直装着这张图，你的竞争力就会以“图”为核心，不断累积在不同场景下的知识、经验，像滚雪球一样，持续累加出来。

而且这张图只有风景园林人能画，只有风景园林人在画，所以怎么能说我们没有“核心竞争力”。

不过啊，有“图”这件事说起来简单，但要想把这张“图”画好，可没那么容易。

最直接的问题是：你说要创造美好的人居环境，可各个国家的对它的想象明显不一样啊，比如东西方差异，中国和日本是典型的自然式园林，西方在18世纪以前基本都是几何式园林，全都创造了各自辉煌的园林文化，那我到底该学哪个呢？

此外，也有人会忧心，如今的景观设计，不论住区还是城市公园，绝大多数是“西化”的，从空间形式上就能看出。那这样一来，我们悠久的中国园林传统不就断绝了吗？可要想恢复传统，摆一些亭台、假山仿佛又实在不符合当下人们的审美，所以该何去何从呢？很纠结。

其实学科内有不少学者都曾研究过东西方园林的差异，但往往受限于内部视角，或专注于形式风格的比较，或逻辑不够自洽，总之有些隔靴搔痒、难以解决我们当前面临的现实困惑。

所以我很想挖掘出“东西方差异”的更深层原因。

请注意哦，这并不是“无聊”的学术研究，因为一旦我们从源头出发，抓住了各自园林文化的*内在逻辑*，就能够在面对场地时，调用适合的*逻辑*，围绕最终的“图”展开分析思考和结果呈现，从而避开在形式层面无意义的纠结。

事先声明，接下来的分析只是我对这一问题的阶段性探索，权当是抛砖引玉，启发你的思考。

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01

学科内的解释不足以阐明本质

当前学科内对东西方园林的起源，有这样一种“主流”的认识：

无论东方、西方园林都来自于对自然的模仿，只是各自模仿的自然原型有所不同；概括来说，东方(中国)园林起源于对纯自然，即“第一自然”的模仿，而西方园林模仿的是农业生产性的“第二自然”[1]。（没做过调查，不知在其他院校是不是“主流”，姑且先这么写了，欢迎纠正啦~~）

“园林”经常被我们诗化地形容为人世间的天堂，但这样的天堂并非凭空捏造的，而是人们根据世间已有的美好景色，模仿抽象而来的，因而园林也就反映了人们对美好生活的想象。

在我们中国人祖先的眼中，最美好的景色是“第一自然”，也就是原始的、最本真的自然。你看咱们国家有崇山峻岭、奇峰险洞、大江平湖，自然风光秀美；咱们中国园林也叫“自然山水园”，“山水”一词，代表了古代中国人心目中最美好的景色，所以我们的起源就是从模仿这样的自然景色开始的[1]。

那西方园林是如何起源的呢？按照“西方园林史”的讲法，西方园林的源头可以一直追溯到古埃及，那里的自然环境远不如中国，雨水稀少，除了小范围绿洲，其余土地都是荒漠。所以在这片土地上，自然景观没那么美好；相反，经过耕种的农田和果园才是美好的，这些生产性的、经过人类整治后的自然，被称为“第二自然”，其实也就是农业景观。

那既然要进行耕种，势必需要丈量土地，因而古埃及人就需要大量应用几何学的知识，那么模仿农业景观所建造的园林，自然也就是几何式的园林[2]，往后西方园林就是以几何式的形式发展的。

我们当前基本上是这样来理解东西方园林差异的，听起来好像挺有道理，但它能够禁得住推敲吗？（但愿老师不要打我，抱歉抱歉……）

我发现这里面有两个问题：

1）中国园林只模仿“第一自然”吗？

认为“第一自然”的山川秀美，那是很晚以后的事情了，至少在秦汉以前，山林意味着猛兽虫蛇、江河意味着泛滥灾祸，哪里美了？

事实上，公认的中国园林的原型是“园（种植的场所）”和“囿（圈养动物的场所）”，恰恰是“第二自然”，此后为什么主要转向了“第一自然”，难道仅仅是后人觉得“第一自然”更美吗？

况且，中国园林并非只从“第一自然”中汲取灵感，请你对比一下下面这三张图，我在《这就是风景园林，这才是风景园林！！》提到过，西湖中的小瀛洲的原型，就是江南“圩田”这一农业景观的一个单元；其实圆明园的水网格局，也和江南的圩田景观高度相似，圆明园以再现江南水乡而著称，3.5km2的平地造园在我国传统园林中是很罕见的, 其设计的原型很可能源于太湖流域等江南的圩田景观[3]。

也就是说，从古一直到清朝，“第二自然”都是中国园林很重要的设计语汇。而且中国的农耕、城市建设就不需要丈量土地、不需要几何规则了吗？既模仿“第二自然”，又有几何应用，为什么中国没有发展出几何式园林呢？讲不通啊。

2）西方为什么不跳出“第二自然”？

古埃及的几何学确实很厉害，早在修建胡夫金字塔的年代（距今大约 4600 年），他们就知道了勾股定理，对圆周率也有了初步的了解，他们估算出的圆周率为3.16，和真实的值相差只千分之六。

可是古埃及气候恶劣、遍地荒漠，欧洲大陆却不是这样啊，为什么古埃及人的思想传播到古希腊、古罗马，延续得就那么顺利呢，欧洲人民都不想创新一下吗？这中间必定还有其他缘由，只用模仿“第二自然”来解释，实在过于单薄。

综合以上两点，不难看出，如果只用“第一自然”和“第二自然”来解释东西方差异，论证并不扎实。你无法解释为什么经过几千年发展，中国就更偏爱“第一自然”，西方更偏爱“第二自然”，这个执着千年的选择究竟是怎么做出来的。

既然已经写到这个程度了，请允许我再稍微“放肆”一点，抛开上述的逻辑问题，我个人觉得这样的分类其实意义不大。（得罪了得罪了……）

用第一还是第二自然这个特征，只是将差异归了类，虽然简洁、好理解，但它并不能对东西方如此迥异的文化传统做出深入解答，反而将这种差异简化为了一种带有*偶然性质*的历史选择。

所以，东西方园林差异的本质是什么，我们还需要更深层的答案。

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02

根本差异在于自然观

关于东西方差异，有一套更具说服力的解释，它来自考古学家张光直。

张光直(1931~2001)是国际知名的华裔考古学家、人类学家，先后担任过耶鲁大学、哈佛大学的人类学系教授、系主任。在美任教的三十多年里，他一直致力于中国考古学和考古理论研究，享有很高的国际学术声誉；尤其他在“商文明”“中国史前文明”两方面的研究成就，几十年来仍然没有被超越。

张光直有一个震动世界的开创性理论假说，即世界文明发展的两种形态——“连续性”和“破裂性”；他认为早期泛太平洋地区的古代文明，包括古代中国、古美洲、东南亚都属于“连续性”文明，是世界文明的主流形态；而像西方那种“破裂式”文明，其实是个少数派[4-5]。我们知道，考古学是讲究实证的，这一假说至少到目前为止还没有被推翻。

怎样理解“连续性”呢？这体现在古人对宇宙的认知上。

以我们中国为例，古人认为天地宇宙是一个整体，人、动物、自然都是这个宇宙整体的组成部分[4]。我们会将这一整体的世界，分成天、地、人、神等不同层次，这些层次之间的关系不是隔绝的、不相往来的，而是可以相互沟通的，进行沟通的人物就是古代的巫和觋(男巫师)[5]。具备这样认识的文明形态就称为“连续性”文明。

中国古代有一种礼器叫做“玉琮”，这其实就是最常见的通神工具。琮内圆外方，表示天和地，中间的穿孔代表天地之间的沟通，从孔中穿过的棍子就是天地柱。在许多琮上还会有动物图像，这是表示巫师通过天地柱，在动物的协助下沟通天地。可以说琮是中国古代世界观很好的象征物。

在古人的世界观里，宇宙是一个相互关联甚至能相互转化的整体，因此人类与动物是连续的（比如动物修炼成人），地与天是连续的，文化与自然是连续的。你肯定想到一个词，是的，这就是我们常说的“天人合一”。

中华文明的方方面面，都体现着这种“连续性”特点。有“连续性”的世界观，就有相对应的自然观，正因如此，我们的诗词、绘画、园林，才会发展出山水诗、山水画、山水园林，古人充分表达着对自然的向往和追求。

古中国和古美洲，还有其他古代文明，在考古上有许多相似的发现，它们都拥有类似“连续性”的世界观。限于篇幅原因我就不展开了，你如果感兴趣的话，可以到文末的参考文献中，找来张光直的两本著作阅读。

虽然还需要更充分的考古证据证实，但只要稍微思考一下就能理解，“连续性”文明大概率会是世界文明的主流形态，因为这符合我们的常识。你想，在古文明时期，人类的力量是很渺小的，面对神秘莫测的自然世界，我们怎么会理所应当地认为人类就是独特的，是脱离世间万物之外，甚至凌驾于其上的存在呢？

可是啊，西方文明偏偏就是这么想的，它发展出了一套完全不同的世界观，张光直称其为“破裂性”，也就是突破整体性认识，将人类与自然世界对立起来的世界观。

在西方文化里，“文明”这个词的本来含义，就是文雅、精致的城市生活，这与乡村代表的原始野蛮相对。从深层次说，这种城乡对照，就是文化与自然的对峙。张光直在《美术、神话与祭祀》中曾这样描述西方文明：

“人类自野蛮跨过文明的门槛时，他从他和动物朋友们分享的一个自然的世界，迈入了一个他自己所创造的世界，而在这个世界中，他用许多人工器物把他自己围绕起来，而将他与动物朋友们分割开，并且将他抬高到一个较高的水平——这些器物包括巨大的建筑、文字以及伟大的美术风格。”

由于张光直一直在美国生活、任教，《美术、神话与祭祀》也是由英文写就的，面对的都是熟悉西方历史、西方价值观念的读者，因而书中并没有详细论述“破裂式”世界观产生的原因，只举了苏美尔文明作为例证。苏美尔文明对我们来说实在过于陌生了，我想还是用你熟悉的例子展开说明吧。

“破裂式”世界观产生的原因，离不开古希腊和基督教。

古希腊人意外发展出了高度的理性主义，把人类“解放”了出来。理性主义是一种思维方式，它和神秘主义相对，古希腊不用神灵解释世界，他们认为万事万物背后是有原因和规律的，而且这些原因和规律是可以被人的理性所把握[6]。比如你熟悉的亚里士多德，奠定了基于观察和实验的自然科学的基础，今天科学上尤其是物理学的很多基本概念，都是亚里士多德提炼出来的，比如密度、温度、速度等等；古希腊的数学成就更不必说了。

既然人类可以通过逻辑、公式、定理来认知世界，那自然还有什么神秘的呢？神还有什么崇高的呢？古希腊虽然也有神，但他们一点都不神圣，甚至比人还猥琐。

人（的理性），才是万物的尺度。

随后的基督教，又进一步强化了人的价值。因为亚当和夏娃，是按照上帝的样子创造出来的，人类是独一无二的存在，与世间万物是不同的，所以人怎么可能和动物、植物是连续的呢？

在基督教设定和古希腊科学、哲学思想的双重影响下，西方不存在“连续性”世界观生长的土壤，西方人普遍相信：

人类是造物主区别于自然世界的独特创造，杂乱自然背后有着清晰简洁的数学和几何，这是全能造物主用来书写世界的语言，是世界的本质逻辑。

有什么样的世界观，就有什么样的自然观，这是西方人之所以要将园林建成几何式的原因，尽管最初确实是模仿过“第二自然”，但这不是问题的关键。

真正的重点是，西方人在用强烈的几何形式，表达对自然世界本质的认识。他们甚至会使用透视学原理营造空间，比如法国古典主义时期的沃勒维贡特庄园[7]，想想看，如果只是简单模仿“第二自然”，难道会有人用透视学种地吗？

更重要的是，在“破裂性”自然观影响下，是绝对不可能出现像中国园林那样，人与自然和谐共融的自然山水园，他们没有这条基因；

同样，体现“连续性”自然观的中国园林，也绝对不会出现几何式的，哪怕表面看上去规规矩矩、方方正正，也不代表任何几何学思想。

所以受张光直先生的启发，我认为世界观、自然观的不同，或许才是东西方园林差异的深层原因。

了解完东西方差异，我们回到现实，思考这些问题对我们当下有什么价值呢？

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03

历史回顾的现实价值

回顾历史，我自己最大的收获是：

我们真的没必要纠结东西方园林哪个更好？是该保持传统还是学习西方？

因为园林形式是自然观的外化，而东西方文明的自然观都不完整，都严重缺项，缺少的内容恰恰是对方拥有的。

东方文明缺少西方的理性精神，于是过犹不及地沉溺于含混的意境表达，忽视对自然的深度探索；西方文明缺少东方对世间万物的“敬畏”与亲近，于是将自然视为可由人的意志进行随意操纵的对象，造成人与自然的隔阂。

但是，进入现代社会后，“连续性”文明和“破裂性”文明走向了一条相互融合的道路，东西方已然殊途同归。

现代科学告诉我们，世界确实是“连续性”的，万物都由原子组成，不过此“连续性”非古人心中的“连续性”，前者是基于理性精神和整体性世界观，构建出的科学大厦，是东西方智慧结合的产物，是现代社会全新的世界观、自然观，而后者只是神秘主义。

站在现代科学大厦的高楼之上，再去俯瞰东西方迥异的园林形式，你会发现它们不过是古人在旧自然观影响下，所各自应用的符号罢了。

虽然这些符号延续至今，我们还在使用，但随着时代的进步，符号已然从旧有观念中独立了出来。尽管它仍具有一定象征意义，但边界早已被打破了。

几何式园林就不能表达人与自然和谐共生了吗？生态价值的高低，和形式是没有关系的；坐在城市滨河的长椅上，一样可以吟诵“落霞与孤鹜齐飞，秋水共长天一色”。自然式园林就没有理性精神了吗？请看慕尼黑奥林匹克公园，体育场馆是半地下的，完全被自然地形包裹，蜿蜒的道路不是为了好看随便画的，而是根据排水、全园无障碍坡道的标准，严格计算出来的，德国人将自然艺术和理性结合得非常完美。

在这种情况下，我们无需再纠结于符号本身，只要根据场地历史、环境肌理、功能需要，进行合理组织就是了，我们真正该认真思考是自己要表达什么。

如今国内的很多设计，设计师可能自己都不知道是在做什么。“五重种植绿化”就代表自然了吗？在平面上画个符，就能体现传统文化吗？建成照片挺好看，但视野里一个人都没有，给谁做的呢？

平面上画符

……点到为止，剩下的就由你自己体悟吧。

好啦，以上就是今天的全部内容，我是YanYan，我们下次再见喽。

参考文献：

[1] 林箐，王向荣.地域特征与景观形式[J].中国园林.2005(6).

[2] 孟兆祯著.园衍[M].北京：中国建筑工业出版社.2012.

[3] 侯晓蕾，郭巍.圩田景观研究形态、功能及影响探讨[J].风景园林，2015(6)：123-128.

[4] 张光直著；郭净译.美术、神话与祭祀[M].沈阳：辽宁教育出版社.2002

[5] 张光直著.考古学专题六讲[M].北京：文物出版社.1986.

[6] 李筠.西方史纲 文明纵横3000年[M].长沙：岳麓书社.2020.

[7] 毛月婷,贾舒婷.勒诺特尔式园林中透视学的探究——从沃勒维贡特到凡尔赛[J].现代园艺,2019(16):138-139.

“  管见论之，见仁见智，各取所需  ”

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