看破今生的十种窍诀【普明莲华威权事业金刚上师】

十种窍诀

看

破

今

生

的

作为一个真正的修行人，你要达成什么样的标准才叫做对解脱道心意已决？作为一个生活在现代社会中的修行人，想要获得修行成就，你所必须具备的内在的心理素质是什么？

佛法是一个延绵的真理，很多成就者的传记都是古代的修行者依师修行获得成就。我们虽然活在现代，但我们内在的精神素质一定是和这些大成就者完全匹配的，只不过我们外面的衣服跟他们不一样，但不能说我们里面的心跟他们是两个样子，是不是？

上师就用一个叫做“噶当十法”的教证，希望激励一下大家，让大家有更深的决心来追随修行的道路。当然这些教言是针对那些已对轮回生起厌离，已想真正修行但还在犹疑、游离，还不果断的情况下的教言。我向你们教戒这些教言，让大家要有更大的精进和勇猛，而且要更深的坚定来获取这圣法的资粮。

十法即十种窍诀，包括四依、三金刚及三类。这十法就是说，做一个真正的修行人，一个真正知道轮回苦的人，知道我们必死、必轮回，所以世俗的这一切都不是我们贪慕的对境。你知道你会独生、独死、独轮回，你关注到了这个问题的危险性，并且依于此有一种修行的力量和功德回向的力量，有一种拯救自己和拯救一切如母有情的使命感。如果你是真正有这样使命感的人，你应该具备以下这些心理素质。

四依

首先是四依：心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于壑。

第一个是心依于法。就是我的心完全在佛法当中，以佛法的视野来看待世界。第二个，法依于贫。也就是说我们并不想富有。我们说的这个富和贫，不是指的世俗的富和贫，贫不是指的穷困。贫的意思是，你有无畏和无惧的力量。

古来的修行人都是心依于法，法依于贫。就是说他没有想到世俗中去努力，比如一定要赚多少钱来喂养此生啊，要如何保障自己啊，这一定不是他的目的。那你会说，如果我是一个大老板，我只能挣钱，那我怎么心依于法，法依于贫呢？这个贫是说心里面的无畏。如果你会转化你的善业，把这些善业都转化成菩提心的力量，那就穷了嘛。意思就是你不害怕穷，你不害怕身无分文。如果你是这样一个真正的修行人，必定有人天护法护持你。你并不会害怕说，啊我穷了，我没有吃的了，没有穿的了，你不会这样的。这是法依于贫，也就是不害怕贫穷。

心依于法，法依于贫，下面一句是贫依于死。心要先依于法，法要慢慢地依于贫。天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，让他受尽折磨一番。然后怎样呢？我们很多人会认为，然后就好了嘛，然后就什么都有了嘛，人生的奋斗应该是这样的结果嘛！这就是世俗人的想法。他想，哦，你这样折磨我，挑战我，最后我一定会很好的。也就是说，我们这样一直这样修下去，这样穷下去，什么时候才算是解脱呢？哎呀上师肯定是法力无边的，一定会让我好起来的。但是这句贫依于死就说到了，不会好起来的。这个期限是多久呢，是以死为期限。就是说死之前，我都愿意过这样的生活，这样的生活就是我想选择的。

贫依于死，死依于壑。壑就是荒野的意思。就是说，我们凡夫死，还要找个好死的地方。但修行人不找一个好死的地方，所以我们说大圆满的瑜伽士是像野狗一般的死去，就是说，他不管在哪里死，就是没有挂碍的死去，是自然的死去。但这里所谓的死，不是指的凡俗的死去。如果是凡俗的死去，我们就觉得，哎呀这个佛法有什么好的，心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于荒野，修行佛法是这样，那为什么有人追求它？我们就很难想象了，是不是？但是所有的大成就者想告诉我们的是，就算是这等现象，他们内心的安乐是你所不能知的。他内心的把握，内心的证量，内心的付出，内心的快乐，内心的解脱，你不能知。这种状态就是一种标准，让我们知道，我们对修行就要有这种判断力。心依于法，法依于贫，贫依于死，死依于荒野，就是这样的。我的生命就是无执、无痕，留下来就是为了利益众生，留下来就是为了修行佛法、成就佛法。这个是非常重要的。

四依是告诉我们，一个真正好的修行人，他的内在素质是什么。如果你具备了这四种内在素质，不在乎你要过什么样的生活。

三金刚

然后我们来讲三金刚：无得金刚为前锋，无耻金刚为后卫，智慧金刚为伴侣。

无得金刚就是无所得，无所得即是我所追寻的佛法。当我的心真正回到了无所得的法界的时候，一切的痛苦，一切轮回的痕迹，一切因缘的痕迹，一切法的痕迹都消于无形，消于自在光明，没有任何忧悲苦恼。所以这里的无所得不是一种虚无主义的无所得，它是成就佛果的标志。无得金刚为前锋，意思就是，无所得即是我的佛果，就是我要去向的地方。一切有所显现，有所执着的东西就是我要放弃的。这是一个标准。

无耻金刚为后卫，是说当我们真正的决定了自己的信仰和品质的时候，世人再点评我们的时候，我们一点都不忧伤，完全知道这是我内心的决定，同时呢我们要悲悯一切众生。这是一个修行人的基本的态度。

第三句智慧金刚为伴侣，就是说陪伴我们的是智慧，它代表着上师本尊空行。上师代表着见地，本尊代表着我们自己的功德的显现，空行代表着教法的圆满。这才是要陪伴我们的东西。

三类

最后我们来讲三类：出于人群，入于狗伍，得于圣位。

 什么叫出于人群？出于一切人的描述、一切资讯的分别念、一切的见解对我们的暗示，这就叫出于人群。比如人家说，诶，你长得很好看。我出了。你长得很难看，我出了。你是个好人，我出了。你是个坏人，我出了。意思就是出于人群的见解，不管是什么样的见解，我不受任何见解的暗示。他人的见解就像一个镜子一样，透过这个镜子，我可以和他结缘，我可以去体会他心中的在乎、心中的苦，我可以慈悲他心中的见解。但如果他想把这个镜子压制于我，让我臣服于他的见解，或者想把他的见解复制给我，这不可能。

出于人群就是不被人洗脑。而不被人洗脑最关键的是什么呢？我们现在这个时代，为什么修行的人很难得于力量，得于成就，还有很多修行人的散漫呢？

益西彭措堪布发明了一个词叫“娱乐外道”，就是说有一种外道叫娱乐外道，比如电视媒体之类，包括情感剧之类。娱乐外道就是整天逗你开心，让你觉得很快乐，时间很快就过去了。你是觉得很快乐，可是这种快乐给你带来什么好处呢？给你带来的是更多的迷惑，然后再看法本的时候看不进去了。你怎么能看进去嘛，这边娱乐节目那么开心，然后佛法又说轮回苦，轮回如果真的苦，他们怎么会这么开心嘛。

佛法的解脱道来看，娱乐就是一种外道，它告诉你，这个世界是没有苦的，一切都好好的，有我来逗你开心呢，就是这种状态。然后你就把你的生命虚置在其中，让你一直这样沉迷，时间很快被打发了。

你要知道，暇满人身有多珍贵呀！但是我们的众生心就是这样，众生心在力量不够的时候就容易出这样的问题。就是我宁可让这些娱乐外道情感外道陪伴我，我也不愿意用智慧金刚来陪伴我。这就是我们现代的修行人所面对的障碍，我们必须要突破。

因为古代哪有什么电视啊，哪有什么娱乐啊？只有上师说叫你怎么修你就得怎么修。我们再幻想一下米勒日巴那个时代，要是有电视的话，怎么办？那玛尔巴的调伏就不太有用了是吧。

比如像情感外道，它会让你感觉，哎呀，情感真的这么美好呀，这不可能是幻觉哦。比如情执很深的女性，一旦黏着了韩国偶像剧的话，那怎么出来啊？你很难看破嘛。还有喜欢政治的人看政治节目，会被那种政治的权利感迷惑，发展那种执着。喜欢文物的人看文物节目，喜欢军事的人看军事节目，喜欢什么看什么。它就把你勾招，与你相应，然后干什么呢？浪费你的暇满人身。让你的人身在这种虚妄当中空耗，让你绝对不知道你的暇满人身的宝贵性。所以我们把它视之为外道，意思就它把你转移了，转移到你自己认为有意思的事情上，而实际上，你在那种状态中浪费你的人生。

因为我们的暇满人身是用于了生脱死的，用于出离轮回的，用于利益一切众生的。如果你还不能对生死有所把握，那种快乐都是徒劳的。所以真正的修行人会说，如果我不能了生脱死，一切的快乐都勾招不了我，因为我知道那都是悲伤。

所以说出于人群，不是指的人群，而是指你被那些东西影响，那些东西唤起你的习气，让你在意，让你感觉到安乐，感觉到舒适，感觉到一种延伸性，让你对无常、对死亡、对轮回没有任何的警觉，这就是你要出离的，这就是出于人群。

你们现在是有点基础了，我才敢跟你们这样讲。如果你们一点基础都没有，我都不能这样跟你们讲。因为你们整天都这样，是吧？上师这样讲了我该怎么办呀，如果听上师的，我好难过呀。如果我不听上师的话，我也很难过呀。是吧？

出于人群，入于狗伍。狗伍就是畜类嘛。意思就是说，让你的心离人群远一点，让你在孤独的荒野中，在山洞中，在其他的地方，让你的心得到寂静，好好地审视这个世界到底发生了什么。入于狗伍，实际上内在的意思就是不害怕孤独。我就冷静下来，好好的闻思修，好好审视自己的习气，好好观察我的心。因为我们都是独生独死独轮回，我就要考虑清楚我的生命的方向。置身于这短暂的一切中，我将要去向何方。这是非常重要的。

最后一句是得于圣位，就是修行成就圣果了。

作为一个想要获得成就的修行人，这十种窍诀就是你们都要注意的问题。至于你们什么时候能够达成这样的内在的素质，那这是方向。但是你要了解为什么要达成这样的方向。实际上当你知道了它的重要性，你就能够很轻松地超越了。

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