宗萨钦哲仁波切：可悲的是，人们经常被仪式冲昏了头，而不去真正追寻智慧...

宗萨钦哲仁波切全球生死超越功德藏 2019-04-10

我肯定大家想要做这个和那个的，但总有某些事情会妨碍你。“喔！不，我应该做个好的新加坡人，我应该做个好公民，我应该做个好的中国人，我应该做个好儿子，好父亲，好母亲。”所有这些观念都会阻止你做任何你想要做的事。所以，不做任何事和做一切想要做的事都是困难的。因此现在的选择是什么？我们必须要做一些事情。这就是为什么我说：“为了到达正常的状态，我们应该修行不正常的状态。”接下来就是剃发、吃素等等看似仪式化的佛教法门出现了。

　　例如，此刻我正好坐在大佛像前面。造佛像是一项传统，即使只是观看佛像，就有不可思议的功德，更不用说造一尊佛像了。然而佛在《金刚经》里说，若以色见我，是人行邪道。我不是曾经说过吗？佛教是很复杂的。真的，我们真的应该简化佛教。例如，身为佛教徒，就应该不吃鸡肉，一生中至少去菩提迦耶一次，我认为那听起来还挺吸引人的，或者是午餐后必须要休息五分钟，诸如此类的，这样我们就会有很多跟随者了。

　　无论如何我想要告诉大家的是，所有这些看起来像是宗教形式的东西，烧香、剃发之类的，都是不正常时所行之道。这些之所以有必要，是因为我们不知如何实修“不做任何事”。我们必须做一些事才行，所以才会得到这类的教法。

　　假使剃发不是仪式，而是最必要的，是究竟之道，那么我们所有的人就要向吉利牌刮胡刀顶礼了。那很容易，特别是在现在，也许还可以用程序化的方式剃头，让头发甚至长不出来。我所要讲的是，佛的智慧是超越宗教、超越习俗、超越传统、超越咒语、超越所有的念诵、超越吃或不吃肉等等的规定；但为了教这一点，我们却必须具足这一切形式。

　　可悲的是来听法的人们，并没有真正地掌握到智慧的精要。剃发之类的种种仪式只是得到智慧的方便法门，但人们却被仪式冲昏了头，而不去真正追寻智慧。当朋友问你“身为佛教徒你都做些什么？”的时候，你不去谈论智慧，反倒说：“身为佛教徒，我们吃素。”结果素食反而比智慧重要。

　　顺带一提的是，我不是在发一个许可证。虽然我们西藏佛教徒吃肉，但我们并非在发许可证，允许我们佛教徒吃肉。大多数的西藏佛教徒吃肉，如果你问我，坦白说，我会说他们是不好的。他们不应该吃肉的，他们只不过是不精进，不自律而已。因此在佛教中真正重要的是，智慧超越一切。布施、慈悲、持戒，这一切都是次要的。事实上，慈悲、精进、布施等概念，如果没有了智慧在，就变成是痛苦的折磨。你可以严守一个戒律，但如果你没有智慧，那这样的持戒就只会膨胀你的自我。这并不是我所杜撰的，我要引述寂天菩萨的一段话。

　　他说：“所有这些菩萨的特质，譬如布施、持戒等等，佛陀所教的一切都是为了让我们了解智慧。”我们将会谈论这智慧。经义从“如是我闻”开始，代表这实际上是后来由阿难尊者口述和由阿罗汉们所集结而成的。其中“如是我闻”的“我”在这里是指阿难。而“一时”这个词也有很多意思，因为他说的是“在某个时刻”，而不是“一切时刻”。他在其他的时候给了其他教法，但在这一次，他教了这部《心经》。

　　《心经》是在哪里教的呢？灵鹫山。不要认为灵鹫山像是五星级旅馆或一间综合会议室，它只是个山峰，那里甚至连瓦片都没有整齐排放好。它看起来像一座被遗忘的花园，由一位差劲的园丁照顾着。但不管你喜欢与否，所有的这些事情都是从这个地方开始的。对大乘的人而言，那里就是一切事情开始的地方。

　　在那时，不仅聚集了很多的出家僧众，而且还聚集了很多的在家居士。那是个相当重要的论述。我不会讲太多细节，因为太长了。

　　无论如何，所有这些论述都有许多要点。你看，其中的一个原因……一般来说声闻乘甚至很难相信大乘是佛的开示。而这些要点相当重要，因为记住教授而口述的人是声闻乘的罗汉——阿难，并且还有出家众以及在家众这二众作为证人。

　　有件非常有趣的事，虽然《心经》被认为是佛的开示，但实际上这部经并非由佛亲口宣说的，而是他两位弟子之间的对话录。舍利弗感到好奇，他有股冲动急着想要发问，真的很想问，真的很好奇。

　　这是一种非常普通的讲法。他很心急，出自于真正的好奇而发问。但从一个更深的层次上来说，那好奇心实际上是佛的加持，当时佛就坐在那里入甚深光明的深妙禅定。这里又是一则非常重大的讯息。记得吗？我们刚才提到的：“不做任何事，甚至‘不说话’”。谁在“不说话”？佛本身。他坐着，处于禅定，无言无语。

　　但如果他完全不说话，那么我们就不会听见任何教法，也不会有《心经》了。所以还是有一点谈话，这是由观世音菩萨和舍利弗进行的。后来，只有在最后，佛陀才从禅定中起来，说道：“善哉！善哉！如是，如是。”

　　因为我们无法借由做某件事而证得空性，也无法使用言语文字去传授空性。因此佛的“静默无言”就是我们在大乘中认为的“大哉说”。我想我们今天就到此为止，如果我们明天仍然活着的话，将继续教后面的部分。如果想发问，我今晚可以接受三个问题。

问：您花了很多时间给智慧定义。然而有句谚语说“无知是福”，或许智慧不是人人想要的特质。

答：非常好，的确，你提了一个非常好的论点。你说“或许这不是一个想要的特质”，这不是你所说的吗？“想要的特质”，非常好的论点。但问题是，所谓“想要”的定义一直在改变。

　　特别是在这些日子……人们至少需要花上一段时间才会对于什么是可欲之物，以及可欲之物的特质何在形成一种概念。现在，说变就变。例如像音乐……爵士乐，突然又流行饶舌乐，然后又突然流行电子音乐，迷幻电音，嘻哈音乐，近来又蹦出嘻哈饶舌痞子天王阿姆的音乐。要定义什么才是可欲之物是很困难的。当我们谈论爱好时，我们就在使用一些参考点。可欲之物的特质是什么？这也一直在改变。之前我所谈论的美丽，那是人们想要追求的，但何谓美丽？这个概念也一直在改变。昨天令人想要追求的事物，今天已经不再一样。这是为什么……你是正确的！乍看之下，从烦恼的角度来看，从我们染污的、烦恼的角度来看，根本看不出智慧有什么值得人去追求的地方。真正想要依我们的标准所谓好好享受人生的人，有谁会想要……我们何苦要去想要有智慧呢？我们何苦要去证悟呢？你说得没错！举个例子，佛教徒说当我们达到证悟，即最后我们真正拥有完全的智慧的时候，你就会有全知的能力，意味着你可以在刹那间知道过去、现在、未来的一切。那会是何等乏味的生活啊？你将永远无法享受一部侦探片。你该如何看悬疑片呢？整个看悬疑片的乐趣就在于你得猜测，而你不知道最后会发生什么事情。当知道最后结局的时候，你就有满足感。但当你在刹那之间就知道过去未来的一切事情，那就没必要去看恐怖片了。这就是为什么它不具吸引力的地方，佛教的证悟是不具吸引力的。不仅佛教之道是不简单的，它最后的结果也是不具吸引力的。

　　当然也有相对教法，譬如《阿弥陀佛经》，经中描述阿弥陀佛净土充满莲花，有着各种庄严，但这些都只是象征性的教法。佛教甚至不能保证你上天堂后得到一个处女。重点是什么呢？你开始稍微了解佛教了。一位伟大的禅宗大师说道：“如何是禅定？云何为法门？一切无为也。”

　　这能有什么好处？没好处，没任何好处。但如果你真正仔细去思考，这“没有好处”和“一切无为”正是最大的解脱。开示中将会教到这一点。“无所得，亦无所失”

　　问：仁波切，您说有出家僧众和在家居士众，他们都是菩萨吗？

　　答：是的。

　　问：有关这个论点，像“一切无为”，我认为它值得更加清楚地定义。我认为西藏的哲学家和佛教圣者把这个题目变得相当复杂化，高度复杂化。有些人认为，一切无为有点像非肯定的否定，您们西藏人称为〔mega〕。一些人认为，这是肯定的否定〔maiga〕。其他人大概认为，这是两个的组合，或两者都不是。您对于这个问题的观点如何？

　　答：嗯，这是一个非常难以表达的概念。但无论如何，它本身就已经非常复杂了，因此让我们不要让它更加复杂化。举个例子，我们来谈禅定。禅定实际上就是一个真正一切无为的好例子。

　　想想，通常当你受到忧郁、悲伤、愤怒或任何不安情绪折磨的时候。你会怎么办？你会立刻做一些事，像是看电视。如果无效，就看报纸，打电话给朋友，开一个轰趴派对等等。因为它的效果就像是注射止痛剂一样，让你的注意力由痛苦中转移掉。基本上，那是一种欺骗。你的愤怒或嫉妒还是原封不动地在你心头，而你只是放了一些玛撒扭综合香料在上面。

　　在禅定期间，你做什么？基本上你什么也不做。愤怒来，您只是“观照”着。我使用“观”这个字眼只是为了沟通，好像你必须做“观”这个动作。当然，你不用“做”……像看电视等等，你就只是坐着，什么事都不做。此外，你也不介入自己正在想的事情。

　　因为假如你介入其中——比方说你正在禅修，有个念头出现了，然后你介入那个念头，一个接着一个，这就是所谓的“做一些事”。你连那样的举动都没有。如此就能让你的念头独自静下来，不被搅动，那么你所有的情绪就会安定下来。通常我们并不是这样，我们搅动情绪，一直在搅动它。实际上我们是自己的最佳搅拌器。而且我们是自制的最佳混合果汁。谁知道这杯混合果汁里有什么东西在？

愿大圆宗传承之光流布寰宇

愿如母有情悉皆解脱

愿佛法永远住于世间

愿与有缘者皆得利益

愿六道轮回究竟空尽