看见与相信
经文：马可福音第八章22-26节
毫无疑问，我们今天生活在一个高度数字化、视觉化的时代。我们不再像过去那样忠于阅读。我们更熟悉二进制编码和高清摄像机。我们必须眼见，才能相信。想象一下失明是什么感觉。当视力衰弱时，整个人的状态都随之衰减。生活中的一切都受到影响。那些失明的人，生活起居都严重受阻，他们每天都行走在黑暗里。比肉眼失明更痛苦的是属灵的眼睛失明。这正是我们还未被圣灵的大能重生时的境况。我们看不见关乎上帝的事，死在自己的过犯和罪恶之中。我们无法看到三一真神是创造主、救赎主。没有基督，我们行走在黑暗中。
圣经常常提到瞎眼。在古代，由于医疗不足或过度暴露在阳光下，人们更容易失明。毕竟，当时没有墨镜。圣经提到瞎眼时，往往指属灵的状况。申命记十六章提到腐败的官长是瞎眼的；以赛亚书四十四章说拜偶像的人在虚无的敬拜中瞎眼；耶稣多次谴责文士和法利赛人属灵的瞎眼。
肉眼失明到今天还没有治愈的可能。这种状态无法靠患者的自我努力来解决。灵性失明也是如此。我们无法通过奋发图强来脱离失明。唯一的希望是把视线从自己转移到另一个人身上，只有他能带我们脱离黑暗，进入光明。这就是弥赛亚来到这世界上的缘故。只有弥赛亚能够使瞎眼的人复明，不仅是肉眼，更是灵性的眼睛。只有藉着他的工作，我们才能看见上帝话语的真理，看见我们的罪与愁苦，看见我们在基督里，有赦罪、与神和好的盼望。
耶稣医治肉眼失明
在马可福音第八章的这一段经文里，我们看到有一个瞎眼的人出现。我们看到他的无助，必须由其他人来帮助他才能行动。第22节说，他是被人带到耶稣面前的。耶稣和他的门徒们刚穿过加利利海，进入伯赛大，这时一群人把这个瞎子带到耶稣面前。他无法靠自己的力量来到基督面前。他无法通过自己的努力找到弥赛亚，所以他的朋友们引领他来到救主那里。这些人目的明确，他们要找到这位能医，把他们失明的朋友带到他那里，治好他。
他们不仅把他带到耶稣面前，他们还求耶稣摸他，医治他。这说明这群人不只是提供交通服务，而是真的在帮助他。他们不是把他送到站、卸货、走人。他们恳求耶稣医治这个瞎眼的人。看来这个瞎子还有一群真朋友，领他来到弥赛亚面前，为他祈求。这其实正是一幅代祷的画面。我们今天无法把人带到肉身的耶稣面前，但是我们可以在祷告中为他们代求。
耶稣怜悯了他，拉着瞎子的手，领他到村外。这个瞎子先被带到耶稣面前，如今耶稣亲自领着他。这个人因为瞎眼被社会所排斥；然而，耶稣却虚己，触摸他，安慰他。在约翰福音第九章里，我们看到耶稣的门徒如何看待瞎子，“是谁犯了罪呢？是这人呢？还是他的父母呢？”很显然，门徒们的话体现了当时人们的普遍观点，他们认为先天疾病是对罪的直接惩罚。但耶稣却没有这样做。耶稣没有藐视他，没有谴责他的罪，而是怜悯他，知道他需要救主的爱。当然，这群人完全可以帮耶稣把他带到村外；可耶稣却亲自拉起他的手，亲自带领他。我们可以想象，他们两个人一边走一边聊天。耶稣是如此专心对待这个一生活在黑暗里，生活在社会边缘，被人藐视的瞎子。如今他在救主的怀抱中。
耶稣领他到村外，离开熙攘的人群，这看出耶稣全神贯注于这个人。我们知道，马可福音到这里，耶稣开始把注意力从教导众人转移教导门徒上，所以他总是想方设法离开人群。他不肯对这个不信的世代显神迹，而是专心教导他的门徒认识他是谁。
接下来，耶稣的行为可能会让我们吃惊，他竟然吐唾沫在他的眼睛上。这是在做什么？在二十一世纪现代人看来这种举动实在是太恶心了。但在没有洗手液的时代，一点点细菌不会让人大惊小怪。其实，在古代，唾液是一种治疗工具。最令人熟知的治疗病例也许当属罗马皇帝维斯帕西亚努斯。他当时就是被医生用唾液治好的。或许，耶稣也只不过是用唾液来清理这个人的眼睛。一个常年瞎眼的人，不经常清洗眼部，可能已经积了一层灰尘，尤其是在灰土纷飞的巴勒斯坦地区。不论如何，耶稣的这一举动都显示出他对这个瞎子的关心和亲近。耶稣触摸他，这是医治性的触摸。瞎子是被视为不洁净的，被整个社会边缘化。旧约圣经里提到如果人摸了不洁净的东西，就会沾染污秽。所以，当时没有任何尊贵的人会愿意冒险去摸一个瞎子。
耶稣摸他，并询问他的结果。这个人的回答很有趣。他能看见，但是看得不全。第24节告诉我们，耶稣这次的治疗没有完全起效，所以耶稣又摸了他一次。这似乎很奇怪，耶稣竟然治了两次。在整个新约圣经记载里，这时唯一一次。第二次触摸他之后，我们看到：他眼睛打开，视力复原，样样都能看清楚。这一次治疗完全了。最后耶稣打发他回去，但是不要进入村庄，避开人群。耶稣这时是专注于教导门徒，不希望被那些追求名人的人群分心。
基督医治的一摸，标志了将来要显现的世代降临。你们还记得在旧约里，按照礼仪律来讲，你本身是洁净的，触摸不洁净的事物时，立刻会变成不洁净的。比如，在你赶着牛车出远门的路上，看到一具死去动物的尸体，你下车清理尸体的话，马上就会变得不洁净。你必须接受洁净的礼仪。不洁净的会污染洁净的；不圣洁的会玷污圣洁的。
而如今，随着基督的到来，神的国就在眼前，我们初尝到将来要显现的救赎是何等滋味。现在，当洁净的触摸了不洁净的，那不洁净的改变了！在基督里，原本不圣洁的变成圣洁的！在福音书里到处都能看到这样的事。那个血漏的妇女摸了基督，立刻就洁净了。整整十二年，她生活在不洁之中，每时每刻都没有安息，她从来不知道自己如何在上帝面前被视为洁净。直到她摸了耶稣之后，马上便洁净了。耶稣在地上花了许多时间与妓女、税吏、罪人在一起，基督却没有被污染，反而使他们变得洁净。他们没有玷污基督，反而基督洁净了他们。
这是一场绝对彻底的颠覆，也因此令犹太领袖们恐慌。这正是基督神奇的大能。但这仅仅只是开始。等到基督带来圣灵，上帝的国在延展到全地。知道有一天，一切都要改变，所有不洁净的都要变成洁净的，所有不圣洁的都要变成圣洁的，因为基督将要把一切更新。这就是我们救主的大能。
耶稣在这里证明自己就是应许的弥赛亚。全本圣经里，只有弥赛亚可以打开瞎子的眼睛。在圣经里，有先知或祭司能医治病患，甚至能使死人复活，但是只有弥赛亚能够使瞎子复明。这正应验了以赛亚对基督的预言“瞎眼的得看见”。
马太福音第十一章，施洗约翰关在监狱里。他临终前需要最后确认耶稣就是弥赛亚。或许他心中所期望的弥赛亚王国还未实现，他需要确定耶稣就是他所盼望的那一位。如果上帝的国就在眼前，为什么我这位上帝的仆人却关在监狱里？于是，约翰派他的门徒去问耶稣：“那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？”耶稣毫不犹豫的回答：“你们去，把所听见、所看见的事告诉约翰。就是瞎子看见……”他列举了好多事。你想证明我就是弥赛亚吗？第一个证据就是瞎子得看见。这就是最强有力的证据。没有人能做到这一点，除了基督。
耶稣医治属灵的瞎眼
然而，更重要的是，弥赛亚来不仅医治肉身的瞎眼，更医治属灵的瞎眼。这个瞎子的属灵状况如何，我们不知道。这段圣经里没有提。圣经没有说他是否信耶稣。肉身医治并不是属灵医治的直接证据，我们在圣经里看到许多人被耶稣治好，却不相信他是弥赛亚。但是这段经文里的重点不是这个瞎子，而是耶稣的门徒们属灵的瞎眼。他们才是马可在这里记叙的重点。这一段里有个重要的问题：“耶稣是谁？”可门徒们不断给出错误的答案。他们不知道耶稣是谁。他们或许认为他是弥赛亚，但却不是他们想要那种的弥赛亚。
在第五章，耶稣喂饱五千人；第八章，他喂饱四千人。接着，他责备法利赛人求神迹，然后与门徒们过加利利海，他用饼来教导门徒防备法利赛人和希律的酵，可他们却依旧关注没有饼的问题。他们被自己的肚腹蒙蔽，完全没有理解耶稣属灵的教导。就像在旷野的以色列人一样，这些门徒为食物抱怨。因此耶稣责备他们：“你们有眼睛，看不见吗？……你们还是不明白吗？”不，他们不明白。他们并不真的认识耶稣，也不知道耶稣为什么而来。他们不明白马可福音要讲的重点：耶稣作为君王来成就他的国度。他们是瞎眼的，看不见耶稣是谁。于是耶稣接下来用这个医治作为有形的讲道来说明他们的属灵光景。
但是，他们有盼望。耶稣医治完这个瞎子之后，与门徒们一起来到凯撒利亚腓力比的村庄，在那里耶稣问他们一个问题：“人说我是谁？”门徒开始向他报告：施洗约翰、以利亚、其他的先知。接下来，耶稣问了一个最重要的问题：“你们说我是谁？”每个人都要面对这个问题。在你看来耶稣是谁？优秀的道德教师？一位教导我们彼此相爱的宗教领袖？或者在你看来，他的确是道成肉身的上帝？如果你从来没有想过这个问题，今天你要思考，耶稣是谁？
这时，彼得回答道：“你是基督”。马太记录了耶稣对彼得说的话，他说这不是他靠自己能得到的答案。血肉之躯不能指示这些给他，而是天上的父指示他的。就像那个瞎子的眼睛被打开一样，彼得的眼睛也被打开，看到耶稣是谁。他不是通过深思熟虑后得出这个结论。他不是权衡得失后，觉得耶稣更对自己有利。不，他是个瞎子！他在黑暗里，直到天父开了他的眼睛，他才看到耶稣就是弥赛亚。
想象一下，我们就在第一世纪的教会里。教会收到马可写的福音书，大家聚在一起，牧师开始向会众读这卷书。前几章里，我们听到门徒一直很糊涂，搞不清楚耶稣是谁。然后读到第八章，耶稣责备他们有眼睛却看不见，我们心里嘀咕，这帮人怎么就是不明白呢。接下来听到瞎子被耶稣医治。我们心里暗想，为什么马可要写这个故事呢？随后听到彼得的宣告，我们很兴奋：“啊！他们终于明白了！门徒们终于看见了！”可是，牧师继续往下读。
“从此，他教训他们说：‘人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且杀害，过三天复活。’耶稣明明地说这话，彼得就拉着他劝他。耶稣转过来看着门徒，就责备彼得说：‘撒但，退我后面去吧！因为你不体贴上帝的意思，只体贴人的意思。’”
他们终于认识耶稣就是弥赛亚，却还不认识耶稣是那位钉十架的君王。他们的眼睛被打开，但是还没有完全看清。就像那个瞎子一样，他们还没有样样都看得清楚。这就是耶稣之所以用两次触摸来治好那个瞎子。耶稣当然有能力直接治好他。但是他如此做是要显明门徒的状态。他们以为自己看见了，但是还没有看清楚全部。
他们看到耶稣是弥赛亚，不过是他们希望的那种弥赛亚。“太棒了！”他们说，“你就是以色列素来等候的那位。你就是从上帝来的那位。我们很乐意坐在你的左右，和你一起骑着高头大马进入耶路撒冷，推翻罗马人的统治，建立新的政权。我们乐意有份与荣耀盛世，有份与这位征服列国的得胜君王。”可是，他们不愿意有份与一个受苦的弥赛亚，他们不想要一个被长老、祭司长和文士弃绝的弥赛亚，一个死在罗马人手下的弥赛亚。这是不可思议的。更不可思议的是，彼得竟然有胆子责备耶稣（和合本翻译成“劝”）。他们虽然看见，却看不清楚。
他们想要一个荣耀的神学，而耶稣却给他们十字架的神学。他们想要一个黄金宝座，而耶稣却给他们木头十架。他们想要救自己的性命，而耶稣却告诉他们为他丢弃性命。“人若赚得全世界，却失去自己的灵魂，有什么益处呢？”这些门徒就算心想事成，在一个光复的以色列国里获得重要一席，却没有这位弥赛亚替他们的罪死，有什么益处呢？他们看见，却看不清楚。到了第九章，耶稣第二次预言自己的死和复活（可9：30-32），他们依旧看不清楚。到了第十章，耶稣第三次预言自己的死和复活（可10：32-34），他们仍然看不清楚。就在耶稣刚刚说完，雅各和约翰就开始密谋夺取复国之后的高位。直到耶稣钉十架、复活，甚至升天的时候，他们还是不明白。
一直到了五旬节，他们才真的看到那幅被钉在十字架上的君王的完整画面。使徒行传第二章36节，彼得说：“以色列全家当确实知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主、为基督了。”终于，他们真的明白了。这位主、这位基督原来是被钉在十字架上的耶稣。他们不再躲躲藏藏，如今领受圣灵的他们是见证人，把这位受苦弥赛亚的福音传遍地极。如今，他们终于明白福音是什么，就是基督照着圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照着圣经所说，为我们的称义第三天复活了。他们终于全都看清楚了，耶稣是谁，他为何而来。
我们是有福的，因为我们生在十字架和复活之后的世代。我们与马可福音第八章时的门徒不同，因为我们有基督全备的启示。我们知道救赎历史的结尾如何。我们领受了圣灵，也见证整个人类历史中基督把他的福音传遍地极。我们看到撒但被捆绑，教会兴旺繁荣，等候她的君王荣耀的归来。
然而，我们时常像门徒们一样，想要立刻马上的荣耀和权柄。我们想要当下就得到荣耀的胜利。我们忘记了今天是弯曲悖逆的世代。我们也如同门徒们一样，时常看不清楚，时常忘记圣经的教导。但是即便我们如此软弱，尽管我们的思想如此容易偏离上帝的意思，而只专注于人的意思，我们的救主对我们依旧如此忍耐，就像他曾经对待门徒们一样。他总是耐心的一遍又一遍的提醒我们他作为弥赛亚的身份，他国度的性质。他没有丢弃这些愚笨的门徒们。耶稣知道我们的软弱，知道我们的瞎眼，因此他一直专心的引领着我们，直到他的国完全降临，我们将会被更新。到了那日，我们就真的完全都看清了。
作者/丹·博文（Dan Borvan）
译/王一 Yi Wang
丹·博文（Dan Borvan）牛津大学（Oxford University）教会历史博士（PhD in Church History），毕业于加州威敏斯特神学院（Westminster Seminary California），获道学/历史神学硕士。
本文为其在意大利米兰改革宗教会的讲道。
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