圆瑛法师楞严经讲义PPT版 03 （视频加图文珍藏版）
5.2”十番显见”之 1-7 番
十番显见是个很有意思的连续剧，大家要好好追剧。
我们凡夫一直生活在二元对立当中，有一个被观察的世界，有一个观察者是我，作为观察者的我，和被观察的世界，两者是二元对立的。比如说我听声音，是我和声音，我看东西，我和东西，我吃饭，我和饭。我尝味道，也是我和味道。都是二元对立的，有一个我和我的对境。
我们要让心逐渐由二元对立的状态，进入到无对立的一真法界，还是不容易的。到了佛的境界，我们看桌子，板凳，其他人，灯，山河大地，所有这些东西， 其实都是我，其实都是觉性。如果佛一开始就说，各位徒弟，这些都是我，都是你，都是他，相对于没有用，这是一种口头禅。佛把果地的结果告诉我们是没有用的。有一位师兄，她跟我们一起学《楞严经》，刚学了一点点皮毛，就说她已经知道了，一切都是心，就跑开不学了。知道了一切都是心，为什么一切都是心？比如说这本书是我，为什么这本书是我？我们要从本来是二元对立，走向一个境界说这本书是我，才是佛所要做的事情。如果说他一开始就说，你只要相信我释迦牟尼佛，我说书是我，书就是我，众生也许就不相信他了。我们先看连续剧，佛是怎么一步一步的诱敌深入的，把阿难的妄想心一步一步的诱导到真心上去的。不是一开始就告诉他，什么都是我，什么都是你。
第一番显见：见性是心。
佛拿他的拳头，因为佛的拳头是发光的，叫光明拳，问阿难：你看我拳头， 你是用什么来看到的？阿难说，你光明拳耀我心目。前面七处征心时被佛说的再不敢乱说话了，他这次就说眼睛和心都看到了，比较圆滑了。佛就得问他了，你说是心目。到底是眼看见的？还是心看见的？佛进一步问的时候，阿难就露馅了， 因为他没有悟道。他说其实还是眼睛看到的。佛说，你眼睛看到的话，死人也能看到我的拳头了，因为死人的眼睛也在这。佛陀讲理是非常简单的，我们的眼耳鼻舌身意，相当于前面讲的手机，如果没有无线信号，手机就是一部死机，我们人其实也是一样的。如果没有真心来摄受身体，身体其实是一具尸体，根本没有生命的。我们为什么有生命？是因为真心在摄受肉体，使它拥有了生命。佛就告诉阿难是心看到的。心是什么？心在那里？佛就用我们刚才和师兄演示的方法，第一，你在光明的地方看到的光明，和在黑暗的地方看到的黑暗。你的眼根是好的时候，看到的这二种明和亮的这两种尘相，和眼根坏了的人，比如说盲人，他看到的黑暗的暗尘，是一模一样的。第二，死人是看不见光明、也看不见黑暗的。能见的那个东西，他是心而不是眼。佛陀第一番显见，就是直接的开示，我们的真心是脱根脱尘的，和根尘是没有关系的。
因为刚开始讲第一番显见，佛陀讲的是因地的真心，和根、尘是没有关系的。既不因为眼根而见，也不因明尘或者暗尘而能看见，能见之性，是脱根脱尘的。
佛陀批评阿难【迷物为己】，把肉眼的眼根当成是真我了，叫迷物为己，肉眼的眼根是“物”，“己”是我们讲的第八识见分，是真我，是能见的那个东西，也就是心。他把眼根当成是心了，叫迷物为己。说你误认地水火风四大构成的色身为我，这就是身见。外界四大，比如山川河流，桌椅板凳，地水火风构成的妄境，为我所，也就是我所看到的对境，其实内四大和外四大都是妄的。你遗失了真心，真心就是我们前面讲的能见之性，第八识见分，你遗失了这个东西。
这里面也很有意思，佛在第一番显见，批评阿难遗失了真心，阿难到第四番的时候，反过头来问难佛，说你说我遗失了真心，那你又跟其他人说没有遗失，到底是怎么回事？我们到第四番的时候，我们再看看，见性不失，阿难是非常聪明的一个人。我们前面也大概说了见性是迥脱根尘的，现在用大圆镜来展示一下，为什么说他是脱根脱尘的？
这是一面镜子，我们把这面镜子比喻成能见的真心，在镜子前面来了一杯茶，大家看看这面镜子里面，显现的是一杯茶；如果镜子前面是来的一部手机，大家看到镜子里面显现的是一部手机；如果镜子前面来了一个蛋卷，镜子里面显的就是一个蛋卷。我们的真心是来什么显现什么，它跟你尘相是没有任何关系的，这就是真心。佛经常会用大圆镜来比喻真心，其实后面还有好多番的显见，我们都要用大圆镜来做比喻。大圆镜，来大现大，来小现小。
从第一番显见，我们就要涉及到一个特别敏感的话题，就是神通。因为我们错误的知见，无始劫以来的错误知见，我们认为见性是在我们的身体里面，实际上，这个能见之性是尽虚空遍法界的。当你修证到一定程度以后，是可以看到十方三世的。见性是没有时间、空间和法界的分别的。可以见到地狱的场景，可以见到无色界天的场景，也可以见到阿修罗的场景，其实都是可以见到的，它是没有限制的。修到一定程度以后，你可以见到很多东西，我们把这些叫做神通。其实也没有什么所谓的神通，都是本来具足的，是因为我们坐井观天，把井上的小圆圈的蓝天认为是整个天空，如果跳出井，看看外面的蓝天其实是非常广阔的。你认为是我终于出来了，我有神通了，其实那不是神通，那是本来就具足的。先明白了见性是心，不是眼根也不是六尘。
第二番显见：见性不动。
有一个长老叫憍陈那，憍陈那开悟的经历很有意思，他是悟到了“客尘”二个字。他去旅馆去住宿，很多旅客来来去去的，旅客比喻我们见到的六尘，旅店有一个经营者，也就是老板，老板比喻成我们的真心。六尘在来来去去，真心是不动的。真心和旅店的老板一样，旅客每几天换好几茬，但是旅店的老板一直在那里，所以叫【不住名客】。不常住在旅店里的都叫客，常住的就是主人，也就是真心。憍陈那还看下雨天以后，有一点薄雾。门缝半掩着的时候有一些阳光洒进来，阳光光柱内有一些小灰尘，他就发现灰尘在摇动，在飘，在不停的摇动。他看到细的尘土、微尘在摇动，而虚空是如如不动的。虚空比喻为真心，光线照进来，在光线里面的那些尘在摇动比喻为六尘，所以叫【摇动名尘】。
他发现旅店的旅客也好，光里的微尘也好，都是不常久的。但是在不常久的背后，有一个不动的东西，一个是旅店的老板，一个是虚空，都是如如不动的。他因此就开悟了真心。如果按照憍陈那的标准，我们今天也都开悟了。但这只是理悟，大家不要太高兴，只是在理论上明白了。
佛又用拳头和手掌的开合来开示真心。先把拳头展开变成了手掌，用发出光明的手掌，飞一道光到阿难的左边，又飞一道光到阿难的右边，阿难一会看这边， 一会看那边。各位师兄能够看到我的拳头，这是一个尘相，其实你有一个见性，拳头如果变成手掌，尘相变了，叫舒展，或者叫开合，你的见性有没有随着手掌开合在变化？如果变化的话，我变成拳头的时候，你见到手掌的见性就应该死掉了，我再变成手掌的时候，你见到手掌的见性又应该活过来了。佛陀用手掌的开合来告诉我们，见性是离尘的，见性其实是没有动过的。只是尘相在不停地变动。我们回到大圆镜这个比喻，镜子是我们的真心，拳头放在镜子面前，显的是拳头， 你看镜子里面有拳头的相吧。如果变成手掌，镜子里面显的是手掌的相，镜子动了没有？镜子如如不动，真心就像镜子一样，舒来现舒，展来显展，开来显开，合来显合。光明射到左边，显的是左边，光明打到右边，显的是右边，不管光明在左边还是在右边，都是你镜子里面的投影，镜子本身是如如不动的，所以真心是不动的。
第二番显见，就是见性不动。这涉及到我们实修实证当中最重要的一个概念，就是定，或者叫奢摩他，或者叫止。我们要修首楞严大定，如果真心是动的，那根本没有方法修首楞严大定。因为要把心定在一个不动的定体上，如果定体都是动的，你还怎么修？
前面有人问我寂照的问题。因为我们的真心是不动的，它是本自寂灭的。如如不动、不生不灭。所以这涉及到我们修首楞严大定的第一个问题，心要定在什么地方？心要定在真心上，真心必须是不动的，山崩海裂，就是二十四层天砸到地球上来，它也是不动的，因为都是真心的显相，这是我们的定体。
第三番显见：见性不灭。
这个故事是波斯匿王跟佛陀的一段对话。波斯匿王早期接触的是外道，外道跟他讲，人死了就啥也没有了，还有的外道跟他讲，如果有人问你任何问题，你都不能说对或者不对，你死了以后就可以生到某一层天。印度当时的外道有九十多种。佛也是花了很多的精力去破那些外道的理论。波斯匿王问佛陀，人到底是断灭的还是不生不灭的？佛就问他，你观察身体，觉得身体怎么样？波斯匿王说， 我十岁、二十岁、三十岁，到现在六十二岁，感觉每十年的变化很大很大，但是细的来看，每一天好像没有太大的变化。日积月累，身体变化的就很大，而且衰老的很厉害，用今天的话讲就是新陈代谢。我们如果观察我们的指甲，观察一天， 根本没有感觉，观察一周再看看，你必须要剪指甲了。我们这个肉团其实是生灭的，从细胞的角度去讲，有新的细胞出来，就有老的细胞死掉了，是新陈代谢的，是生灭的。佛陀开始启发他说，你去看恒河，以前看恒河，或者现在看恒河，或者中间隔开很长时间，去看恒河，能够看恒河的那个见性，有没有变化？你十岁看恒河，二十岁，三十岁，四十岁，五十岁，六十岁，去看恒河，能看恒河的能看之性有没有什么变化？那波斯匿王体会了，确实是没有变化的，哪怕是他老花眼了，他也能看。提醒一下，老花眼并不是见性有任何问题，是因为我们的肉体眼根有问题，那我们的见性是托眼根来显相的，前面讲叫因根显相，包括近视眼、远视眼，见性其实是没有任何问题的。佛陀就让他去观察他自己观恒河的见性，来启发他说，变化的东西，你的肉体在变化，在新陈代谢，那是有生有灭的，见性是不生不灭的。见性也就是第八识的见分，虽然是不生不灭的，但是我们误认为自己是生灭的。我们一直在轮回，这一生死了，下一生投胎了，下一生比如说投猪胎，猪死了以后又变成人了，人死了变成欲界天的天人，就这样在六道里面出生入死，其实根本就没有死过。
为什么会出现这种妄生妄死？是因为错误的知见导致的。如果我们明白了见性是不生不灭的，并且加以修证，没有必要去接受这种妄生妄死。所有的生、所有的死都是虚妄的显相，就像中国移动的 Wi-Fi信号，跑到你的手机里面，显相了看到的综艺节目，那综艺节目是真的吗？它只是一个显相。你能够认可只是一个显相，就明白这种轮回其实并不是真实的，只是心的显相。
见性是究竟常住不灭的。也是跟我们修首楞严大定有关。如果见性只是不动，但是如果有生灭，灭掉了，那首楞严大定也没法修了，见性必须是不动的、不灭的，这个定体就完美了。我们做任何事情，烦恼一来的时候，我们首先是观察能见、能闻之性，比如你和别人大吵一架，别人偷了你十元钱，别人欺骗了你，小孩不听话，或者老人抱怨，所有这些东西，都是外尘，你去反观真心，它是不动不灭的，没有任何情绪的。如果心是动的、是灭的，观心就没有意义了，首楞严大定就没法修了。真心是一个最完美的定体。世间禅定，比如你观呼吸，呼吸是生灭的，总有一呼一吸，或者说观察声音，只是向外听声音，声音一会是D大调的，一会是交响乐，你的心跟着它跑掉了。我们如果去实修，去观修的话，定体必须是真心，定在真心上。
我们用手机来比喻肉体，其实所谓的六道指的是我们的肉体，我们的八识出生入死去投胎，什么猪胎、狗胎、人胎、天胎、龙胎等等，投了各种各样的胎，其实就是 Wi-Fi信号在换不同型号的手机进行显相。你今天用的是三星的手机，还是用苹果的手机，还是用三五百块钱的手机，你们接受的信号全是中国联通或者中国移动的Wi-Fi信号，信号是一模一样的，但是手机不同，显相就有巨大差异。很多都显相不出来，青蛙、蟾蜍这种比较低等的众生，它的信号和我们人类的信号是没有二样的，但是因为它的肉体六根很差劲。如果是色究竟天的天主，二十四层天的天主，他的手机（肉体）绝对是最豪华的手机，他看下面六道很清楚，所有的显相都是好的。
六道众生，其实只是色身不同，从而导致了显相不同。而六道的真心是完全一样的，都是如如不动的、遍在的。不管是地狱还是二十四层天，还是任何一个地方，真心是遍十方界的。
第四番显见：见性不失。
这个地方佛用举手垂手来开示，把手往上举，又垂下手，来问阿难，差别在那？因为阿难一直是迷惑的，他说你往上就是正的，往下就是倒的，其实佛是想告诉他，不论是手是指向天空的，还是说是指向地面的，手臂其实是同一个。佛是用打比喻的方法来教育阿难，向上是佛的境界，是悟的境界，向下是迷的境界， 是众生的境界。但无论是佛的境界还是众生的境界，手臂就是一个，没有两个手臂。佛把手臂比喻真心，就是《华严经》讲的心、佛、众生三无差别。佛在这里要显示：举手也好，垂手也好，佛也好，众生也好，真心都是一样的。真心，也就是能见之性，就是佛，只不过对释迦牟尼佛来说他的真心是果地佛，对阿难来说他的真心是因地佛。我们讲叫因地心，就是如来密因。佛告诉他，举手也好，垂手也好，其实手臂本来是没有任何差别的。佛接着又开示万法唯心所现，身心世界、山河大地、虚空全部都是真心当中所显出来的相。众生误认为第六识妄想心为真心，认为心是在体内。实际上，妄想心也好，地水火风构成的色身也好，都是我们真心里面的一些小水泡。
万法唯心所现，真心是广大周遍的，是包含万相的。再用无线信号来观修。我们现在看到的，形形色色的、花花世界里面的各种众生，也有山河大地，也有日月星辰，动植物，这些显相，其实都是由无线信号通过手机显现出来的，也就是我们的真心通过眼耳鼻舌身意六根显现出了山河大地，日月星辰这些东西。当你看到这些尘相的时候，其实真心也并没有遗失，因为这些东西就是你的真心所变现出来的。以这本书为例来看，其实是真心托眼球显相的，这本书其实就是真心。我们回到无线信号这个比喻。我们肉体六根是手机，接受到中国移动的 WiFi 信号，手机里面现出来一本书来，如果没有无线信号，这本书是无法显相的，所以，这本书是不是就是信号？大家明白吗？我们现在再来讲电影吧，比如我们现在要看一部电影叫变形金刚，变形金刚的内容，一定是含藏在无线信号里面的，你手机上网了，无线信号通过你的手机，把变形金刚这部电影放出来了，我请问大家，这部电影是不是就是信号？它必须是信号，不是信号的话，这部电影你看不了。是不是？我们用手机的比喻帮助大家理解。其实很简单。如果把上网的东西关掉，无线信号进不来，这部电影就看不到。这是最简单的一个反证。你现在不上网，只有手机，这部手机就是一具尸体、就是一个死人。因为没有真心的肉身其实是尸体，是没有生命力的。手机也一样的，没有无线网络，这部手机不能跟外部连接，是放不出这部电影的。这部电影的内容全部是由无线电信号发来的。
如果佛一开始就说，一切都是我，一切都是真心，你无法理解，也得不到受用。他慢慢地引导你，就能理解并得到受用了，就能够说，iPad也是我，这本书也是我，为什么是我？因为都是真心托六根显相出来的。
第五番显见：见性无还。
见性是还不掉的。佛在讲经堂跟阿难讲的内容，我们现在完全可以模拟当时的场景。现在我们在茶社里面，从光线来讲，我们可以看到明和暗两种尘相，这上面是明的，比如说桌子下面是暗的。窗户可以通透的看出去，这里面有墙，你就看不过去的，窗户看过去是通达的，有通和塞二种尘相。再看虚空，虚空是一个东西，但是虚空里面有灯、有人、还有空调、茶具，虚空和虚空里的东西又是不同的，虚空是同的，境相是不同的，同和异又是二种尘相。今天空气是清新的， 而雾霾来的时候，就很浑浊了，清和浊又是二种尘相。
佛陀一共举例有八种尘相，这八尘都可以被还掉。
比如说光明，我们现在看到光明，是由于灯，我们把光明还给灯，黑暗是因为被桌子挡住了，可以还给桌子；通达可以还给窗户，因为窗户是通的，塞可以还给墙壁，是因为墙堵住了；凡诸如此类，这八种尘相都可以还给相应的地方，但是你能见八种尘相的那个能见之性，是还不掉的。用大圆镜来比喻还是一样的：在大圆镜面前，明来现明，暗来现暗，通来现通，塞来现塞，清新现清新，浑浊现浑浊。见性是不会随着六尘变化而变化的，见性是还不掉的，所以见性才是真正的主人，是真我。
六识是假我，我们认为身体是我，都是假我。身体也好，六识也好，都是假我。见性或者闻性，也就是佛性，才是真正的我，是真主人。
第六番显见：见性不杂。
这里开示的是见性并不是一个具体的物体。阿难一直觉得，既然见性又是不失，又是不灭，那它肯定是个具体的物体吧。
佛陀因此开示，见性不是一个物质性的东西。如果是个物质性的东西的话，那会发生什么情况？在第六番显见里面，涉及到一个很有意思的话题，就是六道众生同看一条河，各自的所见是不同的。在此处，佛举例了四类观察者：凡夫、声闻、菩萨和佛。这四类观察者在看同一个对境时，在他们面前的显相是千差万别的，这就说明外相并不是真实存在的。
在凡夫面前，这些东西都是很实在的，你用手敲敲墙，还真是很硬，你想穿过去就会碰壁，就把自己撞倒了，但是如果真的到了初住位菩萨的话，这根本就没有墙，确实没有，墙不显相了，但是也可以一念而让墙显相。菩萨可以让墙的显相变成一座山的显相，那么，外境是真实的吗？
这里呢，佛用他的神通，带着阿难去四天王天参观天宫殿，看到了日月宫、七金山、云腾鸟飞、山川花草树木、十二类众生等等，所有这些千差万别之相， 不管是天上的、地上的、水中的，海陆空所有的差别之相，但是见性只有一个。比如说你到日月宫，去看日月宫里面天人的生活，四天王天的宫殿，再到娑婆世界，看山川树木花草，显相的东西不一样，但是你的能见之性只有一个。
这个见性，跟那些千差万别的显相，互相之间是不掺杂的，是不能够混合在一块的，叫见性不杂。
到现在为止，其实还是在因地上来讲的，果地上来说，所有这些东西都是真心，因为它都是 Wi-Fi信号（真心）的显相。第八番显见以后，佛陀才会完全开显果地真心，现在佛陀也是诱敌深入，马上阿难就要踏入到真心遍一切处的境界了。现在佛陀还是方便的把果地真心和六尘显相分开，方便地说是不杂的。
以这本书为例，我们的见性和这本书是不杂的，是没办法掺杂在一块的。如果书有见性，书就可以看到我们了。回到手机的比喻，我们打开手机上网了，各种显相，这些显相都是我们的无线信号，通过手机显相的。但是无线信号和显相的，比如说一部电影，它互相是不混杂的。站在无线信号的角度看，无论是否显相，它都能够可以独立存在，和所显的相是不混杂的，叫见性不杂。
这里表明见性这个因地的真心，它不是一个物质，不像书、茶、水、人，不是这么一个有形有相的物体。真心是无形无相的。
第七番显见：见性无碍。
阿难从天上下来了，他看到四天王天的宫殿非常广阔，而且他在空中飘着的感觉也非常的爽。回到讲经堂的时候，他就对佛陀说，我在天上看，我的见性挺大的，很宽广，现在回到讲经堂后，见性就这么点了。
其实我们在座在座的各位师兄，现在可比阿难要厉害多了。因为阿难说的不是见性，而是被观察的外境。外境有大小，他现在还在执迷所见的外境是他的见性，你看四天王天，很宽广很大，现在到讲经堂，就这么点了，而且在四天王天看到的是一望无际的。结果跑到这里一看，窗户一关，我的见性就被夹断了，就看不见了，被阻碍了。
佛陀在这里批评【迷已为物】，他（阿难）认为见性是一个物体，能够被夹断，如果不是一个物体就不存在夹断的问题了。阿难误认为见性是一个外在的东西，所以叫迷已为物。因为见性就是我们的自己，就是真我，迷了真我，误认为是一个有形有相的东西。
前面佛陀批评他【迷物为已】，现在批评他为迷己为物。佛就告诉他，外境的大小其实是尘相。我们用大圆镜来比喻，这是一支笔，是非常小的，我在镜子里面显相一支很小的笔；但是镜子放在这，也能够把我们所有的师兄都能照进去， 你说镜子是大还是小？镜子不存在大和小的问题，没有大小的分别。
用大圆镜来比喻是很容易理解的。我们的真心能够显相出一切的万法，各种尘相都能显相。有没有可能我们到大的房间见性变大了，到了一个小的卫生间，见性就变小了？不可能的。但是为什么会感觉到大的房间，感觉是大的，到了小房间，感觉就是小的？其实我们的见性是没有大小分别的，但是我们处在迷当中，真心没有发挥出本具有的功能，被五蕴盖住了。后面会讲到五蕴，我们的佛性被五蕴包裹起来了，大家听过耳根圆通都知道，真心被五蕴包裹起来以后，现在想看到墙外面的尘相就看不见。如果你打开了色阴（破除了色阴），就能够看到墙外面的东西，因为见性本来就是尽虚空遍法界的，十方三世没有一个地方不是你的见性、闻性。我们现在有色、受、想、行、识五蕴包裹着，有堵墙在面前就看不见了。别说有堵墙了，就是拿一张纸遮着，纸后面是什么根本就看不见。这是因为有五蕴包裹着我们的见性。
很多人学了《楞严经》想追求天眼，这是没有问题的。因为他明白这是他本来就具有的能力。如果他没有学过《楞严经》，没有开悟，那么他去追求天眼神通，是非常危险的。因为他会执着他所看到的是真实的。比如说看到了五千米以外的东西，就觉得是真实的，这是非常危险的、很容易入魔。当你知道所有的显相都是真心化现的。看到一万公里以外，二万公里以外的景象，看到就看到呗，看到地狱了，看到色界天了，看到任何东西都没关系。我们不必反对神通，也不用赞叹神通。只要实修，这些功能本来就可以打开的，只要把色阴破掉就有很多神通。
我们讲见性无碍。墙是遮不住我们的，哪怕把你放在山洞的一个小黑屋子里面，照样能够去洞察十法界。就像智者大师，他在山洞里面禅坐，照样能够到释迦牟尼佛的法华会上去听法，他们两个人相差一千多年。他可以进入到没有时间也没有空间的境界。
对于见性来讲，时间空间都是虚幻的概念，见性只存在于当下。
如果你不把色阴、受阴、想阴，这些外面包裹的这些东西把它脱掉，那时间空间也都是有的，真实存在的。一张纸就遮住你的眼睛了，确实看不见了。
佛以容器为例，他拿了一个方的容器、一个圆的容器，方的容器里面，你看到的虚空是方的。在方的里面再加个圆的，你看到的虚空是圆的，如果把方的和圆的容器都拿掉，看到的其实是一个完整的虚空。那么，虚空是因为方形容器而显相？还是因为圆形容器而显相？还是你的见性显相？外在的显相，比如有正方形的和圆形的显相，但见性是没有形状的。你觉得有形状的，那是外尘，不是你的见性。这一点非常重要。佛告诉阿难，见性是没有形状的，是没有大小的，就像大圆镜，来方容器的就现方的虚空，来圆容器的现圆的虚空，来大的现大的，来小的现小的。为什么说大圆镜很有意思？一个人照镜子，里面就现一个人，一百个照镜子，里面就现一百个人。镜子大小跟能照多少人根本没有关系的。
我们再来观修，回到无线信号和手机比喻，现在的手机里面，显相北京的鸟巢水立方，悉尼的剧院，不管什么形状的、大小的显相，对于 Wi-Fi无线信号来讲，都是没有障碍的，不管有多远，比如你在美国的什么建筑，通过无线信号在我手机仍然能够显相出来，都是通达无碍的。我们用无线信号来比喻真心，就是说真心对于任何的显相都是没有障碍的。
是什么令我们感觉到有障碍？
障碍的其实是我们的妄想心。就是真心外面包裹着的五蕴，是它们在障碍。真心本来是清净的、无染的。第六番显见讲见性不杂，我们夏天去看荷塘里面的莲花，真的是不杂的。莲花从淤泥里面长出来，露出水面，都是亭亭玉立的，莲花外面是没有任何的染污，这就是不杂。
我们第一到七番显见，开显的是众生在因地中带妄的真心，也就是见性或者闻性，如来密因，因地的心，是有能（观察者）有所（被观察对象）的。有一个能见的我，和所见的环境，能所是对立的。
七番显见过后，阿难越听越迷闷。我们今天用无线信号和手机，和用镜子来比喻，相对来讲还是比较容易理解的。能够明白真心是脱根脱尘的，是不动的，是不灭的，而且从来没有遗失过，也是还不掉的，真心也跟物相是不混杂的，见性也是无碍的，不因为外尘的形状和大小而有任何的障碍。这是前七番显见。
到第八番显见以后，八到十番显见将开显无妄的真心，要破妄出真了。真心就要拿出来给我们看了。所以到第八番显见的时候，智慧的化身，大智文殊师利菩萨出场了。
前七番确实有些人没听懂，阿难也没有完全听懂，越来越迷闷，后三番显见我们留在下一次再讲。大家先要把前七番显见要消化一下。前七番显见完全消化以后，再听后三番显见，水到渠成，当场能够理解。如果前七番囫囵吞枣，没有特别深入的理解，后三番根本听不懂。因为要破能所二元对立了，那时候，实打实的，你得承认猪也是你，茶杯也是你，水也是你，什么山河大地、日月星辰都是你，一切都是你，你敢不敢承认？今天先分享到这。
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